周易新講義卷四
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宋耿南仲撰?
震下坤上「複」：亨。
出入無疾，朋來無咎。
反複其道，七日來複。
利有攸往。
彖曰：「複，亨」。
剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。
「反複其道，七日來複」，天行也。
「利有攸往」，剛長也。
「複」，其見天地之心乎？ 「複」之為卦，以六爻言之，與姤反者也；以二體言之，與豫反者也。
雷在地中為「複」，雷出地奮為「豫」。
「豫」者，衆人熙熙如春台之時。
方是時，疑若亨也，而其究則為塞，所謂伸道緻屈也。
「複」者，歸根複命之時，疑若塞也，而其究則為亨，所謂屈道緻伸也。
故曰「複，亨」。
而豫則不言「亨」焉。
「剛反動而以順行」，言循乎自然之機而無所拂也。
夫惟若是，故「出無疾」，言自外來而「無疾」也；「入無疾」，言自内往而「無疾」也。
謂利用出入，無有括礙之也。
「複」，非獨陽複，而陰亦複其所，故曰「朋來」，言陰之朋來也。
陰反其所，非出而幹陽，故陽得「無疾」。
陽反其所，不緻阻陰，故得「無咎」。
未至為反，已至為複。
「反複其道，七日來複」，此天行也。
聖人之于卦，于臨必曰「八月有兇」，于複必曰「七日來複」，何也？非獨于複原始，而臨要終也，道之消長，有數存焉于其間。
知此，則道之消也不足憂，道之長也不足喜，其出不利，而其入不懼矣。
「剝」之「不利有攸往」，則稱「小人壯」；「複」之「利有攸往」，則稱「小人消」；「剝」「不利有攸往」，則稱「小人長」；「複」之「利有攸往」，則稱「剛長」。
何謂也？言小人，則如戒之君子；言剛，知小人之為柔。
然而「剛柔」雲者，天地之道也；「君子」、「小人」雲者，人事也。
天地之道，屈伸相感，利在其中。
雖五陰長而為「剝」，是猶日往而月來，暑往而寒來，非不利也，其有不利，則人事而已。
故于其「不利有攸往」，則以人事言；于其「利有攸往」，以天地之道言之也。
「複」之「見天地之心」，何也？其往其複，皆足以見天地之心，而于「複」言此，何也？「複」者，一陽始生，正北方也。
北方水也，于情為恐；而南方火也，于情為喜。
往而喜，複而恐，物之情也。
于物之為恐，且順之焉，則其見天地之心，莫此為著矣。
象曰：雷在地中，「複」。
先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
「複」者，陰陽各複其所。
故「先王以閉關，商旅不行」，以應陰之複也；「後不省方」，以應陽之委也。
故省方觀民則稱「先王」，于不省方則稱「後」。
後與有司反者也，有司則勞而後則逸，于其有不省方也，稱「後」宜矣。
初九：不遠複，無祗悔，元吉。
象曰：「不遠」之「複」，以修身也。
天地之道，一往一複，則人亦不能無往複也。
然往則離本，複則反本，是以「複」之為貴，而尤貴其複之早也。
初九，「複」之早者，故曰「不遠複」。
然而聖人之為道，複非修身，往非殉物，與時偕行而已矣。
初九雖複之不遠，然克己而複，非所謂與時偕行者也。
故于地道則無悔焉，于知幾之神則不為無小疵矣，故曰：「無祗悔，元吉。
」 六二：休複，吉。
象曰：「休複」之「吉」，以下仁也。
依于仁為「休」。
六二依初九之仁而下焉，「複」之休者也。
夫仁，天之尊爵也，不可不下也。
六三：頻複，厲，無咎。
象曰：「頻複」之「厲」，義「無咎」也。
六三既複而過中矣，于是時，将以自克而求複，則是失之于嬉遊之日，而事之于奔競之時也，彼又烏能無頻乎哉？且火于情為喜，水于情為恐，則火馳而喜，淵靜而恐，複之情也，則六三之頻宜。
雖然，危道也。
雖危而無咎者，以其猶複，義「無咎」也。
六四：中行獨複。
象曰：「中行獨複」，以從道也。
六四居四陰之中而能複，此不與天下皆往而能獨複者也。
萬物并作，吾以觀其複之謂也。
象謂之「從道」，從道于初九也。
六二謂之「下仁」，六四謂之「從道」，蓋初九不遠之複，以修身也。
修身以道，修道以仁，能修身則道與仁具矣。
以六二之親也，則曰「下仁」；以六四之遠也，則曰「從道」，各從其類也。
六五：敦複，無悔。
象曰：「敦複無悔」，中以自考也。
六五居大中之位，非失其所受于天地者也。
非失其所受于天地而複焉，則是消息盈虛，與時偕複而已矣，是乃所以為「敦複」也。
夫早複謂之重積德，重積德則固乃厚矣。
消息盈虛與複，則又厚之至也，故稱「敦」焉。
「敦複」則出吉兇之表，而萬變不能為之疵，非獨「無祗悔」而已。
象曰「中以自考」，何謂也？言能自考，則非資于人，若下仁從道者也；又非克己，若修身者也，成乎自然而已，是乃所以為「敦」也。
上六：迷複，兇，有災眚。
用行師，終有大敗。
以其國君，兇，至于十年不克征。
象曰：「迷複」之「兇」，反君道也。
複貴早者也，迷而後複，其兇必矣。
天曰「災」，人曰「眚」。
迷而後複，違天人之道，故曰「有災眚」。
以此行師，是謂窮兵。
兵猶火也，弗戢将自焚也。
故「用行師，終有大敗」。
「行師」而以其國君主之，則事之尤大者，不可甚矣。
至于十年不克征，以其迷也，故如此其久也，猶知「複」焉，過十年則「克征」矣。
夫冕之制，後昂而前俯，衣亦上玄而下??，蓋所貴在此不在彼也。
今迷而後複，則反君道也。
故曰：「迷複之兇，反君道也。
」? 震下乾上無妄：元亨，利貞。
其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：無妄，剛自外來而為主于内。
動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。
「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？ 序卦曰：「複則不妄。
」蓋誘于物而自内出，則賓以從物，無往而不妄。
遺物而自外來，則有主于中，而性之貴得矣。
故無妄之成卦，在「剛自外來而為主于内」也。
剛自外來而為主，既不妄矣，是故「動而健」。
何則？乘流而下者易以至，背風而馳者易以遠。
今因性循理而不妄，是亦乘流而下、背風而馳之類也，其勢可勝禦哉？既動而健矣，又九五之才，剛中而應。
夫剛不及中，則易入為邪；剛過中，則謂誠者，所居以類至也。
夫如是，則「大亨以正」矣。
其畜諸中也，剛自外來而為主于内；其發于外也，動而健；其在天下，皆有應無違，則雷之發于地中，而行天下，以動化萬物，不過如此。
然則剛自外來而為主于内，動而健，剛中而應，以緻大亨以正，是天命，非人為也。
其匪正有眚，何也？目之虛也，不能受播糠之眯；耳之虛也，不能受聚蚊之蚋；凡以至理之中，不受外也。
今以匪正而容乎無咎之間，是播糠、聚蚊之說也，故其匪正有眚。
且「無妄」之世，雖以「無妄」行者，猶有疑于其妄而或系之，況以匪正行者乎？故曰：「不利有攸往。
」象曰：「無妄」之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！ 象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。
雷在地中，以至地奮而行天下，皆有節焉，未嘗妄也。
惟未嘗妄，故能感物而物應之。
出入無疾，朋來無咎。
反複其道，七日來複。
利有攸往。
彖曰：「複，亨」。
剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。
「反複其道，七日來複」，天行也。
「利有攸往」，剛長也。
「複」，其見天地之心乎？ 「複」之為卦，以六爻言之，與姤反者也；以二體言之，與豫反者也。
雷在地中為「複」，雷出地奮為「豫」。
「豫」者，衆人熙熙如春台之時。
方是時，疑若亨也，而其究則為塞，所謂伸道緻屈也。
「複」者，歸根複命之時，疑若塞也，而其究則為亨，所謂屈道緻伸也。
故曰「複，亨」。
而豫則不言「亨」焉。
「剛反動而以順行」，言循乎自然之機而無所拂也。
夫惟若是，故「出無疾」，言自外來而「無疾」也；「入無疾」，言自内往而「無疾」也。
謂利用出入，無有括礙之也。
「複」，非獨陽複，而陰亦複其所，故曰「朋來」，言陰之朋來也。
陰反其所，非出而幹陽，故陽得「無疾」。
陽反其所，不緻阻陰，故得「無咎」。
未至為反，已至為複。
「反複其道，七日來複」，此天行也。
聖人之于卦，于臨必曰「八月有兇」，于複必曰「七日來複」，何也？非獨于複原始，而臨要終也，道之消長，有數存焉于其間。
知此，則道之消也不足憂，道之長也不足喜，其出不利，而其入不懼矣。
「剝」之「不利有攸往」，則稱「小人壯」；「複」之「利有攸往」，則稱「小人消」；「剝」「不利有攸往」，則稱「小人長」；「複」之「利有攸往」，則稱「剛長」。
何謂也？言小人，則如戒之君子；言剛，知小人之為柔。
然而「剛柔」雲者，天地之道也；「君子」、「小人」雲者，人事也。
天地之道，屈伸相感，利在其中。
雖五陰長而為「剝」，是猶日往而月來，暑往而寒來，非不利也，其有不利，則人事而已。
故于其「不利有攸往」，則以人事言；于其「利有攸往」，以天地之道言之也。
「複」之「見天地之心」，何也？其往其複，皆足以見天地之心，而于「複」言此，何也？「複」者，一陽始生，正北方也。
北方水也，于情為恐；而南方火也，于情為喜。
往而喜，複而恐，物之情也。
于物之為恐，且順之焉，則其見天地之心，莫此為著矣。
象曰：雷在地中，「複」。
先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
「複」者，陰陽各複其所。
故「先王以閉關，商旅不行」，以應陰之複也；「後不省方」，以應陽之委也。
故省方觀民則稱「先王」，于不省方則稱「後」。
後與有司反者也，有司則勞而後則逸，于其有不省方也，稱「後」宜矣。
初九：不遠複，無祗悔，元吉。
象曰：「不遠」之「複」，以修身也。
天地之道，一往一複，則人亦不能無往複也。
然往則離本，複則反本，是以「複」之為貴，而尤貴其複之早也。
初九，「複」之早者，故曰「不遠複」。
然而聖人之為道，複非修身，往非殉物，與時偕行而已矣。
初九雖複之不遠，然克己而複，非所謂與時偕行者也。
故于地道則無悔焉，于知幾之神則不為無小疵矣，故曰：「無祗悔，元吉。
」 六二：休複，吉。
象曰：「休複」之「吉」，以下仁也。
依于仁為「休」。
六二依初九之仁而下焉，「複」之休者也。
夫仁，天之尊爵也，不可不下也。
六三：頻複，厲，無咎。
象曰：「頻複」之「厲」，義「無咎」也。
六三既複而過中矣，于是時，将以自克而求複，則是失之于嬉遊之日，而事之于奔競之時也，彼又烏能無頻乎哉？且火于情為喜，水于情為恐，則火馳而喜，淵靜而恐，複之情也，則六三之頻宜。
雖然，危道也。
雖危而無咎者，以其猶複，義「無咎」也。
六四：中行獨複。
象曰：「中行獨複」，以從道也。
六四居四陰之中而能複，此不與天下皆往而能獨複者也。
萬物并作，吾以觀其複之謂也。
象謂之「從道」，從道于初九也。
六二謂之「下仁」，六四謂之「從道」，蓋初九不遠之複，以修身也。
修身以道，修道以仁，能修身則道與仁具矣。
以六二之親也，則曰「下仁」；以六四之遠也，則曰「從道」，各從其類也。
六五：敦複，無悔。
象曰：「敦複無悔」，中以自考也。
六五居大中之位，非失其所受于天地者也。
非失其所受于天地而複焉，則是消息盈虛，與時偕複而已矣，是乃所以為「敦複」也。
夫早複謂之重積德，重積德則固乃厚矣。
消息盈虛與複，則又厚之至也，故稱「敦」焉。
「敦複」則出吉兇之表，而萬變不能為之疵，非獨「無祗悔」而已。
象曰「中以自考」，何謂也？言能自考，則非資于人，若下仁從道者也；又非克己，若修身者也，成乎自然而已，是乃所以為「敦」也。
上六：迷複，兇，有災眚。
用行師，終有大敗。
以其國君，兇，至于十年不克征。
象曰：「迷複」之「兇」，反君道也。
複貴早者也，迷而後複，其兇必矣。
天曰「災」，人曰「眚」。
迷而後複，違天人之道，故曰「有災眚」。
以此行師，是謂窮兵。
兵猶火也，弗戢将自焚也。
故「用行師，終有大敗」。
「行師」而以其國君主之，則事之尤大者，不可甚矣。
至于十年不克征，以其迷也，故如此其久也，猶知「複」焉，過十年則「克征」矣。
夫冕之制，後昂而前俯，衣亦上玄而下??，蓋所貴在此不在彼也。
今迷而後複，則反君道也。
故曰：「迷複之兇，反君道也。
」? 震下乾上無妄：元亨，利貞。
其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：無妄，剛自外來而為主于内。
動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。
「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？ 序卦曰：「複則不妄。
」蓋誘于物而自内出，則賓以從物，無往而不妄。
遺物而自外來，則有主于中，而性之貴得矣。
故無妄之成卦，在「剛自外來而為主于内」也。
剛自外來而為主，既不妄矣，是故「動而健」。
何則？乘流而下者易以至，背風而馳者易以遠。
今因性循理而不妄，是亦乘流而下、背風而馳之類也，其勢可勝禦哉？既動而健矣，又九五之才，剛中而應。
夫剛不及中，則易入為邪；剛過中，則謂誠者，所居以類至也。
夫如是，則「大亨以正」矣。
其畜諸中也，剛自外來而為主于内；其發于外也，動而健；其在天下，皆有應無違，則雷之發于地中，而行天下，以動化萬物，不過如此。
然則剛自外來而為主于内，動而健，剛中而應，以緻大亨以正，是天命，非人為也。
其匪正有眚，何也？目之虛也，不能受播糠之眯；耳之虛也，不能受聚蚊之蚋；凡以至理之中，不受外也。
今以匪正而容乎無咎之間，是播糠、聚蚊之說也，故其匪正有眚。
且「無妄」之世，雖以「無妄」行者，猶有疑于其妄而或系之，況以匪正行者乎？故曰：「不利有攸往。
」象曰：「無妄」之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！ 象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。
雷在地中，以至地奮而行天下，皆有節焉，未嘗妄也。
惟未嘗妄，故能感物而物應之。
