周易新講義卷三
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宋耿南仲撰?
離下乾上同人于野，亨。
利涉大川，利君子貞。
彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。
同人曰：「同人于野，亨。
」利涉大川，乾行也。
文明以健，中正而應，君子正也。
唯君子為能通天下之志， 得位而不尊，得中而不大，且應乎乾，而非上下應之也，則同人而已。
雖然，不得位，則是無獻子之家者也；不得中，則是無顔般之德也。
又好違而不應，則雖欲同乎人，得乎哉？是以「得位得中而應乎乾」，然後為同人也。
傳曰：「自其同而視之者，萬物皆一也。
」知萬物之為一，則吾誰與為親哉？無不見之，斯可矣，故曰：「同人于野，亨。
」野則無适也，無莫也，廣廣乎無不備也。
詩曰：「?彼泾舟，烝徒楫之。
」言涉險之待衆也。
「同人于野」，則衆無不同，于是乎可以涉險，故曰「利涉大川」。
夫「同人于野」，則大小不間于異體；「利涉大川」，則南北不患乎異心，是謂不同。
同之不同，同之則大矣。
故言「同人曰」以别之。
言所謂同人者，義盡于此矣。
乃若「文明以健，中正而應」，則君子而已。
蓋文明者禮也，燦然與物接者也，健則能違焉；中正者德也，介然與物辨者也，應則能從焉。
與物接而能違焉，與物辨而能從焉，此君子之所以不可得而疏，又不可得而親。
然有違有從，則與夫「同人于野」而小大不間于異體，利涉大川而南北不患乎異心者，固有間矣。
然違而知從，從而知違，同于道而已，是乃所以通天下之志也。
詩曰：「既見君子，我心寫兮。
」非能通天下之志，何能一見而寫人之心哉？ 象曰：天與火，「同人」，君子以類族辯物。
天道上行，而火炎上，所以為「同人」。
天道徧覆，于族旡分也，于物無擇也。
火性明察，君子于是「以類族辨物」也。
族之不類，物之不辯，皆比而同之，則何異乎墨子之尚同哉？亦不能與同矣。
初九：同人于門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也！大有、「大畜」，則人應乎我，「同人」則我應人。
人應乎我，則雖不出戶，而戶外之屦已滿矣；我應乎人，則欲不出，可乎？故初九「同人于門」，然後「無咎」也。
六二：同人于宗，吝。
象曰：「同人于宗」，吝道也。
「宗」者，所以類族者也。
象言「類族」，則使萬物百族各類于宗，所以群天下之物則然也。
乃若所以處己，則人苟有合志同方、營道同術者，皆可與「同人」矣，又奚擇其宗哉？此「同人于宗」所以為「吝」也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：「伏戎于莽」，敵剛也。
「三歲不興」，安行也？ 火形銳上而性炎上，九三實體之，故有「伏戎于莽」與「升高陵」之象焉。
然三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。
六二雖匹夫，有其志不奪；九三雖伏戎而帥可奪，如是則不敵遠矣。
是以「伏戎于莽」，不敢直鼓而前也；「伏戎于莽」，知其不可而不得不伏也。
「升其高陵」，俟其小而或可升也。
惟義之不勝，是以「三歲不興」焉。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：「乘其墉」，義「弗克」也。
其「吉」，則困而反則也。
九四之反則，非特以處柔平而已，亦其犯義之未甚，而其??得反之也。
蓋「乘其墉」，其亢不至于「升高陵」，且又無「伏戎」之事，故得「反則」也。
彼九三之為不義，至于「伏戎于莽，升其高陵」，則雖欲自反，無由矣。
九五：同人，先号啕而後笑，大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。
大師相遇，言相克也。
二之與四，合并其??以攻五，所以為大。
傳曰：「同與相愛，同取相疾，同病相愛，同壯相疾，同道相愛，同藝相疾。
」二之與四，皆欲争五，可謂同取相疾；一則「升高陵」，一則「乘其墉」，可謂同壯相疾矣。
而二之與五，乃以中直相與，則是同道，同道則相愛者也。
彼以同壯麗之焉，日相離疾；此以同道損之焉，日相親愛。
則大師有克五之勢而可憂，然以義克之而後笑矣。
上九：同人于郊，無悔。
象曰：「同人于郊」，志未得也。
通天下之志，乃「同人」之志也。
今獨遠于有事之地，所以為「志未得」。
然與夫求其志至于奔營，憊而弗克而反者，尚得為「無悔」乎？? 乾下離上大有元亨。
象曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。
天下大器也，不可以小道治、小力持也，必有大人相與輔相之，然後能勿失也，故天下貴其有大焉。
畜則宜以剛，有則宜以柔，「得尊位大中而上下應之」，所以為「大有」。
彼得尊位矣，而曰「上下應之」者，謂其為賓師者也。
其德剛健，則與「執我仇，仇亦不我力」者異矣；其德文明，則與君臣上下動無禮文者異矣。
聖人所以能有大，不過如是而已。
謂之「文明」者，其文炳，則文之明者也；其文蔚，其文萃，則文之不明者也。
然文至于成章，則「旡不明」矣。
故章為文章之章，又為章明之章也。
易之稱「文明」，可以類推矣。
「其德剛健而文明」，固足以有大矣。
有大而不能用，「元亨」亦不可得也。
夫聖人所以有大，雖曰剛健而文明以緻之，其實天以休命命之耳，「夢帝赉予良弼」是也。
應天所以命之意而時行焉，則「元亨」矣。
大畜所謂「應乎天」，與此同意。
象曰：火在天上，「大有」。
君子以遏惡揚善，順天休命。
火在天上，聖人高其目以視遠之象。
高其目以視遠，則善惡見矣，其于遏惡揚善也何有？「遏惡揚善」，豈聖人作好惡于其間哉？「順天休命」而已。
天之休命，遏惡而揚善；人之大情，好善而惡惡。
順乎天之休命，則順乎人之大情也。
初九：無交害，匪咎。
艱則無咎。
象曰：大有初九，「無交害」也。
内有可交之德而無交焉，必外無可交之人也；外有可交之人而無交焉，必在己無可交之德也。
「大有」尚賢之世，非天下無可交之人，于是時而獨無交焉，則于可交之德為有害矣。
然而體「乾」之德而非有咎也。
故「匪咎」者，疑乎有咎，猶疑為寇而稱「匪寇」也。
知難則至「無咎」矣。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
象曰：「大車以載」，積中不敗也。
車之為器，輪圓而輿方，轅縱而衡橫，備圓方縱橫之車而又大焉，則尤足以任重而緻遠者也。
君子仁圓而義方，且有縱橫之才智，任重而不覆，緻遠而不敗，「大車」之象也。
如是而上應六五之君，則有攸往，又何咎哉！九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
聖人之用小人，則貫魚以宮人寵，不使之升降自如也；用君子，則使升降自如而不制焉，是之謂「亨」。
若非處賓師之盛位，則無是也。
「公用亨于天子」，亦以處盛位而已。
乃若小人而使亨，則是遂其欲而無不為矣，故曰「小人弗克」也。
九四：匪其彭，無咎。
象曰：「匪其彭，無咎」，明辯晳也。
九四處盛位，則宜公而無私，故五等之爵，最尊者稱公。
荀子曰：「不下比以閉上，不上同以疾下，可謂公矣。
」以不下比為公，則九四不比乎下，亨于天子之臣，得以處盛位之宜矣。
非其明辨晳，不足以與此。
六五：厥孚交如，威如，吉。
象曰：「厥孚交如」，信以發志也。
「威如」之吉，易而無備也。
誠者，合内外之道也，故曰「厥孚交如」。
「交如」者，合内外之道也。
誠信生神，神則不怒而威，故「厥孚交如」，則「威如」随之也。
象言「信以發志」者，志之所潛深矣。
明信以發志，則能以赤心置人腹中，是乃所以「交如」也。
易而無備者，以謂道德之威既暢于天下，則阻法度以為威，無所事也。
上九：自天祐之，吉，無不利。
象曰：大有上吉，「自天祐」也。
履信務以複其言，思順務以和其行，此則獨善其身，未足以緻天祐也。
履信而于任賢不貳，思順而于從善如流，施信順于尚賢，如是則于天之休命不逆，是以「自天祐之」。
夫聖人尚賢者，以道之所在，故上之，非将以邀福于天也，「自天祐之」耳。
? 艮下坤上謙亨，君子有終。
彖曰：「謙亨」。
天道下濟而光明，地道卑而上行。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也， 柔有常勝之道也。
及以馳騁天下之至堅，無往而不利，此謙之所以「亨」也。
夫天之有光，托于物而後見，故天下濟也，其道乃光。
坤，含萬物也，其化乃光。
「天道下濟而光明」，則堯「允恭而光被四表」是也。
「地道卑而上行」，則舜之溫恭而元德升聞是也。
夫沖而不盈，謙而不亢，道之體也。
是道也，達乎高深，通乎幽遠，無不在焉。
故盈而不沖，天之所虧，地之所變，鬼神害之，而人亦惡焉。
謙而不亢，則天之所益，地之所流，鬼神福之，而人亦好焉。
天地之大，鬼神之幽，與夫人事之衆，莫不歸德于謙，則「謙」之于天下，旡不勝矣。
故施于尊則有光，施于卑則不可逾焉。
二典于堯言「克遜」，于舜則不言。
蓋天子之尊則遜足以稱，微則遜不足道也。
故謙于尊言光，卑言不可逾而已，亦猶是也。
有成位而不謙，其終必危；有天德而不謙，其終必喪。
然則「謙」者，君子之所有終之道也。
象曰：地中有山，「謙」，君子以裒多益寡，稱物平施。
經曰：德言盛，禮言恭。
内之笃實也如山，則德盛矣；外之卑順也如地，則禮恭矣。
德盛禮恭，然後謙體具。
蓋德不盛則有狎侮之心，禮不恭則有驕亢之容，皆非所以為謙故也。
夫多者久而益，寡者浸而亡，物之常理也。
乃若用謙，則多者非徒不溢也，且可以裒焉；寡者非徒不亡也，且得以益焉。
多寡雲者，時之與物，功之與能
利涉大川，利君子貞。
彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。
同人曰：「同人于野，亨。
」利涉大川，乾行也。
文明以健，中正而應，君子正也。
唯君子為能通天下之志， 得位而不尊，得中而不大，且應乎乾，而非上下應之也，則同人而已。
雖然，不得位，則是無獻子之家者也；不得中，則是無顔般之德也。
又好違而不應，則雖欲同乎人，得乎哉？是以「得位得中而應乎乾」，然後為同人也。
傳曰：「自其同而視之者，萬物皆一也。
」知萬物之為一，則吾誰與為親哉？無不見之，斯可矣，故曰：「同人于野，亨。
」野則無适也，無莫也，廣廣乎無不備也。
詩曰：「?彼泾舟，烝徒楫之。
」言涉險之待衆也。
「同人于野」，則衆無不同，于是乎可以涉險，故曰「利涉大川」。
夫「同人于野」，則大小不間于異體；「利涉大川」，則南北不患乎異心，是謂不同。
同之不同，同之則大矣。
故言「同人曰」以别之。
言所謂同人者，義盡于此矣。
乃若「文明以健，中正而應」，則君子而已。
蓋文明者禮也，燦然與物接者也，健則能違焉；中正者德也，介然與物辨者也，應則能從焉。
與物接而能違焉，與物辨而能從焉，此君子之所以不可得而疏，又不可得而親。
然有違有從，則與夫「同人于野」而小大不間于異體，利涉大川而南北不患乎異心者，固有間矣。
然違而知從，從而知違，同于道而已，是乃所以通天下之志也。
詩曰：「既見君子，我心寫兮。
」非能通天下之志，何能一見而寫人之心哉？ 象曰：天與火，「同人」，君子以類族辯物。
天道上行，而火炎上，所以為「同人」。
天道徧覆，于族旡分也，于物無擇也。
火性明察，君子于是「以類族辨物」也。
族之不類，物之不辯，皆比而同之，則何異乎墨子之尚同哉？亦不能與同矣。
初九：同人于門，無咎。
象曰：出門同人，又誰咎也！大有、「大畜」，則人應乎我，「同人」則我應人。
人應乎我，則雖不出戶，而戶外之屦已滿矣；我應乎人，則欲不出，可乎？故初九「同人于門」，然後「無咎」也。
六二：同人于宗，吝。
象曰：「同人于宗」，吝道也。
「宗」者，所以類族者也。
象言「類族」，則使萬物百族各類于宗，所以群天下之物則然也。
乃若所以處己，則人苟有合志同方、營道同術者，皆可與「同人」矣，又奚擇其宗哉？此「同人于宗」所以為「吝」也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：「伏戎于莽」，敵剛也。
「三歲不興」，安行也？ 火形銳上而性炎上，九三實體之，故有「伏戎于莽」與「升高陵」之象焉。
然三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。
六二雖匹夫，有其志不奪；九三雖伏戎而帥可奪，如是則不敵遠矣。
是以「伏戎于莽」，不敢直鼓而前也；「伏戎于莽」，知其不可而不得不伏也。
「升其高陵」，俟其小而或可升也。
惟義之不勝，是以「三歲不興」焉。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：「乘其墉」，義「弗克」也。
其「吉」，則困而反則也。
九四之反則，非特以處柔平而已，亦其犯義之未甚，而其??得反之也。
蓋「乘其墉」，其亢不至于「升高陵」，且又無「伏戎」之事，故得「反則」也。
彼九三之為不義，至于「伏戎于莽，升其高陵」，則雖欲自反，無由矣。
九五：同人，先号啕而後笑，大師克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。
大師相遇，言相克也。
二之與四，合并其??以攻五，所以為大。
傳曰：「同與相愛，同取相疾，同病相愛，同壯相疾，同道相愛，同藝相疾。
」二之與四，皆欲争五，可謂同取相疾；一則「升高陵」，一則「乘其墉」，可謂同壯相疾矣。
而二之與五，乃以中直相與，則是同道，同道則相愛者也。
彼以同壯麗之焉，日相離疾；此以同道損之焉，日相親愛。
則大師有克五之勢而可憂，然以義克之而後笑矣。
上九：同人于郊，無悔。
象曰：「同人于郊」，志未得也。
通天下之志，乃「同人」之志也。
今獨遠于有事之地，所以為「志未得」。
然與夫求其志至于奔營，憊而弗克而反者，尚得為「無悔」乎？? 乾下離上大有元亨。
象曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。
天下大器也，不可以小道治、小力持也，必有大人相與輔相之，然後能勿失也，故天下貴其有大焉。
畜則宜以剛，有則宜以柔，「得尊位大中而上下應之」，所以為「大有」。
彼得尊位矣，而曰「上下應之」者，謂其為賓師者也。
其德剛健，則與「執我仇，仇亦不我力」者異矣；其德文明，則與君臣上下動無禮文者異矣。
聖人所以能有大，不過如是而已。
謂之「文明」者，其文炳，則文之明者也；其文蔚，其文萃，則文之不明者也。
然文至于成章，則「旡不明」矣。
故章為文章之章，又為章明之章也。
易之稱「文明」，可以類推矣。
「其德剛健而文明」，固足以有大矣。
有大而不能用，「元亨」亦不可得也。
夫聖人所以有大，雖曰剛健而文明以緻之，其實天以休命命之耳，「夢帝赉予良弼」是也。
應天所以命之意而時行焉，則「元亨」矣。
大畜所謂「應乎天」，與此同意。
象曰：火在天上，「大有」。
君子以遏惡揚善，順天休命。
火在天上，聖人高其目以視遠之象。
高其目以視遠，則善惡見矣，其于遏惡揚善也何有？「遏惡揚善」，豈聖人作好惡于其間哉？「順天休命」而已。
天之休命，遏惡而揚善；人之大情，好善而惡惡。
順乎天之休命，則順乎人之大情也。
初九：無交害，匪咎。
艱則無咎。
象曰：大有初九，「無交害」也。
内有可交之德而無交焉，必外無可交之人也；外有可交之人而無交焉，必在己無可交之德也。
「大有」尚賢之世，非天下無可交之人，于是時而獨無交焉，則于可交之德為有害矣。
然而體「乾」之德而非有咎也。
故「匪咎」者，疑乎有咎，猶疑為寇而稱「匪寇」也。
知難則至「無咎」矣。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
象曰：「大車以載」，積中不敗也。
車之為器，輪圓而輿方，轅縱而衡橫，備圓方縱橫之車而又大焉，則尤足以任重而緻遠者也。
君子仁圓而義方，且有縱橫之才智，任重而不覆，緻遠而不敗，「大車」之象也。
如是而上應六五之君，則有攸往，又何咎哉！九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
聖人之用小人，則貫魚以宮人寵，不使之升降自如也；用君子，則使升降自如而不制焉，是之謂「亨」。
若非處賓師之盛位，則無是也。
「公用亨于天子」，亦以處盛位而已。
乃若小人而使亨，則是遂其欲而無不為矣，故曰「小人弗克」也。
九四：匪其彭，無咎。
象曰：「匪其彭，無咎」，明辯晳也。
九四處盛位，則宜公而無私，故五等之爵，最尊者稱公。
荀子曰：「不下比以閉上，不上同以疾下，可謂公矣。
」以不下比為公，則九四不比乎下，亨于天子之臣，得以處盛位之宜矣。
非其明辨晳，不足以與此。
六五：厥孚交如，威如，吉。
象曰：「厥孚交如」，信以發志也。
「威如」之吉，易而無備也。
誠者，合内外之道也，故曰「厥孚交如」。
「交如」者，合内外之道也。
誠信生神，神則不怒而威，故「厥孚交如」，則「威如」随之也。
象言「信以發志」者，志之所潛深矣。
明信以發志，則能以赤心置人腹中，是乃所以「交如」也。
易而無備者，以謂道德之威既暢于天下，則阻法度以為威，無所事也。
上九：自天祐之，吉，無不利。
象曰：大有上吉，「自天祐」也。
履信務以複其言，思順務以和其行，此則獨善其身，未足以緻天祐也。
履信而于任賢不貳，思順而于從善如流，施信順于尚賢，如是則于天之休命不逆，是以「自天祐之」。
夫聖人尚賢者，以道之所在，故上之，非将以邀福于天也，「自天祐之」耳。
? 艮下坤上謙亨，君子有終。
彖曰：「謙亨」。
天道下濟而光明，地道卑而上行。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也， 柔有常勝之道也。
及以馳騁天下之至堅，無往而不利，此謙之所以「亨」也。
夫天之有光，托于物而後見，故天下濟也，其道乃光。
坤，含萬物也，其化乃光。
「天道下濟而光明」，則堯「允恭而光被四表」是也。
「地道卑而上行」，則舜之溫恭而元德升聞是也。
夫沖而不盈，謙而不亢，道之體也。
是道也，達乎高深，通乎幽遠，無不在焉。
故盈而不沖，天之所虧，地之所變，鬼神害之，而人亦惡焉。
謙而不亢，則天之所益，地之所流，鬼神福之，而人亦好焉。
天地之大，鬼神之幽，與夫人事之衆，莫不歸德于謙，則「謙」之于天下，旡不勝矣。
故施于尊則有光，施于卑則不可逾焉。
二典于堯言「克遜」，于舜則不言。
蓋天子之尊則遜足以稱，微則遜不足道也。
故謙于尊言光，卑言不可逾而已，亦猶是也。
有成位而不謙，其終必危；有天德而不謙，其終必喪。
然則「謙」者，君子之所有終之道也。
象曰：地中有山，「謙」，君子以裒多益寡，稱物平施。
經曰：德言盛，禮言恭。
内之笃實也如山，則德盛矣；外之卑順也如地，則禮恭矣。
德盛禮恭，然後謙體具。
蓋德不盛則有狎侮之心，禮不恭則有驕亢之容，皆非所以為謙故也。
夫多者久而益，寡者浸而亡，物之常理也。
乃若用謙，則多者非徒不溢也，且可以裒焉；寡者非徒不亡也，且得以益焉。
多寡雲者，時之與物，功之與能
