周易新講義卷三
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，皆是也。
雖然，「謙」之所施，又不可以不稱也，物又不可以不平施。
荀子曰：「賢者就而敬之，不肖者疏而敬之。
」其敬一也，其情二也。
其情二，所謂「稱物」；其敬一，所謂「平施」。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
或以德下人，或以功下人，乃所謂「謙」也。
非有德也，非有功也，是宜為人下，非謙意也。
初六以盛德下人，非宜為人下者，于是稱君子為「謙謙」，因其可以涉難而有功，故曰「用涉大川，吉」。
「牧」，如牧人之牧，順其性故也。
順其性，故其德盛；制其德，故其禮恭。
六二：鳴謙，貞吉。
象曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。
「鳴」者，感以來其應者也。
「鳴鶴在陰，其子和之」是也。
二之與三，剛上柔下，于分為正，而九三方以剛下人，感之無不應矣，是以「貞吉」，而象曰「中心之得」也。
九三：勞謙，君子有終，吉。
象曰：「勞謙君子」，萬民服也。
初六以謙也，故涉難而有功，然而未及中，則亦未有功焉。
九三過中，則既涉難而有功矣。
夫功亦有不勞而成者，功成于勞，則其力尤為可矜矣。
九三不矜而謙，是乃所以能有終也。
老子曰：「功成不居。
」夫唯不居，是以不去。
此有終之道也，人道也。
人道惡盈好謙，勞而謙，則萬民服矣。
六四：無不利，?謙。
象曰：「無不利，?謙」，不違則也。
則略而法詳，法容有變，則無變焉。
故終始有常叙而不可違，上下有常分而不可亂者，則也。
「乃見天則」，言其協終始之序也；「困而反則順以則」，言其上下之分也。
今九三以剛在下，而六四以柔乘之，疑若違上下之法則矣。
?去三之乘己，則於則不違焉。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：「利用侵伐」，征不服也。
富相十則役，相萬則仆，物之理也。
今六五不富而能用其鄰者，以人道好謙，得尊位大中，而謙則尤人之所好故也。
能用其鄰，則多助矣。
又六二有造兵之釁，是以「利用侵伐，無不利」也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：「鳴謙」，志未得也。
可用行師，征邑國也。
上六感九三而求其應者也，故曰「鳴謙」。
大抵感人心而求其應者，求近則其勢易，應遠則其勢難。
六二之感九五，則其勢易，感之旡不應矣，故「中心得」。
上六之感九三，則三上而不應，故「志未得」也。
九三之不應，其罪可征也。
然九三得民，有邑國之象，非以衆勝之則不可征，故「利用行師，征邑國」也。
彼六五不得用衆，直侵其國，此伐其人者，以得尊位大中，能以其鄰，且所征者，六二之正也。
? 坤下震上「豫」，利建侯行師。
彖曰：「豫」，剛應而志行，順以動，「豫」。
豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒。
聖人以順動，則刑罰清而民服。
「豫」之時義大矣哉！ 「豫」者，與物通之時也。
「建侯」宜與物通，故孟子言置君，則必曰「謀于燕衆」。
「行師」亦與物通，故孟子言伐燕，則必曰「取之，而燕民悅，則取之」。
聖人所以與物通，亦「順以動」而已。
譬川流而不逆行，則浩然通諸海矣。
蓋群一物，性類以理，因而循之，則雖天地不能違。
何則？天亦以易因性，地亦以簡循理故也。
天地以順動，則自然之理，故日月行其紀而不過，四時協其序而不忒。
聖人以順動，則大正之理，故刑罰清而民服。
夫刑罰者，矯拂人而制之者也，且不煩濫而民服，則禮樂政教之以順導人者可知矣。
彼聖人何往而非順動哉？「建侯」，所以興天下之同利，「行師」，所謂憂以天下者也；「刑罰」，所以去天下之同害，「作樂」所謂樂以天下者也。
雷在地中而為「複」，「複」則辨于物矣。
「雷出地奮」為「豫」。
「豫」者，衆人熙熙，如登春台之時。
方是時，視濁水迷于清淵，有至于冥「豫」者，豈觀象而見所謂非豫之幾哉？非與日月合其明者，孰能與此？故曰：「豫之時義大矣哉！」 象曰：「雷出地奮」，「豫」。
先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
「雷出地奮」，聖人與物之象也。
衆人熙熙，我何為而不樂？于是作樂焉。
其作樂也，乃所以崇德焉，與夫熙熙而遂至于失性者異矣。
能昭天地化育之功者，莫如雷；能崇聖人化養之德者，莫如樂。
傳曰：樂隆而德尊，作樂崇德之謂也。
作樂以崇德，故盛薦之上帝，則天神降焉。
以配祖考，則與詩有瞽所謂「作樂合于祖」同意。
初六：鳴豫兇。
象曰：「初六鳴豫」，志窮兇也。
聖人之于「豫」，若雷出地奮，然則「豫」非不鳴以感物也，但其鳴當其時而不妄耳。
初六于位為下，于時為初，乃欲鳴而感物為「豫」，是乃不可，故曰「鳴豫兇」。
而孔子曰：「初六鳴豫，志窮兇也。
」 六二：介于石，不終日，貞吉。
象曰：「不終日貞吉」，以中正也。
刳舟剡楫，取諸「渙」；服牛乘馬，取諸随；繼之以重門擊柝，取諸「豫」者，以川塗通則暴客至故也。
非徒治天下為然，一身亦若是而已。
開「貞兌」以與物通，則兇亦随至，是宜觀柔而蚤正以待之也。
六二蓋與于此，方天下交通成和之時，物之逐動如雷出奮然，而獨「介于石」焉，此善觀象者也。
「介于石」，言見之先也；「終日」，言避之速也。
見之先而避之速，吉不亦宜乎！ 六三：盱豫悔，遲有悔。
象曰：「盱豫」有「悔」，位不當也。
不謟然後可以上交，今且盱矣，則是顧望其上者也；又且遲之，則候伺其上者也，豈所謂不謟者乎？此則盱豫悔而遲亦有悔也。
九四：由豫，大有得。
勿疑，朋盍簪。
象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
九四體「震」而為之主者也。
以象言，則萬物莫不由雷以「豫」；以爻言之，則陰莫不由陽以「豫」，是以「大有得」也。
「大有得」而「勿疑」，乃能協衆力以安其上，猶簪之總衆發以安其首，若自疑則衆疑而暌矣，未聞以疑事有功也。
六五：貞疾，恒不死。
象曰：「六五貞疾」，乘剛也。
「恒不死」，中未亡也。
六五之疾以乘剛而至于貞，彼四牡項領則不能無亡矣。
九四務在協衆以安其上，非項領之牡也。
疾常不死，不亦宜乎！ 上六：冥豫，成有渝，無咎。
象曰：「冥豫」在上，何可長也？六二知幾，蓋冥冥之中，獨見曉焉者也。
上六不知幾者，冥豫而已。
雖冥者，明之藏也，知生于冥冥之中而有渝焉，則「無咎」矣。
? 震下兌上随元亨利、貞，無咎。
彖曰：随，剛來而下柔，動而說，「随」。
大亨貞，無咎，而天下随時。
随時之義大矣哉！聖人之道，至于兼忘，又使天下兼忘我，則民交放于道術之中，行不知所之矣。
則使天下随之，若子之從父，弟之從兄，豈無勉為仁以要人，揚行以悅衆乎？以剛柔言之：剛上而柔下，則剛柔尊卑之常也；剛自外而為主于内，則剛柔屈伸之宜也。
今剛不處上而來，又來而不為主，取下柔而已，則是反尊卑之常，反屈伸之宜矣。
自二體言之，止而說者，聖人所以感物之道也；動而健者，天所以命物之道也。
今不止而動而健，取說而已，則是不感物于自然，不應天之無妄矣。
是以不免為仁以要人，揚行以說衆者也，是以不能無咎矣。
以大亨貞，而後可以無咎。
天下之所随者聖人，聖人之所随者時也。
聖人之所随時，則莫非時也。
失所随之序者不足，而義甚微，非與日月合其臨照之明，與四時合其消息之序者，不足以與此。
象曰：澤中有雷，随，君子以向晦入宴息。
治則進，亂則退，此随時之大者也。
春而作，秋而息，又以之明而動，晦而休，則其小者也。
小者猶随之而不違，則大者可知矣。
明而動，晦而休，莫非随也，而獨言「向晦入宴息」，則以謂知随則無故也。
初九：官有渝，貞吉。
出門交有功。
象曰：「官有渝」，從正吉也。
「出門交有功」，不失也。
法而不議，則法之所以不至者必廢；職而不通，則職之所不及者必墜。
故欲有渝，渝而失正，則巧佞亂官宜矣，故正然後「吉」。
夫官者有分職自守而已矣，奚其交？然欲有次，不可以無交。
先王以天地名官，天地交而萬物通，則官固不可以無交矣，故曰「人道交而功動成」。
交之。
出門而往從之，則其交也親，故出門交有功，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：「系小子」，弗兼與也。
剛足以自亡也。
徒以随時，故來而下柔，則其于人也，随之而已，非系也。
柔不足以自立而随人，則非徒随之，亦且系屬之而不能違矣。
故六三、六二、上六皆稱「系」焉。
「系小子，失丈夫」，失所系也。
蓋以陰居陰，則不足于明，又不足于斷。
不足于斷，故不能違近而趨遠；不足于明，故兩者之間不知擇所系焉。
六三：系丈夫，失小子。
随有求得，利居貞。
象曰：「系丈夫」，志舍下也。
初九之于九四，于他卦為不應也，今則交焉；六二之于九五，于他卦為應也，今則失焉。
以謂不應宜交，則六三之與上六不應也，何其不交也？以為應失，則六三與上六非應也，何其亦失也？為其近邪，則初九之于九四非遠也。
然則非以近，亦非以遠；以應，亦非以不應，各從其所欲随而已。
是乃所以為「天下随時」，非大人不能明擇之也。
「系丈夫，失小子」，言得所系也。
「系丈夫」為得所系，故随有求得。
随有求得，則又可知矣，故「利貞」。
九四：随有??，貞兇。
有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有??」，其義兇也。
「有孚在道」，明功也。
「随時」之義，不必陰随陽而陽亦随陰。
然以陽随陰，雖足以有??，然亦貞兇焉。
雖然，陽之随陰，孚足以守道
雖然，「謙」之所施，又不可以不稱也，物又不可以不平施。
荀子曰：「賢者就而敬之，不肖者疏而敬之。
」其敬一也，其情二也。
其情二，所謂「稱物」；其敬一，所謂「平施」。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
或以德下人，或以功下人，乃所謂「謙」也。
非有德也，非有功也，是宜為人下，非謙意也。
初六以盛德下人，非宜為人下者，于是稱君子為「謙謙」，因其可以涉難而有功，故曰「用涉大川，吉」。
「牧」，如牧人之牧，順其性故也。
順其性，故其德盛；制其德，故其禮恭。
六二：鳴謙，貞吉。
象曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。
「鳴」者，感以來其應者也。
「鳴鶴在陰，其子和之」是也。
二之與三，剛上柔下，于分為正，而九三方以剛下人，感之無不應矣，是以「貞吉」，而象曰「中心之得」也。
九三：勞謙，君子有終，吉。
象曰：「勞謙君子」，萬民服也。
初六以謙也，故涉難而有功，然而未及中，則亦未有功焉。
九三過中，則既涉難而有功矣。
夫功亦有不勞而成者，功成于勞，則其力尤為可矜矣。
九三不矜而謙，是乃所以能有終也。
老子曰：「功成不居。
」夫唯不居，是以不去。
此有終之道也，人道也。
人道惡盈好謙，勞而謙，則萬民服矣。
六四：無不利，?謙。
象曰：「無不利，?謙」，不違則也。
則略而法詳，法容有變，則無變焉。
故終始有常叙而不可違，上下有常分而不可亂者，則也。
「乃見天則」，言其協終始之序也；「困而反則順以則」，言其上下之分也。
今九三以剛在下，而六四以柔乘之，疑若違上下之法則矣。
?去三之乘己，則於則不違焉。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：「利用侵伐」，征不服也。
富相十則役，相萬則仆，物之理也。
今六五不富而能用其鄰者，以人道好謙，得尊位大中，而謙則尤人之所好故也。
能用其鄰，則多助矣。
又六二有造兵之釁，是以「利用侵伐，無不利」也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：「鳴謙」，志未得也。
可用行師，征邑國也。
上六感九三而求其應者也，故曰「鳴謙」。
大抵感人心而求其應者，求近則其勢易，應遠則其勢難。
六二之感九五，則其勢易，感之旡不應矣，故「中心得」。
上六之感九三，則三上而不應，故「志未得」也。
九三之不應，其罪可征也。
然九三得民，有邑國之象，非以衆勝之則不可征，故「利用行師，征邑國」也。
彼六五不得用衆，直侵其國，此伐其人者，以得尊位大中，能以其鄰，且所征者，六二之正也。
? 坤下震上「豫」，利建侯行師。
彖曰：「豫」，剛應而志行，順以動，「豫」。
豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒。
聖人以順動，則刑罰清而民服。
「豫」之時義大矣哉！ 「豫」者，與物通之時也。
「建侯」宜與物通，故孟子言置君，則必曰「謀于燕衆」。
「行師」亦與物通，故孟子言伐燕，則必曰「取之，而燕民悅，則取之」。
聖人所以與物通，亦「順以動」而已。
譬川流而不逆行，則浩然通諸海矣。
蓋群一物，性類以理，因而循之，則雖天地不能違。
何則？天亦以易因性，地亦以簡循理故也。
天地以順動，則自然之理，故日月行其紀而不過，四時協其序而不忒。
聖人以順動，則大正之理，故刑罰清而民服。
夫刑罰者，矯拂人而制之者也，且不煩濫而民服，則禮樂政教之以順導人者可知矣。
彼聖人何往而非順動哉？「建侯」，所以興天下之同利，「行師」，所謂憂以天下者也；「刑罰」，所以去天下之同害，「作樂」所謂樂以天下者也。
雷在地中而為「複」，「複」則辨于物矣。
「雷出地奮」為「豫」。
「豫」者，衆人熙熙，如登春台之時。
方是時，視濁水迷于清淵，有至于冥「豫」者，豈觀象而見所謂非豫之幾哉？非與日月合其明者，孰能與此？故曰：「豫之時義大矣哉！」 象曰：「雷出地奮」，「豫」。
先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
「雷出地奮」，聖人與物之象也。
衆人熙熙，我何為而不樂？于是作樂焉。
其作樂也，乃所以崇德焉，與夫熙熙而遂至于失性者異矣。
能昭天地化育之功者，莫如雷；能崇聖人化養之德者，莫如樂。
傳曰：樂隆而德尊，作樂崇德之謂也。
作樂以崇德，故盛薦之上帝，則天神降焉。
以配祖考，則與詩有瞽所謂「作樂合于祖」同意。
初六：鳴豫兇。
象曰：「初六鳴豫」，志窮兇也。
聖人之于「豫」，若雷出地奮，然則「豫」非不鳴以感物也，但其鳴當其時而不妄耳。
初六于位為下，于時為初，乃欲鳴而感物為「豫」，是乃不可，故曰「鳴豫兇」。
而孔子曰：「初六鳴豫，志窮兇也。
」 六二：介于石，不終日，貞吉。
象曰：「不終日貞吉」，以中正也。
刳舟剡楫，取諸「渙」；服牛乘馬，取諸随；繼之以重門擊柝，取諸「豫」者，以川塗通則暴客至故也。
非徒治天下為然，一身亦若是而已。
開「貞兌」以與物通，則兇亦随至，是宜觀柔而蚤正以待之也。
六二蓋與于此，方天下交通成和之時，物之逐動如雷出奮然，而獨「介于石」焉，此善觀象者也。
「介于石」，言見之先也；「終日」，言避之速也。
見之先而避之速，吉不亦宜乎！ 六三：盱豫悔，遲有悔。
象曰：「盱豫」有「悔」，位不當也。
不謟然後可以上交，今且盱矣，則是顧望其上者也；又且遲之，則候伺其上者也，豈所謂不謟者乎？此則盱豫悔而遲亦有悔也。
九四：由豫，大有得。
勿疑，朋盍簪。
象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
九四體「震」而為之主者也。
以象言，則萬物莫不由雷以「豫」；以爻言之，則陰莫不由陽以「豫」，是以「大有得」也。
「大有得」而「勿疑」，乃能協衆力以安其上，猶簪之總衆發以安其首，若自疑則衆疑而暌矣，未聞以疑事有功也。
六五：貞疾，恒不死。
象曰：「六五貞疾」，乘剛也。
「恒不死」，中未亡也。
六五之疾以乘剛而至于貞，彼四牡項領則不能無亡矣。
九四務在協衆以安其上，非項領之牡也。
疾常不死，不亦宜乎！ 上六：冥豫，成有渝，無咎。
象曰：「冥豫」在上，何可長也？六二知幾，蓋冥冥之中，獨見曉焉者也。
上六不知幾者，冥豫而已。
雖冥者，明之藏也，知生于冥冥之中而有渝焉，則「無咎」矣。
? 震下兌上随元亨利、貞，無咎。
彖曰：随，剛來而下柔，動而說，「随」。
大亨貞，無咎，而天下随時。
随時之義大矣哉！聖人之道，至于兼忘，又使天下兼忘我，則民交放于道術之中，行不知所之矣。
則使天下随之，若子之從父，弟之從兄，豈無勉為仁以要人，揚行以悅衆乎？以剛柔言之：剛上而柔下，則剛柔尊卑之常也；剛自外而為主于内，則剛柔屈伸之宜也。
今剛不處上而來，又來而不為主，取下柔而已，則是反尊卑之常，反屈伸之宜矣。
自二體言之，止而說者，聖人所以感物之道也；動而健者，天所以命物之道也。
今不止而動而健，取說而已，則是不感物于自然，不應天之無妄矣。
是以不免為仁以要人，揚行以說衆者也，是以不能無咎矣。
以大亨貞，而後可以無咎。
天下之所随者聖人，聖人之所随者時也。
聖人之所随時，則莫非時也。
失所随之序者不足，而義甚微，非與日月合其臨照之明，與四時合其消息之序者，不足以與此。
象曰：澤中有雷，随，君子以向晦入宴息。
治則進，亂則退，此随時之大者也。
春而作，秋而息，又以之明而動，晦而休，則其小者也。
小者猶随之而不違，則大者可知矣。
明而動，晦而休，莫非随也，而獨言「向晦入宴息」，則以謂知随則無故也。
初九：官有渝，貞吉。
出門交有功。
象曰：「官有渝」，從正吉也。
「出門交有功」，不失也。
法而不議，則法之所以不至者必廢；職而不通，則職之所不及者必墜。
故欲有渝，渝而失正，則巧佞亂官宜矣，故正然後「吉」。
夫官者有分職自守而已矣，奚其交？然欲有次，不可以無交。
先王以天地名官，天地交而萬物通，則官固不可以無交矣，故曰「人道交而功動成」。
交之。
出門而往從之，則其交也親，故出門交有功，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：「系小子」，弗兼與也。
剛足以自亡也。
徒以随時，故來而下柔，則其于人也，随之而已，非系也。
柔不足以自立而随人，則非徒随之，亦且系屬之而不能違矣。
故六三、六二、上六皆稱「系」焉。
「系小子，失丈夫」，失所系也。
蓋以陰居陰，則不足于明，又不足于斷。
不足于斷，故不能違近而趨遠；不足于明，故兩者之間不知擇所系焉。
六三：系丈夫，失小子。
随有求得，利居貞。
象曰：「系丈夫」，志舍下也。
初九之于九四，于他卦為不應也，今則交焉；六二之于九五，于他卦為應也，今則失焉。
以謂不應宜交，則六三之與上六不應也，何其不交也？以為應失，則六三與上六非應也，何其亦失也？為其近邪，則初九之于九四非遠也。
然則非以近，亦非以遠；以應，亦非以不應，各從其所欲随而已。
是乃所以為「天下随時」，非大人不能明擇之也。
「系丈夫，失小子」，言得所系也。
「系丈夫」為得所系，故随有求得。
随有求得，則又可知矣，故「利貞」。
九四：随有??，貞兇。
有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有??」，其義兇也。
「有孚在道」，明功也。
「随時」之義，不必陰随陽而陽亦随陰。
然以陽随陰，雖足以有??，然亦貞兇焉。
雖然，陽之随陰，孚足以守道
