周易新講義卷三
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，非不能自立而依勢乎人者也；明足以趨時，非不能自昭而依乎人者也。
以從初而已，何咎之有！ 九五：孚于嘉，吉。
象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
君之所期于臣者，嘉德而已，故能入告嘉猷，出建嘉績，為上成「假樂」之「嘉」焉。
九五「孚于嘉德」而「随」之「吉」，不亦宜乎！六二柔順中正，蓋有「嘉績」者也。
上六：拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
象曰：「拘系之」，上窮也。
天下之未随，則系之未可也。
天下皆随，而獨有不随者焉，故可「拘系之」。
「拘系之」，則上窮之勢不能無從矣。
雖從之，非心也，以德維其心，則中心悅而誠服。
文王所以「亨于西山」，用此道也。
? 巽下艮上「蠱」，元亨，利涉大川。
先甲三日，後甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
「蠱，元亨」，而天下治也。
「利涉大川」，往有事也。
「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。
萬世無弊者，道而已。
事則有弊之所由然，以「剛上而柔下，巽而止」故也。
蓋剛上而柔下，雷風相與，巽而動，乃能久。
今巽而止，則不可久，而蠱弊生矣。
然窮而變，變而通，通而久矣。
是以蠱弊之既生，則欲治之也。
傳曰：「道猶金石，一調不更；事猶琴瑟，每終改調。
」此之謂也。
天下之勢，有亂乃有治，故乾元用九而天下治。
「蠱，元亨而天下治」，以有亂，故有去亂而治之者也。
蠱以止而生，則不可複止。
又巽者，木道也，以涉難則蠱饬矣，故曰「利涉大川」也。
有事然後有功，蠱則饬樂而已，不足以言功，故曰「往有事」也。
「先甲三日」者，原弊之所由以生也；「後甲三日」者，恐神奇之複化為臭腐也。
蓋終則有始，時乃天行，則所以圖之，不可不要其終而原其始也。
象曰：山下有風，「蠱」。
君子以振民育德。
德則日新，事則日故。
雖然，以日新之德推之于事，則事亦新而不故矣。
故必有以搖蕩其民，如風之落山以育其德，則蠱之不饬而自去矣。
事，末也，聖人所以圖之于其本而已，故于是「育德」焉。
初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。
象曰：「幹父之蠱」，意承考也。
家人之道，恩勝于義，故常于「巽」止，而蠱弊之生，尤甚于國，此六爻之所以皆言「幹父之蠱」也。
「幹父之蠱」，則其治可移于官而幹國矣。
經曰：「貞者，事之幹也。
」事待幹而後立，故蠱皆曰「幹」焉。
孟子：「不順乎親，不可以為子。
」今曰「有子」，為其巽順幹父之蠱也。
以「巽」順而幹「蠱」，而所承非成德之父，則其非道亦從矣。
今九二以剛中首事，得其所以為父，故稱「考」焉。
初六以「巽」順承之，得其所以為子，故稱「子」。
雖其所以「無咎」焉，「厲」而「終吉」也。
九二：幹母之蠱，不可貞。
象曰：「幹母之蠱」，得中道也。
初六之所承者九二，而三、四、五所承者，上九也，故稱乎父；九二之所承者，六五也，故稱乎母。
子也巽乎内而止乎外，陰陽大分也，故不可以為「貞」。
然非失其所居而然也，以幹蠱而已。
又皆得中道，是以悔吝不至。
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。
象曰：「幹父之蠱」，終無咎也。
九二剛中，而初六以柔巽從之，乃其宜也。
上九剛過，而九三以剛過應之，亦其宜也。
然子道貴順，今以剛過，則父子之恩傷矣，故「小有悔」。
然從義不從父，是乃所以義其父也，故「無大咎」焉。
「小有悔」而已，則固「無大悔」矣，「無大咎」則猶「小有咎」焉，而象曰「終無咎」，以始則傷恩而終于義故也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
象曰：「裕父之蠱」，往未得也。
「巽」而止，「蠱」之所以生也。
剛所以饬，不宜裕矣。
而六四以柔裕父之蠱，所以「往見吝」也，而未得乎親。
父之于子，尊賢而下無能，今「裕父之蠱」而不能饬，宜其未得也。
六五：幹父之蠱，用譽。
象曰：「幹父用譽」，承以德也。
六五所承者，剛中之父，則「巽」順以從之可也。
父若以剛過，則子道難矣。
蓋以剛過則傷恩，故九三有「小悔」之辭焉；以柔正裕之則害義，故六四則有「往見吝」之辭焉。
若剛不至于害義，卒歸于「有譽」者，六五是也。
此所謂「克諧以孝」也。
瞽瞍之頑，則剛過之父也，而四嶽以「烝烝乂不格奸」稱之于堯前者，亦舜能幹父用譽故耳。
其曰「承以德」，何也？惟德足以諧頑嚚，其能「用譽」，亦以德而已。
此爻惟大舜足以當之。
若武王能廣文王之聲，則文王有聲而武王廣之耳。
此則父子之懿，剛之父如初六吉也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：「不事王侯」，志可則也。
經曰：「蠱者，事也。
」以謂德則常新，而事則有蠱也。
以蠱生于事，複有事以幹之，則有事亦将蠱矣。
自道觀之，則是以水救水，名之曰益多，此蠱之終所以貴。
夫「不事王侯，高尚其事」也。
事至于王而貴者，為公，事至于侯而貴者為卿。
求事王而不賓，則求事于侯，此求富而不恥執鞭之為也。
既不事王，亦不事侯，高尚其事而小天下，此其志固不可奪矣，是以「可則」也。
贲終白贲。
蠱終于「不事王侯」，則此反素而守靜也。
? 兌下坤上臨元亨利貞，至于八月有兇。
彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。
大亨以正，天之道也。
至于八月有兇，消不久也。
上者以高而臨下，大者以道長而臨小，此臨之義也。
夫君子之長，小人之消也。
長乘夫陰陽之機而不能自止也。
故其道之長，猶草木之長，氣湊于下，而視之不見其蠕蠕以進，而久之則高大矣。
然則君子之長，亦何事于躁進哉？浸之長，斯可矣。
其消若冰雪之消，陽铄于上，則視之不見，其骎骎以退，而久之則渙釋矣。
然則彼小人之消，何事以威武臨之哉？「說而順」，斯可矣。
其自進也浸而長，其臨人也說而順，又其才剛中而應于上，是乃所以「大亨以正」也。
君子屈而小人伸，不可謂亨；君子外小人内，不可謂「正」。
今君子伸而小人屈，則「亨」矣；君子内而小人外，則「正」矣。
「亨」之與「正」，既見于人事，時乃天道，故曰「大亨以正，天之道也」。
既曰天道，則消息旡常，而正有複為奇，善有複為妖，故曰「至于八月有兇」。
夫「亨」之與「正」，必曰天道，何謂也？蓋君子所求「亨」者，求亨其心而已；所求「正」者，求正其身而已。
若夫其道「亨」，其位正，則君子歸之「天道」而不求，此所以「道」言「天道」也。
象曰：澤上有地，「臨」，君子以教思無窮，容保民無疆。
于卦考之，「觀」之道尊，而「臨」之道親。
尊可以教敬，親可以教愛。
且可以臨民，而民莫不戴之為重；可以觀民，而民以榮觀者，莫若教也。
故「臨」、「觀」皆以「教」言焉。
然「觀」之為「教」，以順為主，故以「省方觀民」；「臨」之為「教」，以厚為主，「教思無窮」，以謂「厚」者，性之德也。
修率性之道以為教，則其教無窮。
何則？性不壞而道無弊也。
苟有窮，則隘與不恭在所尚矣。
「容民無疆」，故遠者來；「保民無疆」，故近者悅。
以此厚德臨下之道也。
初九：鹹臨，貞吉。
象曰：「鹹臨，貞吉」，志行正也。
初九、九二皆以陽下陰，有男下女之義，故皆「鹹臨」。
然初九未得，則君子之道未得也，特志行正而已。
乃若九二未順命，則不特志行正，而見于事矣。
九二：鹹臨，吉，無不利。
象曰：「鹹臨，吉，無不利」，未順命也。
柔長則變剛，剛長則變柔。
九二之于六五，蓋以道而感變之者也。
六五且又順受而不懼，所以「吉無不利」，而象所謂「未順命」也。
「革」之九四言「改命」，「臨」之九二言「未順命」，其實一也。
「革」之九四在上，近君者也，故曰「改命」；「臨」之九二在下，遠君者也，故曰「未順命」。
蓋君命善，則左右之臣潤色之而已；君命不善，則左右之臣有正教之使善，然後布之天下。
九四所以言「改命」也，此則命未下也。
命既下而不以善，則遠之臣非能之也，有所謂「未順」而已。
六三：甘臨，無攸利。
既憂之，無咎。
象曰：「甘臨」，位不當也；「既憂之」，咎不長也。
夫道，淡乎其無味者也，舍此或苦或甘，皆非道之長也。
故苦節不可貞，「甘臨無攸利」。
夫甘者，人之所說，以君子之難說，非卦之能入也。
以是「臨」浸長之剛，又奚可哉？知其不可而憂之，則「無咎」矣。
「無咎」者，補過也。
夕惕若無咎，以懼而補其過者也；「既憂之，無咎」，以憂而補其過者也。
六四：至臨，無咎。
象曰：「至臨無咎」，位當也。
浸長之剛，以大臨小，以信臨屈，将成其上，浸而之剛，在上者固不能不巽順臨之矣。
然其巽順不出乎正，則雖甘不說也；其巽順出乎正，則雖不甘亦悅也。
六四則巽順之出于正者，是能至誠順乎剛者也，何咎之有哉？故曰「至臨無咎」。
六五：知臨，大君之宜，吉。
象曰：「大君之宜」，行中之謂也。
傳曰：「投隙抵時屬乎知。
」所貴乎知者，謂其善抵時也。
方君子道上有向乎泰，而六五能以柔順以臨之，不抑其進，此善抵者也，故曰「知臨」。
君者，賞罰之所自出，制天下短長之命而不患乎剛之不足，而所以不足者，柔也。
「大君」而能用柔，則得所宜矣，故曰「知臨，大君之宜」。
象曰「行中」者，剛而能柔，則剛柔之中也。
上六：敦臨，吉，無咎。
象曰：「敦臨」之「吉」，志在内也。
上六長人之長者，通乎長厚之長者，長厚乃能長人故也。
敦又厚之至，則寬裕溫柔足以有臨矣。
君子所以處上而人皆重者，為是故也。
? 坤下巽上觀盥而不薦，有孚颙若。
彖曰：大
以從初而已，何咎之有！ 九五：孚于嘉，吉。
象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
君之所期于臣者，嘉德而已，故能入告嘉猷，出建嘉績，為上成「假樂」之「嘉」焉。
九五「孚于嘉德」而「随」之「吉」，不亦宜乎！六二柔順中正，蓋有「嘉績」者也。
上六：拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
象曰：「拘系之」，上窮也。
天下之未随，則系之未可也。
天下皆随，而獨有不随者焉，故可「拘系之」。
「拘系之」，則上窮之勢不能無從矣。
雖從之，非心也，以德維其心，則中心悅而誠服。
文王所以「亨于西山」，用此道也。
? 巽下艮上「蠱」，元亨，利涉大川。
先甲三日，後甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
「蠱，元亨」，而天下治也。
「利涉大川」，往有事也。
「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。
萬世無弊者，道而已。
事則有弊之所由然，以「剛上而柔下，巽而止」故也。
蓋剛上而柔下，雷風相與，巽而動，乃能久。
今巽而止，則不可久，而蠱弊生矣。
然窮而變，變而通，通而久矣。
是以蠱弊之既生，則欲治之也。
傳曰：「道猶金石，一調不更；事猶琴瑟，每終改調。
」此之謂也。
天下之勢，有亂乃有治，故乾元用九而天下治。
「蠱，元亨而天下治」，以有亂，故有去亂而治之者也。
蠱以止而生，則不可複止。
又巽者，木道也，以涉難則蠱饬矣，故曰「利涉大川」也。
有事然後有功，蠱則饬樂而已，不足以言功，故曰「往有事」也。
「先甲三日」者，原弊之所由以生也；「後甲三日」者，恐神奇之複化為臭腐也。
蓋終則有始，時乃天行，則所以圖之，不可不要其終而原其始也。
象曰：山下有風，「蠱」。
君子以振民育德。
德則日新，事則日故。
雖然，以日新之德推之于事，則事亦新而不故矣。
故必有以搖蕩其民，如風之落山以育其德，則蠱之不饬而自去矣。
事，末也，聖人所以圖之于其本而已，故于是「育德」焉。
初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。
象曰：「幹父之蠱」，意承考也。
家人之道，恩勝于義，故常于「巽」止，而蠱弊之生，尤甚于國，此六爻之所以皆言「幹父之蠱」也。
「幹父之蠱」，則其治可移于官而幹國矣。
經曰：「貞者，事之幹也。
」事待幹而後立，故蠱皆曰「幹」焉。
孟子：「不順乎親，不可以為子。
」今曰「有子」，為其巽順幹父之蠱也。
以「巽」順而幹「蠱」，而所承非成德之父，則其非道亦從矣。
今九二以剛中首事，得其所以為父，故稱「考」焉。
初六以「巽」順承之，得其所以為子，故稱「子」。
雖其所以「無咎」焉，「厲」而「終吉」也。
九二：幹母之蠱，不可貞。
象曰：「幹母之蠱」，得中道也。
初六之所承者九二，而三、四、五所承者，上九也，故稱乎父；九二之所承者，六五也，故稱乎母。
子也巽乎内而止乎外，陰陽大分也，故不可以為「貞」。
然非失其所居而然也，以幹蠱而已。
又皆得中道，是以悔吝不至。
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。
象曰：「幹父之蠱」，終無咎也。
九二剛中，而初六以柔巽從之，乃其宜也。
上九剛過，而九三以剛過應之，亦其宜也。
然子道貴順，今以剛過，則父子之恩傷矣，故「小有悔」。
然從義不從父，是乃所以義其父也，故「無大咎」焉。
「小有悔」而已，則固「無大悔」矣，「無大咎」則猶「小有咎」焉，而象曰「終無咎」，以始則傷恩而終于義故也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
象曰：「裕父之蠱」，往未得也。
「巽」而止，「蠱」之所以生也。
剛所以饬，不宜裕矣。
而六四以柔裕父之蠱，所以「往見吝」也，而未得乎親。
父之于子，尊賢而下無能，今「裕父之蠱」而不能饬，宜其未得也。
六五：幹父之蠱，用譽。
象曰：「幹父用譽」，承以德也。
六五所承者，剛中之父，則「巽」順以從之可也。
父若以剛過，則子道難矣。
蓋以剛過則傷恩，故九三有「小悔」之辭焉；以柔正裕之則害義，故六四則有「往見吝」之辭焉。
若剛不至于害義，卒歸于「有譽」者，六五是也。
此所謂「克諧以孝」也。
瞽瞍之頑，則剛過之父也，而四嶽以「烝烝乂不格奸」稱之于堯前者，亦舜能幹父用譽故耳。
其曰「承以德」，何也？惟德足以諧頑嚚，其能「用譽」，亦以德而已。
此爻惟大舜足以當之。
若武王能廣文王之聲，則文王有聲而武王廣之耳。
此則父子之懿，剛之父如初六吉也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：「不事王侯」，志可則也。
經曰：「蠱者，事也。
」以謂德則常新，而事則有蠱也。
以蠱生于事，複有事以幹之，則有事亦将蠱矣。
自道觀之，則是以水救水，名之曰益多，此蠱之終所以貴。
夫「不事王侯，高尚其事」也。
事至于王而貴者，為公，事至于侯而貴者為卿。
求事王而不賓，則求事于侯，此求富而不恥執鞭之為也。
既不事王，亦不事侯，高尚其事而小天下，此其志固不可奪矣，是以「可則」也。
贲終白贲。
蠱終于「不事王侯」，則此反素而守靜也。
? 兌下坤上臨元亨利貞，至于八月有兇。
彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。
大亨以正，天之道也。
至于八月有兇，消不久也。
上者以高而臨下，大者以道長而臨小，此臨之義也。
夫君子之長，小人之消也。
長乘夫陰陽之機而不能自止也。
故其道之長，猶草木之長，氣湊于下，而視之不見其蠕蠕以進，而久之則高大矣。
然則君子之長，亦何事于躁進哉？浸之長，斯可矣。
其消若冰雪之消，陽铄于上，則視之不見，其骎骎以退，而久之則渙釋矣。
然則彼小人之消，何事以威武臨之哉？「說而順」，斯可矣。
其自進也浸而長，其臨人也說而順，又其才剛中而應于上，是乃所以「大亨以正」也。
君子屈而小人伸，不可謂亨；君子外小人内，不可謂「正」。
今君子伸而小人屈，則「亨」矣；君子内而小人外，則「正」矣。
「亨」之與「正」，既見于人事，時乃天道，故曰「大亨以正，天之道也」。
既曰天道，則消息旡常，而正有複為奇，善有複為妖，故曰「至于八月有兇」。
夫「亨」之與「正」，必曰天道，何謂也？蓋君子所求「亨」者，求亨其心而已；所求「正」者，求正其身而已。
若夫其道「亨」，其位正，則君子歸之「天道」而不求，此所以「道」言「天道」也。
象曰：澤上有地，「臨」，君子以教思無窮，容保民無疆。
于卦考之，「觀」之道尊，而「臨」之道親。
尊可以教敬，親可以教愛。
且可以臨民，而民莫不戴之為重；可以觀民，而民以榮觀者，莫若教也。
故「臨」、「觀」皆以「教」言焉。
然「觀」之為「教」，以順為主，故以「省方觀民」；「臨」之為「教」，以厚為主，「教思無窮」，以謂「厚」者，性之德也。
修率性之道以為教，則其教無窮。
何則？性不壞而道無弊也。
苟有窮，則隘與不恭在所尚矣。
「容民無疆」，故遠者來；「保民無疆」，故近者悅。
以此厚德臨下之道也。
初九：鹹臨，貞吉。
象曰：「鹹臨，貞吉」，志行正也。
初九、九二皆以陽下陰，有男下女之義，故皆「鹹臨」。
然初九未得，則君子之道未得也，特志行正而已。
乃若九二未順命，則不特志行正，而見于事矣。
九二：鹹臨，吉，無不利。
象曰：「鹹臨，吉，無不利」，未順命也。
柔長則變剛，剛長則變柔。
九二之于六五，蓋以道而感變之者也。
六五且又順受而不懼，所以「吉無不利」，而象所謂「未順命」也。
「革」之九四言「改命」，「臨」之九二言「未順命」，其實一也。
「革」之九四在上，近君者也，故曰「改命」；「臨」之九二在下，遠君者也，故曰「未順命」。
蓋君命善，則左右之臣潤色之而已；君命不善，則左右之臣有正教之使善，然後布之天下。
九四所以言「改命」也，此則命未下也。
命既下而不以善，則遠之臣非能之也，有所謂「未順」而已。
六三：甘臨，無攸利。
既憂之，無咎。
象曰：「甘臨」，位不當也；「既憂之」，咎不長也。
夫道，淡乎其無味者也，舍此或苦或甘，皆非道之長也。
故苦節不可貞，「甘臨無攸利」。
夫甘者，人之所說，以君子之難說，非卦之能入也。
以是「臨」浸長之剛，又奚可哉？知其不可而憂之，則「無咎」矣。
「無咎」者，補過也。
夕惕若無咎，以懼而補其過者也；「既憂之，無咎」，以憂而補其過者也。
六四：至臨，無咎。
象曰：「至臨無咎」，位當也。
浸長之剛，以大臨小，以信臨屈，将成其上，浸而之剛，在上者固不能不巽順臨之矣。
然其巽順不出乎正，則雖甘不說也；其巽順出乎正，則雖不甘亦悅也。
六四則巽順之出于正者，是能至誠順乎剛者也，何咎之有哉？故曰「至臨無咎」。
六五：知臨，大君之宜，吉。
象曰：「大君之宜」，行中之謂也。
傳曰：「投隙抵時屬乎知。
」所貴乎知者，謂其善抵時也。
方君子道上有向乎泰，而六五能以柔順以臨之，不抑其進，此善抵者也，故曰「知臨」。
君者，賞罰之所自出，制天下短長之命而不患乎剛之不足，而所以不足者，柔也。
「大君」而能用柔，則得所宜矣，故曰「知臨，大君之宜」。
象曰「行中」者，剛而能柔，則剛柔之中也。
上六：敦臨，吉，無咎。
象曰：「敦臨」之「吉」，志在内也。
上六長人之長者，通乎長厚之長者，長厚乃能長人故也。
敦又厚之至，則寬裕溫柔足以有臨矣。
君子所以處上而人皆重者，為是故也。
? 坤下巽上觀盥而不薦，有孚颙若。
彖曰：大
