周易新講義卷三
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觀在上，順而巽，中正以觀天下。
觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。
觀天之神道，而四時不忒。
聖人以神道設教，而天下服矣。
于卦為「觀」者，顯此道以示天下，而大者輝光之才也，上者，高明之位也。
以輝光之才處高明之位，則小而在下者，斯仰上矣，故于卦為「觀」。
觀者，顯此道以示天下，而天下觀之以化也。
夫化之可以成也，觀感而已。
以龜之相顧、鸠之相視而化，則聖人之于為天下，固可使觀而化也。
将使之觀而化，則何俟乎鉗鍵而驅率之哉？「順而巽」，以輔其自然，斯可矣。
順而巽者，道也。
中正者，德也。
所貴乎極者，謂其可以取中也。
所貴乎表者，謂其可以取正也。
以中正觀天下，是猶建極立表于民上耳，其孰有不屬目哉？夫順而巽，則不拂萬物之自然而為僞，中正則不倚其身、不迂其心而為僞，亦不為邪，則誠之所存。
以誠存，則不待有物以彰之，然後見其敬矣。
孔子曰：「為禮不敬，吾何以觀之哉？」是則可觀者莫如敬也。
又曰「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣」。
盥又先乎灌，其敬尤為足觀，豈待夫薦而後見哉？故曰：「盥而不薦」，足以自敬；而不待薦，則觀之者有孚矣。
夫人之心，火也；人貌，木也。
人之心見于貌，猶火之見于木。
故内有孚，則外見于貌，颙然而靜專也。
「貞觀」者，天地之所以觀萬物也。
「大觀」者，聖人之所以觀天地。
故曰：「觀天之神道，而四時不忒。
」言天有以觀萬物，而聖人有以觀之也。
又曰：「聖人以神道設教，而天下服矣。
」言聖人有以觀天下，而天下觀之也。
四時有神道，有法。
先後之可循，往反之可期，明法也。
不知披拂主張之為誰者，神道也。
于其神道觀之而不助，則其明法協紀而不忒矣。
故曰：「觀天之神道，而四時不忒矣。
」天之神道，則觀而不助可也。
所以教天下則不能無助矣，故曰「神道設教」。
以神道設教，則行積于此而民得于彼，天下不知其所以然而然矣！象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。
五方之民各有性也，非特五方之民各有性，五土之民亦各有宜。
先王之教，将使剛柔、緩急各得其性，而和味、衣服、利用、便器各得其宜，于是省方觀民，然後設教焉，此順巽之道也。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：「初六童觀」，小人道也。
童，無知也，無與也。
小人而有知則必為盜；有與則必為黨。
無知無與，乃是小人之福也，故曰「童觀，小人無咎」。
若夫君子，則明哲之貴，不貴夫庸行翳路也，安得旡知乎？德不孤，必有鄰，安得無與乎？故曰「君子吝」。
六二：??觀，利女貞。
象曰：「??觀女貞」，亦可醜也。
聖人仰則觀天，俯則觀民，觀天則所見大，觀民則所見博。
今六二獨見其應，是乃為「??觀」，則觀小而狹矣，是則「可醜」也。
于「女貞」則有從一之德，故「利」。
六三：觀我生，進退。
象曰：「觀我生進退」，未失道也。
「生」謂動出于我者。
草木之生，所以盛衰美惡之不同，皆系其本而已。
聖人君子所以動出乎身者不同，亦其所養有淺深故也。
六三之材，雖其生不如聖人之道沛然有餘，然量進退，未失道也。
荀卿曰：「忠臣誠然後能受職，所以為不窮也。
」其六三之謂乎！ 六四：觀國之光，利用賓于王。
象曰：「觀國之光」，尚賓也。
君子之道，深其根而時養之，則其生也足以窮大極高，有進而已，無退也。
若其身之進退，則觀乎時而已，故曰「觀國之光」。
九五得尊位大中，以大觀在上，國之光者也。
巽為進退，為不果，而未純為臣，故曰「賓」。
然進退不果，而上非有王德之君足以迪知而忱恂，則疑其晉逼而害之矣，非賓之利也。
九五，王也，故六四「利用賓」焉。
九五：觀我生，君子旡咎。
象曰：「觀我生」，觀民也。
在下者常失于好進，好進則誘于前而不複顧矣。
在上者常失于好勝，好勝則過在身而不能自檢矣。
六三「觀我生」，則非在上不能自明也。
在下觀我生也，此猶有折足之懼而不敢必承也。
在上者而「觀我生」，則非盛德孰能若是？于是稱「君子」焉。
六三進退未過，未有以施于民，其「觀我生」，則觀諸己而已。
九五既以加施于民，則我生宜觀焉，所謂當于民鑒視民知治也。
上九：觀其生，君子無咎。
象曰：「觀其生」，志未平也。
上九處一卦之外，無與乎天下者也。
無與乎天下，則吾何蹶厥生哉？「觀其生」而已。
觀九五之生，則其君可知矣；觀九三之生，則其臣可知矣。
? 震下離上噬嗑亨，利用獄。
彖曰：頤中有物，曰「噬嗑」。
「噬嗑」而「亨」，剛柔分，動而明，雷電合而章。
柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。
上下剛而中虛，上止而下動，「頤」之象也。
九四以剛虛在中，「頤中有物」之象也。
「頤」所以養百體也，物有間之，則害其所以為養，故必「噬」而「嗑」，則有閑者除而上下通，得所以自養矣。
故曰「噬嗑而亨」。
然則「噬嗑」者，用刑之卦也。
用刑之道，不剛則無斷制之義，不柔則無矜恤之仁。
有剛有柔，又必平而不偏，然後為善。
「剛柔分」，言平而無偏勝也。
雖然，不動不足以發滞伏，不明不足以燭暗昧，故必「動而明」。
夫五刑五用，将天讨而已，則其動必如雷，其明必如電，然後乃可。
故曰「雷電合而章」。
夫不取于日而取于電者，電見于陰而人畏之，用刑之道也。
剛柔言「分」，雷電言「合」。
以謂剛則用于未得其情之先，柔則用于己得其情之後，用剛則不能兼柔，用柔則不能兼剛，故言「分」也。
若夫動與明，則不可以相離，相離則不可以成章，故言「合」也。
以二體則剛柔分，動而明，「雷電」合而章；以六五則柔中而上行。
如此，則雖不當位，「利用獄」矣。
夫其動也如雷，其明也如電，則赫赫厥聲，濯濯厥靈，固足以震耀天下，不止「利用獄」而已。
惟方不當位，故「利用獄」而已。
不曰「用刑」而曰「用獄」者，惟刑至于用甲兵，六五「利用」者，小刑而已，故曰「獄」也。
象曰：「雷電」，「噬嗑」，先王以明罰敕法。
禮禁于未然之前，法施于已然之後，然後懲之于小，而可使無惡。
于是先王以明罰敕法，而人知之，不可玩矣。
蓋罰之不順人，則以小惡為無傷，馴緻于大惡而不悛，雖敕法有不能勝，非所以敕法也。
初九：屦校滅趾，無咎。
象曰：「屦校滅趾」，不行也。
小人之為不善，非能以類進也，而惟上之人無懲之，然後馴緻其道，大惡成焉。
蒙曰：「用脫桎梏，以往吝。
」剝曰：「剝床以足，蔑貞。
」兇然，則「屦校滅趾」，懲不善于初，不亦宜乎？成周之時，萬民之有罪，雖未麗乎法者，以桎梏而坐諸嘉石，則所以懲小人宜早辨矣。
「滅」之者，絕之道也。
傳曰：「去惡莫如盡，故稱滅焉。
」 六二：噬膚滅鼻，無咎。
象曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
「噬嗑」六爻，初九、上九受刑者也，中四爻皆用刑者也。
其所以然者何也？蓋刑之所起，原于小人，用極至于殘殺者，亦以其小人惡積而罪大故也。
若夫居中用刑，則君子而已，此六爻之義所以異也。
「膚」，柔脆而易噬者也。
六二柔中而能資初九之剛，所以利用刑猶噬膚也。
夫六二既刑初九，而反資初九之剛，何也？夫「噬嗑」，食也，食之堅則噬之，既噬則資以為養矣。
君子之噬小人亦若此，豈有棄物也哉？ 六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
象曰：「遇毒」，位不當也。
用刑之道，必有其才，又有其位然後乃可。
徒有其位而才不足，則是士師不能治事也；有其才而位不當，則是代士師殺人也。
然是二者位不當，猶愈乎才不足，才不足則刑不中，刑不中則大不服矣。
此六三所謂「噬臘肉遇毒」，不得「噬乾胏」也。
臘肉之難噬而又遇毒，以譬刑小人之不服也。
臘肉有養人之道，不得其養而遇其毒，固「吝」也；有其位代司殺者，又見應于上，是以「小吝無咎」也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：「利艱貞吉」，未光也。
此所謂有其才而位不當者也。
有其才，故易于六三之「噬臘肉」；位不當，故難乎六五之「噬乾肉」焉。
九四與六五皆稱「金」，而九四「得金矢」，六五「得黃金」，何也？六五，君也，制刑者也；九四，臣也，用刑者也。
制刑付之臣，用刑加之民，其事雖殊，其欲剛而通乎變，則一而已。
夫刑，義、德也，剛也。
制刑者通乎變，故法令之所設者當焉；用刑者通乎變，故金矢之所施者當焉，是以皆稱「金」也。
至于中之見乎色，則制者之所貴，故六五稱「黃」，「黃」者，中之見乎色也。
「矢」者，臣而利乎行者也，用刑之所貴，故九四稱「矢」，「矢」者，直而利乎行也。
蓋制刑之初，則欲揆人之情，合時之變，不可過輕，不可過重，正諸中而已。
至于用刑則不然，舉夫曲直而推之而已，是以不同也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：「貞厲無咎」，得當也。
六五得尊位大中，不能以道化天下，期于無刑而猶用噬，所以為「噬乾肉」而難于「噬膚」，雖貞而「厲」也。
然小人有為間之罪可除，而我之除間之刑得當，故雖「厲」亦「無咎」焉。
上九：何校滅耳，兇。
象曰：「何校滅耳」，聰不明也。
夫刑有金有木，而木又有校，今初九、上九止稱「校」而已，何也？「噬嗑」之道，始将敕法，非緻刑之時，故稱「校」焉。
金義木仁，而校又非若金之傷也，仁故也。
? 離下艮上「贲」：亨，小利有攸往。
彖曰：「贲，亨」。
柔來而文剛，故「亨」。
分剛上而文柔，故「小利有攸往」。
天文也。
文明以止，人文
觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。
觀天之神道，而四時不忒。
聖人以神道設教，而天下服矣。
于卦為「觀」者，顯此道以示天下，而大者輝光之才也，上者，高明之位也。
以輝光之才處高明之位，則小而在下者，斯仰上矣，故于卦為「觀」。
觀者，顯此道以示天下，而天下觀之以化也。
夫化之可以成也，觀感而已。
以龜之相顧、鸠之相視而化，則聖人之于為天下，固可使觀而化也。
将使之觀而化，則何俟乎鉗鍵而驅率之哉？「順而巽」，以輔其自然，斯可矣。
順而巽者，道也。
中正者，德也。
所貴乎極者，謂其可以取中也。
所貴乎表者，謂其可以取正也。
以中正觀天下，是猶建極立表于民上耳，其孰有不屬目哉？夫順而巽，則不拂萬物之自然而為僞，中正則不倚其身、不迂其心而為僞，亦不為邪，則誠之所存。
以誠存，則不待有物以彰之，然後見其敬矣。
孔子曰：「為禮不敬，吾何以觀之哉？」是則可觀者莫如敬也。
又曰「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣」。
盥又先乎灌，其敬尤為足觀，豈待夫薦而後見哉？故曰：「盥而不薦」，足以自敬；而不待薦，則觀之者有孚矣。
夫人之心，火也；人貌，木也。
人之心見于貌，猶火之見于木。
故内有孚，則外見于貌，颙然而靜專也。
「貞觀」者，天地之所以觀萬物也。
「大觀」者，聖人之所以觀天地。
故曰：「觀天之神道，而四時不忒。
」言天有以觀萬物，而聖人有以觀之也。
又曰：「聖人以神道設教，而天下服矣。
」言聖人有以觀天下，而天下觀之也。
四時有神道，有法。
先後之可循，往反之可期，明法也。
不知披拂主張之為誰者，神道也。
于其神道觀之而不助，則其明法協紀而不忒矣。
故曰：「觀天之神道，而四時不忒矣。
」天之神道，則觀而不助可也。
所以教天下則不能無助矣，故曰「神道設教」。
以神道設教，則行積于此而民得于彼，天下不知其所以然而然矣！象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。
五方之民各有性也，非特五方之民各有性，五土之民亦各有宜。
先王之教，将使剛柔、緩急各得其性，而和味、衣服、利用、便器各得其宜，于是省方觀民，然後設教焉，此順巽之道也。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
象曰：「初六童觀」，小人道也。
童，無知也，無與也。
小人而有知則必為盜；有與則必為黨。
無知無與，乃是小人之福也，故曰「童觀，小人無咎」。
若夫君子，則明哲之貴，不貴夫庸行翳路也，安得旡知乎？德不孤，必有鄰，安得無與乎？故曰「君子吝」。
六二：??觀，利女貞。
象曰：「??觀女貞」，亦可醜也。
聖人仰則觀天，俯則觀民，觀天則所見大，觀民則所見博。
今六二獨見其應，是乃為「??觀」，則觀小而狹矣，是則「可醜」也。
于「女貞」則有從一之德，故「利」。
六三：觀我生，進退。
象曰：「觀我生進退」，未失道也。
「生」謂動出于我者。
草木之生，所以盛衰美惡之不同，皆系其本而已。
聖人君子所以動出乎身者不同，亦其所養有淺深故也。
六三之材，雖其生不如聖人之道沛然有餘，然量進退，未失道也。
荀卿曰：「忠臣誠然後能受職，所以為不窮也。
」其六三之謂乎！ 六四：觀國之光，利用賓于王。
象曰：「觀國之光」，尚賓也。
君子之道，深其根而時養之，則其生也足以窮大極高，有進而已，無退也。
若其身之進退，則觀乎時而已，故曰「觀國之光」。
九五得尊位大中，以大觀在上，國之光者也。
巽為進退，為不果，而未純為臣，故曰「賓」。
然進退不果，而上非有王德之君足以迪知而忱恂，則疑其晉逼而害之矣，非賓之利也。
九五，王也，故六四「利用賓」焉。
九五：觀我生，君子旡咎。
象曰：「觀我生」，觀民也。
在下者常失于好進，好進則誘于前而不複顧矣。
在上者常失于好勝，好勝則過在身而不能自檢矣。
六三「觀我生」，則非在上不能自明也。
在下觀我生也，此猶有折足之懼而不敢必承也。
在上者而「觀我生」，則非盛德孰能若是？于是稱「君子」焉。
六三進退未過，未有以施于民，其「觀我生」，則觀諸己而已。
九五既以加施于民，則我生宜觀焉，所謂當于民鑒視民知治也。
上九：觀其生，君子無咎。
象曰：「觀其生」，志未平也。
上九處一卦之外，無與乎天下者也。
無與乎天下，則吾何蹶厥生哉？「觀其生」而已。
觀九五之生，則其君可知矣；觀九三之生，則其臣可知矣。
? 震下離上噬嗑亨，利用獄。
彖曰：頤中有物，曰「噬嗑」。
「噬嗑」而「亨」，剛柔分，動而明，雷電合而章。
柔得中而上行，雖不當位，「利用獄」也。
上下剛而中虛，上止而下動，「頤」之象也。
九四以剛虛在中，「頤中有物」之象也。
「頤」所以養百體也，物有間之，則害其所以為養，故必「噬」而「嗑」，則有閑者除而上下通，得所以自養矣。
故曰「噬嗑而亨」。
然則「噬嗑」者，用刑之卦也。
用刑之道，不剛則無斷制之義，不柔則無矜恤之仁。
有剛有柔，又必平而不偏，然後為善。
「剛柔分」，言平而無偏勝也。
雖然，不動不足以發滞伏，不明不足以燭暗昧，故必「動而明」。
夫五刑五用，将天讨而已，則其動必如雷，其明必如電，然後乃可。
故曰「雷電合而章」。
夫不取于日而取于電者，電見于陰而人畏之，用刑之道也。
剛柔言「分」，雷電言「合」。
以謂剛則用于未得其情之先，柔則用于己得其情之後，用剛則不能兼柔，用柔則不能兼剛，故言「分」也。
若夫動與明，則不可以相離，相離則不可以成章，故言「合」也。
以二體則剛柔分，動而明，「雷電」合而章；以六五則柔中而上行。
如此，則雖不當位，「利用獄」矣。
夫其動也如雷，其明也如電，則赫赫厥聲，濯濯厥靈，固足以震耀天下，不止「利用獄」而已。
惟方不當位，故「利用獄」而已。
不曰「用刑」而曰「用獄」者，惟刑至于用甲兵，六五「利用」者，小刑而已，故曰「獄」也。
象曰：「雷電」，「噬嗑」，先王以明罰敕法。
禮禁于未然之前，法施于已然之後，然後懲之于小，而可使無惡。
于是先王以明罰敕法，而人知之，不可玩矣。
蓋罰之不順人，則以小惡為無傷，馴緻于大惡而不悛，雖敕法有不能勝，非所以敕法也。
初九：屦校滅趾，無咎。
象曰：「屦校滅趾」，不行也。
小人之為不善，非能以類進也，而惟上之人無懲之，然後馴緻其道，大惡成焉。
蒙曰：「用脫桎梏，以往吝。
」剝曰：「剝床以足，蔑貞。
」兇然，則「屦校滅趾」，懲不善于初，不亦宜乎？成周之時，萬民之有罪，雖未麗乎法者，以桎梏而坐諸嘉石，則所以懲小人宜早辨矣。
「滅」之者，絕之道也。
傳曰：「去惡莫如盡，故稱滅焉。
」 六二：噬膚滅鼻，無咎。
象曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
「噬嗑」六爻，初九、上九受刑者也，中四爻皆用刑者也。
其所以然者何也？蓋刑之所起，原于小人，用極至于殘殺者，亦以其小人惡積而罪大故也。
若夫居中用刑，則君子而已，此六爻之義所以異也。
「膚」，柔脆而易噬者也。
六二柔中而能資初九之剛，所以利用刑猶噬膚也。
夫六二既刑初九，而反資初九之剛，何也？夫「噬嗑」，食也，食之堅則噬之，既噬則資以為養矣。
君子之噬小人亦若此，豈有棄物也哉？ 六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
象曰：「遇毒」，位不當也。
用刑之道，必有其才，又有其位然後乃可。
徒有其位而才不足，則是士師不能治事也；有其才而位不當，則是代士師殺人也。
然是二者位不當，猶愈乎才不足，才不足則刑不中，刑不中則大不服矣。
此六三所謂「噬臘肉遇毒」，不得「噬乾胏」也。
臘肉之難噬而又遇毒，以譬刑小人之不服也。
臘肉有養人之道，不得其養而遇其毒，固「吝」也；有其位代司殺者，又見應于上，是以「小吝無咎」也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：「利艱貞吉」，未光也。
此所謂有其才而位不當者也。
有其才，故易于六三之「噬臘肉」；位不當，故難乎六五之「噬乾肉」焉。
九四與六五皆稱「金」，而九四「得金矢」，六五「得黃金」，何也？六五，君也，制刑者也；九四，臣也，用刑者也。
制刑付之臣，用刑加之民，其事雖殊，其欲剛而通乎變，則一而已。
夫刑，義、德也，剛也。
制刑者通乎變，故法令之所設者當焉；用刑者通乎變，故金矢之所施者當焉，是以皆稱「金」也。
至于中之見乎色，則制者之所貴，故六五稱「黃」，「黃」者，中之見乎色也。
「矢」者，臣而利乎行者也，用刑之所貴，故九四稱「矢」，「矢」者，直而利乎行也。
蓋制刑之初，則欲揆人之情，合時之變，不可過輕，不可過重，正諸中而已。
至于用刑則不然，舉夫曲直而推之而已，是以不同也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：「貞厲無咎」，得當也。
六五得尊位大中，不能以道化天下，期于無刑而猶用噬，所以為「噬乾肉」而難于「噬膚」，雖貞而「厲」也。
然小人有為間之罪可除，而我之除間之刑得當，故雖「厲」亦「無咎」焉。
上九：何校滅耳，兇。
象曰：「何校滅耳」，聰不明也。
夫刑有金有木，而木又有校，今初九、上九止稱「校」而已，何也？「噬嗑」之道，始将敕法，非緻刑之時，故稱「校」焉。
金義木仁，而校又非若金之傷也，仁故也。
? 離下艮上「贲」：亨，小利有攸往。
彖曰：「贲，亨」。
柔來而文剛，故「亨」。
分剛上而文柔，故「小利有攸往」。
天文也。
文明以止，人文
