周易新講義卷三
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也。
觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
經曰：「物相雜，故曰文。
」卦之所以為「贲」，以「柔來而文剛，分剛上而文柔」，物相雜也。
夫立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。
陰與陽，天之所以為文也；柔與剛，地之所以為文也；仁與義，人之所以為文也。
今「贲」之成卦，獨以剛柔為言者，剛柔地道，而「坤」介于西南，于色為章而文。
說卦曰：「坤為文。
」然則道其文之著者乎？所以「贲」有取于剛柔也。
雖稱地之剛柔，則與天之文、與人之文舉矣。
是以下文稱「觀乎天文」，「觀乎人文」也。
「贲」之所以「亨」，以「柔來而文剛」也；所以「小利有攸往」，以「分剛上而文柔」也。
「柔來」「文剛」者，本乎剛而又之柔也。
在人則是存高明敦大之才，而能自損者也，是以「亨」也。
「分剛上而文柔」者，不中柔而文之以剛也。
在人則是懦弱罷軟之才，而能自強者也，是以「小利有攸往」而已。
「柔來而文剛」，六二之謂也；六二，柔者也。
「分剛上而文柔」，上九之謂也。
上九，剛過者也。
蓋本剛而文之過柔，則其柔不必過也，中斯可矣。
「本乎柔而文之以剛」，則剛中不足也，必過而後可也，是以不同也。
柔稱「來」，剛稱「上」者，何也？ 往者屈也，來者伸也。
柔之文剛也為「亨」，則是來而信也。
故來剛之文柔，雖不足為「亨」，然亦「小利有攸往」，非往而屈也，是以變往而稱「上」也。
上六者，所謂抗之以高志也。
剛柔相雜，不違乎自然之文，此「天文」也。
至于「人文」，則于自然之文不能旡違，至或過而滅質者有矣。
是以文明以止，然後為「人文」也。
禮之有元酒太羔，樂之有朱弦疏越，蓋施止于文明之間也。
系辭曰：「通其變，遂成天地之文。
」贲曰：「觀乎天文，以察時變。
」其不同何也？變所以成文，文成而變見，是故通變足以成文，觀文足以察變也。
能察時變，然後能觀人文。
彼三代之禮，不相沿襲，蓋察乎時變而然也。
人固有自然之文，幼而愛親，長而敬兄，皆是也。
因其文而章明之，潤色之，則天下之化旡為而成矣。
故曰：「觀乎人文，以化成天下也。
」 象曰：山下有火，「贲」。
君子以明庶政，無敢折獄。
政以養民為本，以明為文。
以養民為本，有山之象；以明為文，有火之象。
故山下有火，則稱「庶政」焉，而政明之為貴。
周以夏掌政，義取明也。
庶政明，則物以區處，事以條利，而不至于争。
其有争，則是庶政之未明也。
是以君子務明庶政也。
至于獄，則無敢折也。
且「贲」非以贲也，老氏謂「兵若美之，是樂殺人」。
今獄而施贲，無乃為樂殺人者也。
初九：贲其趾，舍車而徒。
象曰：「舍車而徒」，義弗乘也。
趾在下而能行者也。
所以自飾，莫若乎義，而義，路也。
由義路而行，「贲其趾」之象也。
苟由義路而行，則義在乎勞，不舍勞而取逸；義在于遠，不舍遠而取近矣。
故六二虛中有車之象，欲以載初，而初舍之弗乘也。
六二，贲其須。
象曰：「贲其須」，與上興也。
以柔飾上者，須也。
六二柔不自立，麗九三而飾之，須之象也。
然「贲」以剛柔相雜，義雖不能自立，而飾物亦未有咎也。
雖未有咎，與上興而已，吉亦不足道也。
九三，贲如濡如，永貞吉。
象曰：「永貞」之「吉」，終莫之陵也。
「贲如」，自飾也；「濡如」，二飾之也。
凡言「濡」，皆相與于不足，非相忘于有餘，猶所謂相濡以沬者也，豈若渙其群者哉！故「夬」之「遇雨若濡」，則有愠之者；「贲」之「贲如濡如」，則有陵之者。
惟能「永貞」，不至乎勢傾而絕，利窮而散，是吉而莫之陵也。
六四，贲如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四當位，疑也。
「匪寇婚媾」，終無尤也。
自飾以正，故曰「贲如」；未受飾于物，故曰「皤如」；能自飾于正，則雖未受飾于物，将有飾之者矣，故曰「白馬翰如」。
初九以剛在下，未受飾于物，而動以趨上，「白馬翰如」之象也。
然六四當位，非知變者，故初九之來，則疑其為「寇」。
然非寇也，「婚媾」而已。
「寇」，相賊也；「婚媾」，相親也，固亦異矣。
今疑若是，則疑之眩惑也甚矣。
六五：贲于丘園，束帛戋戋。
吝，終吉。
象曰：六五之「吉」，有喜也。
「丘園」，生财者也；「束帛」，用财者也。
于生财則緻益，于用财則緻損，強本而節用者也。
蓋六五之才，内陽外陰，陽為實也，陰為虛，為損，有強本節用之象焉。
夫「贲」，緻飾之卦也，緻飾則侈靡所由生，故六五有「贲于丘園，束帛戋戋」之辭焉。
然「束帛」，物以為禮也。
将為禮而「戋戋」，則吝道也。
以其能強本而非墨子之私憂，故「終吉」。
象曰：六五之「吉」，有喜也。
為其非私憂天下之不足也。
上九：白贲，無咎。
象曰：「白贲無咎」，上得志也。
傳曰：「色者，白立而五色成焉。
」五色成于白，故「贲」之上九為「白贲」，所謂「文明以止」也。
聖人之于人，所以藩飾之，旡所不至，要其歸，使之日用飲食而已，此終于「白贲」之意也。
白者，性之質也。
未染于物之時，「白贲」，或贲物之贲而終也。
能明白太素，則清淵不迷矣。
「既雕既琢，還反于樸」，即此意也。
? 坤下艮上剝不利有攸往。
彖曰：「剝」，剝也，柔變剛也。
「不利有攸往」，小人長也。
順而止之，觀象也。
君子尚消息盈虛，天行也。
「剝」，陰剝陽而至爛也。
魚爛不可複全，則君子之于剝，止焉以俟可也。
「有攸往」，則适足以招揭緻害，不可以逃矣，故曰「不利有攸往」。
夬則曰「剛決柔」，剝曰「柔變剛」，何謂也？「夬」，人事也；「變」，天道也。
君子之于小人，直以人事決之耳。
小人則其人事不足以勝君子，蓋以天道之逆而徐徐以變之耳，故曰「柔變剛」也。
剛之長至于五剛，其長猶未變也，且健以決柔而為剛矣。
柔之長至于五柔，則其長為已極，乃将順而止之，不使至上行，此進陽退陰之義也。
蓋五剛猶盛而一陰始生，則逆而制之可也，姤之「系金柅」是也；五剛已盛而一柔未去，則健以決之可也，夬之「揚于王庭」是也。
若乃五柔已盛，則逆而制之不可也，健而決之亦不可也，順以止之斯可矣。
所以順而止，為其有可止之象也，故曰：「順而止之，觀象也。
」所謂象也者，消息盈虛之象，則小人之威，知其可以順而去矣。
蓋消必有息，盈必有虛，以消則必有息，以盈則必有虛，則陽有來複、陰有退聽之理，順是而止之，則于天豈曰違之哉！ 象曰：山附于地，「剝」，上以厚下安宅。
「山附于地」，則下厚而上安也，君子于是以厚安宅。
下之不厚而自安于上，則是處焚薪之上，坐漏船之中，雖火未燃，水未及溺，固不可以為安矣。
初六：剝床以足，蔑貞兇。
象曰：「剝床以足」，以滅下也。
床與輿，皆人之所恃以為安者也。
而床則以夜息，輿則晝行。
夜者，陰盛之時；晝者，陽複之時。
于其方剝則稱「床」，于上九而複則稱「輿」，辭各有所稱也。
「剝床以足」，才滅下而已。
于是時，上有以貞之，則不能馴緻而為剝矣。
惟上無陽應，故兇；既兇，故曰：「剝床以足，蔑貞兇。
」 六二：剝床以辨，蔑貞兇。
象曰：「剝床以辨」，未有與也。
辨進于足矣，君子之不得安宅甚矣，猶曰「貞兇」，何也？二陰尚微，未至于不利君子貞也。
君子雖欲正之，末如之何矣！至若一陰始生，則可以有魚包之也；二陰浸長，則以臣妾畜之也。
過此以往，其兇必矣，不特亦「滅趾」也。
君子之勝小人，猶水勝火然小人已盛而君子之道微，則是一輿薪之火，杯水不足勝也。
六三：剝之，無咎。
象曰：「剝之無咎」，失上下也。
所剝者，君子也；剝之者，小人也。
小人得無咎者，以失其上下之朋類而應陽故也，此所以有與也。
六二未有與則兇，六三有與，則小人之所以為小人，惟其異類移之耳，所謂相柅而入禍門者也。
然其自脫于群邪之中而與君子，何咎之有哉？六四：剝床以膚，兇。
象曰：「剝床以膚」，切近災也。
「剝床以足」，以辨則危之而已。
「剝床以膚」，于是傷之矣，所謂舐糠及米者也。
于陰之方生與其浸長之時，不能有以正之，使至于切近，則君子之??弱而易傷，不足以自捍禦矣，于是稱「膚」焉。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
象曰：「以宮人寵」，終無尤也。
小人能以利養君子，然禦得其道，則潛退而不為用，「魚」之象也。
六五得尊位大中，資為于上九，以制衆陰，順序而承之，「貫魚」象也。
夫群小之在下，君子豈比而誅之哉？亦禦之以道，使其若貫魚然，則不至于亂而反為吾利矣。
且以貫魚之道施宮人寵，使其順從而不得有為，則無不利矣。
詩言「為龍為光」，所謂為龍，言使之升降自如，不見制畜也，此則待君子之道也。
若夫待小人與宮人之道，則若貫魚可也，為龍則害莫大焉。
故曰：「貫魚以宮人寵，無不利」，而象曰「終無尤也」。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
象曰：「君子得輿」，民所載也。
「小人剝廬」，終不可用也。
「離」以柔麗，故稱「百谷」；「解」以剛動，故稱「百草」。
上九以剛在上而不剝于陰，則又「碩果」而「不食」者也。
夫小人能載君子，亦能從君子。
于其方剝，則覆君子而乘上；于其已複，則載君子而在下。
上九剝窮上而徑反下也，于是「君子得輿」焉。
大君子善帡??其下，猶之廬也，而小人乃反剝之，則是自剝其廬也。
自剝其廬，亦以愚甚，何可用哉！ 周易新講義卷三
觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
經曰：「物相雜，故曰文。
」卦之所以為「贲」，以「柔來而文剛，分剛上而文柔」，物相雜也。
夫立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。
陰與陽，天之所以為文也；柔與剛，地之所以為文也；仁與義，人之所以為文也。
今「贲」之成卦，獨以剛柔為言者，剛柔地道，而「坤」介于西南，于色為章而文。
說卦曰：「坤為文。
」然則道其文之著者乎？所以「贲」有取于剛柔也。
雖稱地之剛柔，則與天之文、與人之文舉矣。
是以下文稱「觀乎天文」，「觀乎人文」也。
「贲」之所以「亨」，以「柔來而文剛」也；所以「小利有攸往」，以「分剛上而文柔」也。
「柔來」「文剛」者，本乎剛而又之柔也。
在人則是存高明敦大之才，而能自損者也，是以「亨」也。
「分剛上而文柔」者，不中柔而文之以剛也。
在人則是懦弱罷軟之才，而能自強者也，是以「小利有攸往」而已。
「柔來而文剛」，六二之謂也；六二，柔者也。
「分剛上而文柔」，上九之謂也。
上九，剛過者也。
蓋本剛而文之過柔，則其柔不必過也，中斯可矣。
「本乎柔而文之以剛」，則剛中不足也，必過而後可也，是以不同也。
柔稱「來」，剛稱「上」者，何也？ 往者屈也，來者伸也。
柔之文剛也為「亨」，則是來而信也。
故來剛之文柔，雖不足為「亨」，然亦「小利有攸往」，非往而屈也，是以變往而稱「上」也。
上六者，所謂抗之以高志也。
剛柔相雜，不違乎自然之文，此「天文」也。
至于「人文」，則于自然之文不能旡違，至或過而滅質者有矣。
是以文明以止，然後為「人文」也。
禮之有元酒太羔，樂之有朱弦疏越，蓋施止于文明之間也。
系辭曰：「通其變，遂成天地之文。
」贲曰：「觀乎天文，以察時變。
」其不同何也？變所以成文，文成而變見，是故通變足以成文，觀文足以察變也。
能察時變，然後能觀人文。
彼三代之禮，不相沿襲，蓋察乎時變而然也。
人固有自然之文，幼而愛親，長而敬兄，皆是也。
因其文而章明之，潤色之，則天下之化旡為而成矣。
故曰：「觀乎人文，以化成天下也。
」 象曰：山下有火，「贲」。
君子以明庶政，無敢折獄。
政以養民為本，以明為文。
以養民為本，有山之象；以明為文，有火之象。
故山下有火，則稱「庶政」焉，而政明之為貴。
周以夏掌政，義取明也。
庶政明，則物以區處，事以條利，而不至于争。
其有争，則是庶政之未明也。
是以君子務明庶政也。
至于獄，則無敢折也。
且「贲」非以贲也，老氏謂「兵若美之，是樂殺人」。
今獄而施贲，無乃為樂殺人者也。
初九：贲其趾，舍車而徒。
象曰：「舍車而徒」，義弗乘也。
趾在下而能行者也。
所以自飾，莫若乎義，而義，路也。
由義路而行，「贲其趾」之象也。
苟由義路而行，則義在乎勞，不舍勞而取逸；義在于遠，不舍遠而取近矣。
故六二虛中有車之象，欲以載初，而初舍之弗乘也。
六二，贲其須。
象曰：「贲其須」，與上興也。
以柔飾上者，須也。
六二柔不自立，麗九三而飾之，須之象也。
然「贲」以剛柔相雜，義雖不能自立，而飾物亦未有咎也。
雖未有咎，與上興而已，吉亦不足道也。
九三，贲如濡如，永貞吉。
象曰：「永貞」之「吉」，終莫之陵也。
「贲如」，自飾也；「濡如」，二飾之也。
凡言「濡」，皆相與于不足，非相忘于有餘，猶所謂相濡以沬者也，豈若渙其群者哉！故「夬」之「遇雨若濡」，則有愠之者；「贲」之「贲如濡如」，則有陵之者。
惟能「永貞」，不至乎勢傾而絕，利窮而散，是吉而莫之陵也。
六四，贲如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四當位，疑也。
「匪寇婚媾」，終無尤也。
自飾以正，故曰「贲如」；未受飾于物，故曰「皤如」；能自飾于正，則雖未受飾于物，将有飾之者矣，故曰「白馬翰如」。
初九以剛在下，未受飾于物，而動以趨上，「白馬翰如」之象也。
然六四當位，非知變者，故初九之來，則疑其為「寇」。
然非寇也，「婚媾」而已。
「寇」，相賊也；「婚媾」，相親也，固亦異矣。
今疑若是，則疑之眩惑也甚矣。
六五：贲于丘園，束帛戋戋。
吝，終吉。
象曰：六五之「吉」，有喜也。
「丘園」，生财者也；「束帛」，用财者也。
于生财則緻益，于用财則緻損，強本而節用者也。
蓋六五之才，内陽外陰，陽為實也，陰為虛，為損，有強本節用之象焉。
夫「贲」，緻飾之卦也，緻飾則侈靡所由生，故六五有「贲于丘園，束帛戋戋」之辭焉。
然「束帛」，物以為禮也。
将為禮而「戋戋」，則吝道也。
以其能強本而非墨子之私憂，故「終吉」。
象曰：六五之「吉」，有喜也。
為其非私憂天下之不足也。
上九：白贲，無咎。
象曰：「白贲無咎」，上得志也。
傳曰：「色者，白立而五色成焉。
」五色成于白，故「贲」之上九為「白贲」，所謂「文明以止」也。
聖人之于人，所以藩飾之，旡所不至，要其歸，使之日用飲食而已，此終于「白贲」之意也。
白者，性之質也。
未染于物之時，「白贲」，或贲物之贲而終也。
能明白太素，則清淵不迷矣。
「既雕既琢，還反于樸」，即此意也。
? 坤下艮上剝不利有攸往。
彖曰：「剝」，剝也，柔變剛也。
「不利有攸往」，小人長也。
順而止之，觀象也。
君子尚消息盈虛，天行也。
「剝」，陰剝陽而至爛也。
魚爛不可複全，則君子之于剝，止焉以俟可也。
「有攸往」，則适足以招揭緻害，不可以逃矣，故曰「不利有攸往」。
夬則曰「剛決柔」，剝曰「柔變剛」，何謂也？「夬」，人事也；「變」，天道也。
君子之于小人，直以人事決之耳。
小人則其人事不足以勝君子，蓋以天道之逆而徐徐以變之耳，故曰「柔變剛」也。
剛之長至于五剛，其長猶未變也，且健以決柔而為剛矣。
柔之長至于五柔，則其長為已極，乃将順而止之，不使至上行，此進陽退陰之義也。
蓋五剛猶盛而一陰始生，則逆而制之可也，姤之「系金柅」是也；五剛已盛而一柔未去，則健以決之可也，夬之「揚于王庭」是也。
若乃五柔已盛，則逆而制之不可也，健而決之亦不可也，順以止之斯可矣。
所以順而止，為其有可止之象也，故曰：「順而止之，觀象也。
」所謂象也者，消息盈虛之象，則小人之威，知其可以順而去矣。
蓋消必有息，盈必有虛，以消則必有息，以盈則必有虛，則陽有來複、陰有退聽之理，順是而止之，則于天豈曰違之哉！ 象曰：山附于地，「剝」，上以厚下安宅。
「山附于地」，則下厚而上安也，君子于是以厚安宅。
下之不厚而自安于上，則是處焚薪之上，坐漏船之中，雖火未燃，水未及溺，固不可以為安矣。
初六：剝床以足，蔑貞兇。
象曰：「剝床以足」，以滅下也。
床與輿，皆人之所恃以為安者也。
而床則以夜息，輿則晝行。
夜者，陰盛之時；晝者，陽複之時。
于其方剝則稱「床」，于上九而複則稱「輿」，辭各有所稱也。
「剝床以足」，才滅下而已。
于是時，上有以貞之，則不能馴緻而為剝矣。
惟上無陽應，故兇；既兇，故曰：「剝床以足，蔑貞兇。
」 六二：剝床以辨，蔑貞兇。
象曰：「剝床以辨」，未有與也。
辨進于足矣，君子之不得安宅甚矣，猶曰「貞兇」，何也？二陰尚微，未至于不利君子貞也。
君子雖欲正之，末如之何矣！至若一陰始生，則可以有魚包之也；二陰浸長，則以臣妾畜之也。
過此以往，其兇必矣，不特亦「滅趾」也。
君子之勝小人，猶水勝火然小人已盛而君子之道微，則是一輿薪之火，杯水不足勝也。
六三：剝之，無咎。
象曰：「剝之無咎」，失上下也。
所剝者，君子也；剝之者，小人也。
小人得無咎者，以失其上下之朋類而應陽故也，此所以有與也。
六二未有與則兇，六三有與，則小人之所以為小人，惟其異類移之耳，所謂相柅而入禍門者也。
然其自脫于群邪之中而與君子，何咎之有哉？六四：剝床以膚，兇。
象曰：「剝床以膚」，切近災也。
「剝床以足」，以辨則危之而已。
「剝床以膚」，于是傷之矣，所謂舐糠及米者也。
于陰之方生與其浸長之時，不能有以正之，使至于切近，則君子之??弱而易傷，不足以自捍禦矣，于是稱「膚」焉。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
象曰：「以宮人寵」，終無尤也。
小人能以利養君子，然禦得其道，則潛退而不為用，「魚」之象也。
六五得尊位大中，資為于上九，以制衆陰，順序而承之，「貫魚」象也。
夫群小之在下，君子豈比而誅之哉？亦禦之以道，使其若貫魚然，則不至于亂而反為吾利矣。
且以貫魚之道施宮人寵，使其順從而不得有為，則無不利矣。
詩言「為龍為光」，所謂為龍，言使之升降自如，不見制畜也，此則待君子之道也。
若夫待小人與宮人之道，則若貫魚可也，為龍則害莫大焉。
故曰：「貫魚以宮人寵，無不利」，而象曰「終無尤也」。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
象曰：「君子得輿」，民所載也。
「小人剝廬」，終不可用也。
「離」以柔麗，故稱「百谷」；「解」以剛動，故稱「百草」。
上九以剛在上而不剝于陰，則又「碩果」而「不食」者也。
夫小人能載君子，亦能從君子。
于其方剝，則覆君子而乘上；于其已複，則載君子而在下。
上九剝窮上而徑反下也，于是「君子得輿」焉。
大君子善帡??其下，猶之廬也，而小人乃反剝之，則是自剝其廬也。
自剝其廬，亦以愚甚，何可用哉！ 周易新講義卷三
