周易新講義卷二
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在大者小者相與往來之間而已。
小者往而後大者來，猶遏惡而揚善也。
在天而為盈虛消息，在人而為興衰治亂，不離一氣陶運之間而已。
故言「天地交」，又言「上下交」。
「上下交」，以人事言也。
天地交而其氣通，然後萬物通焉；上下交而其志同，然後天下之志同焉。
于天地不言其氣，而直曰「萬物同」；于上下止言其志，不曰「天下同」，斯以天之所交者氣也，言天地交，則其氣以通矣，是以不言其氣，言萬物也。
至于人，則有其體雖交而志不利者，若所謂友而不心是也。
志不同而求天下之同，蓋不可得。
志同則天下同可知矣，是以言其志而不言天下也。
「内陽而外陰」，言萬物所以通。
「内健而外順」，言志之所以同也。
蓋内陽以化育于下，外陰以生滋于上，則萬物成。
故知「内陽而外陰」，言萬物之所以通也。
内健然後能用君子，不如是，則浩然有歸，志豈能奪其志與同哉？故知「内健而外順」，言其志之所以同也。
「内健而外順」，則君子内矣。
君子内則小人外，故先言内君子，而後言外小人。
舜選于衆，舉臯陶，而後不仁者遠，此内君子而外小人之序也。
内君子，故君子道長；外小人，故小人道消。
長如草木之長，不見其益，而久之則大矣；消如冰雪之消，不見其損，少頃則亡矣。
此聖人所以慎微也。
象曰：天地交，泰。
後以财成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
天地之道，不必寒暑之運也，凡為盈虛于一體之中者，即天地之道也。
天地之宜，不必百物之成也，凡為儀則于一性之内者，即天地之宜也。
凡為盈虛于一體之中者，聖人裁成之，不使其過，所以不乖其委和；凡為儀則于一性之内者，聖人輔相之，所以不悖乎其委順。
此後所以左右民之功也。
夫民受氣于天地之中，則或偏于左而毗陽，或偏于右而毗陰，後左右之，使由中而已。
于泰言此何也？「泰」者，衆賢進之時也。
衆賢進乃左右民。
舜曰：「予欲左右民，汝翼。
」然則為股肱以左右民者，衆賢而已耳。
初九：拔茅茹以其彙，征吉。
象曰：「拔茅征吉」，志在外也。
初九以其時則小往大來，以其君則内健外順，此君子所以引類而進也。
茅之為物，可用事神，拔之則「以其茹」，舉君子以類進之象也。
君子以類進，則協衆力以禦神器，合衆智以經國體，而天下安乎泰矣。
九二：包荒，用馮河，不遐遺。
朋亡，得尚于中行。
象曰：「包荒，得尚于中行」，以光大也。
「荒」者，行不治者也；「蒙」者，才不明者也。
治蒙之所先者，行而不責才，故曰「包蒙」。
何則？跅??之士，聖人猶将禦之以為用故也。
夫事君以身，不若事君以人。
然天下之人行治而才中者，豈易得哉？行不治而荒者，包之而不遺，才不中而馮河者，用之而不舍，則行治而才中，斯烝然來矣。
包荒用馮河，而又不遺遠，不昵迩，此所以「得尚于中行」之君也。
孔子得顔淵而門人益親，為天下者，亦必得人如顔淵者為之和，集君子而附之，然後天下可為也。
其人則九二是也，未仕則欲彙征，故于初九言之；已仕則欲朋亡，故于九二言之。
九三：無平不陂，無往不複，艱貞無咎。
勿恤其孚，于食有福。
象曰：「無往不複」，天地際也。
上下交而其志同，則厥孚亦交矣。
今平者将陂，往者将複，則或有異志而孚不足之時也。
然君子為可信而已，豈求人之必信也哉？故曰：「勿恤其孚」，則不枉己以顧望，同其上矣，是乃所以「??孚」而「于食有福」也。
六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
象曰：「翩翩，不富」，皆失實也。
「不戒以孚」，中心願也。
君子所以去之而冥飛者，以君不能下之而已。
苟為下之，則亦赴之惟恐其不疾，從之惟恐其不先矣。
詩曰：「翩翩者骓，烝然來思。
」蓋「翩翩，不富以其鄰」之謂也。
「翩翩，不富以其鄰」，猶所謂「彙征」也。
未在位也，故言「彙」；已在位也，故言「鄰」。
在位而言鄰，謂臣鄰也。
動而之外也，故言「征」；動而趨于下，故言「翩翩」，亦各有所當也。
陰道常乏，陽道常健，故陰得陽而後實。
三陰在上，皆失實者也。
皆失實，則其求陽也不戒而孚矣。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：「以祉元吉」，中以行願也。
「帝乙歸妹」，言至尊以柔接下也。
夫天下安平而至于「泰」，則非禍難之可虞也，非患賢才之不足也，又非其微弱而不能自振也，乃能屈其至尊，以至柔接下，則亦中以行願而已，宜其「元吉」也。
上六：城複于隍，勿用師。
自邑告命，貞吝。
象曰：「城複于隍」，其命亂也。
否之時，上下不交而天下旡邦。
天下旡邦，則旡以為藩翰屏蔽者矣，「城複于隍」之象也。
「城複于隍」，則衆不為用，故「勿用師」。
如是則小者擅命矣，故曰「自邑告命，貞吝」。
? 坤下乾上否之匪人，不利君子貞，大往小來。
彖曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下旡邦也。
内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。
經曰： 「天地變化，草木蕃。
天地閉，賢人隐。
」然則賢人之隐見，猶草木之盛衰，随流于天地而已。
由是觀之，天下之否，賢人何預焉？天實為之耳，故曰：「否之匪人」也。
夫文明以健，中正而應者，君子之貞也。
方否之時，小人道長，且欲文明乎？則私邪者惡焉；且欲中正乎？則私邪者疾焉，是以不利君子貞也。
維「不利君子貞」，故大者不容而往，小者馴緻而來。
其曰「天下無邦」者，言其無邦而可為用，猶所謂「城複于隍」也。
内陰而本衰矣，外陽而末大矣。
本衰而末大，此物之所以僵且斃也。
内柔則其于用人亦不我力矣，外剛則其于接人視我邁邁矣。
如是則小人内而君子外，是以小人道長而君子道消也。
象曰：天地不交，否。
君子以儉德避難，不可榮以祿。
天地閉則賢人亦隐焉，故啬其智慮，秘其聰明，不欲泛應而博用也，期于避難而已。
夫忠信重祿之時，則榮以祿，所以昭吾之忠信也，又何嫌焉？乃若貪污取富，則榮以祿，非義榮也，是以君子惡之也。
初六：拔茅茹以其彙，貞吉，亨。
象曰：「拔茅貞吉」，志在君也。
初六者，賢人退處之時，乃曰「拔茅茹」，何也？庸君之于賢，非不欲引之，引之非我力而已；賢者亦非不欲以類進，惡不由其道而已。
惟其如此，故賢者以其類而守正也，「吉亨」不亦宜乎！「泰」之時，君子内矣，君子雖在内而志在天下，故曰「志在外也」。
「否」之時，君子外矣，君子雖在外而志乎朝，故曰「志在君也」。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：「大人否亨」，不亂群也。
小人之在下也，君子不得遁則「包」之斯可矣；小人之在上也，君子未能決，則「承」之斯可矣。
雖然，此不免乎亂群也。
乃若大人則足以格君心之非而「否亨」焉，以其上應「休否」之君，足以有為故也。
六三：包羞。
象曰：「包羞」，位不當也。
「泰」至于九三則将複于「否」矣，「否」至于六三則将複于「泰」矣。
方天地之閉，則君子自隐可也，今将複于「泰」矣，而猶「包」焉，是可羞也。
羞則不特無譽，且有毀之者至矣。
九四：有命無咎，疇離祉。
象曰：「有命無咎」，志行也。
九四才有餘而位近君，可以行其志之時也。
然「否」之時，小者常擅命矣。
五方「休否」，則不可以無命而行，無命而行，則是小者複擅命如「否」之時矣。
以此比乎「休否」之君，則其身之不免，況有「祉」以及「疇」乎？故「有命」然後「無咎」，「無咎」然後「疇離祉」也。
九五：休否，大人吉。
其亡其亡，繋于苞桑。
象曰：「大人」之「吉」，位正當也。
休如「休王」之休，休否則複王而為「泰」矣，非以其道禦者也，孰能使人之休王系乎我哉？故曰：「休否，大人吉。
」雖然，休王之理相為倚伏，豈可遇其存以為亡哉？惟不忘亡，乃所以存而不亡，故曰：「其亡其亡，系于苞桑。
」象曰：「位正當也。
」以謂雖有大人之才，非得大中至正之位，則亦不能有為而「休否」矣。
上九：傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也！ 滿而必傾者，物之理也。
夫否匪則其傾亦匪人也，君子宜旡憂喜于其間矣。
然「旡否」，則君子不與執禦同其憂。
至其傾也，則與天下共喜焉，與「先号啕而後笑」異矣。
周易新講義卷二
小者往而後大者來，猶遏惡而揚善也。
在天而為盈虛消息，在人而為興衰治亂，不離一氣陶運之間而已。
故言「天地交」，又言「上下交」。
「上下交」，以人事言也。
天地交而其氣通，然後萬物通焉；上下交而其志同，然後天下之志同焉。
于天地不言其氣，而直曰「萬物同」；于上下止言其志，不曰「天下同」，斯以天之所交者氣也，言天地交，則其氣以通矣，是以不言其氣，言萬物也。
至于人，則有其體雖交而志不利者，若所謂友而不心是也。
志不同而求天下之同，蓋不可得。
志同則天下同可知矣，是以言其志而不言天下也。
「内陽而外陰」，言萬物所以通。
「内健而外順」，言志之所以同也。
蓋内陽以化育于下，外陰以生滋于上，則萬物成。
故知「内陽而外陰」，言萬物之所以通也。
内健然後能用君子，不如是，則浩然有歸，志豈能奪其志與同哉？故知「内健而外順」，言其志之所以同也。
「内健而外順」，則君子内矣。
君子内則小人外，故先言内君子，而後言外小人。
舜選于衆，舉臯陶，而後不仁者遠，此内君子而外小人之序也。
内君子，故君子道長；外小人，故小人道消。
長如草木之長，不見其益，而久之則大矣；消如冰雪之消，不見其損，少頃則亡矣。
此聖人所以慎微也。
象曰：天地交，泰。
後以财成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
天地之道，不必寒暑之運也，凡為盈虛于一體之中者，即天地之道也。
天地之宜，不必百物之成也，凡為儀則于一性之内者，即天地之宜也。
凡為盈虛于一體之中者，聖人裁成之，不使其過，所以不乖其委和；凡為儀則于一性之内者，聖人輔相之，所以不悖乎其委順。
此後所以左右民之功也。
夫民受氣于天地之中，則或偏于左而毗陽，或偏于右而毗陰，後左右之，使由中而已。
于泰言此何也？「泰」者，衆賢進之時也。
衆賢進乃左右民。
舜曰：「予欲左右民，汝翼。
」然則為股肱以左右民者，衆賢而已耳。
初九：拔茅茹以其彙，征吉。
象曰：「拔茅征吉」，志在外也。
初九以其時則小往大來，以其君則内健外順，此君子所以引類而進也。
茅之為物，可用事神，拔之則「以其茹」，舉君子以類進之象也。
君子以類進，則協衆力以禦神器，合衆智以經國體，而天下安乎泰矣。
九二：包荒，用馮河，不遐遺。
朋亡，得尚于中行。
象曰：「包荒，得尚于中行」，以光大也。
「荒」者，行不治者也；「蒙」者，才不明者也。
治蒙之所先者，行而不責才，故曰「包蒙」。
何則？跅??之士，聖人猶将禦之以為用故也。
夫事君以身，不若事君以人。
然天下之人行治而才中者，豈易得哉？行不治而荒者，包之而不遺，才不中而馮河者，用之而不舍，則行治而才中，斯烝然來矣。
包荒用馮河，而又不遺遠，不昵迩，此所以「得尚于中行」之君也。
孔子得顔淵而門人益親，為天下者，亦必得人如顔淵者為之和，集君子而附之，然後天下可為也。
其人則九二是也，未仕則欲彙征，故于初九言之；已仕則欲朋亡，故于九二言之。
九三：無平不陂，無往不複，艱貞無咎。
勿恤其孚，于食有福。
象曰：「無往不複」，天地際也。
上下交而其志同，則厥孚亦交矣。
今平者将陂，往者将複，則或有異志而孚不足之時也。
然君子為可信而已，豈求人之必信也哉？故曰：「勿恤其孚」，則不枉己以顧望，同其上矣，是乃所以「??孚」而「于食有福」也。
六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
象曰：「翩翩，不富」，皆失實也。
「不戒以孚」，中心願也。
君子所以去之而冥飛者，以君不能下之而已。
苟為下之，則亦赴之惟恐其不疾，從之惟恐其不先矣。
詩曰：「翩翩者骓，烝然來思。
」蓋「翩翩，不富以其鄰」之謂也。
「翩翩，不富以其鄰」，猶所謂「彙征」也。
未在位也，故言「彙」；已在位也，故言「鄰」。
在位而言鄰，謂臣鄰也。
動而之外也，故言「征」；動而趨于下，故言「翩翩」，亦各有所當也。
陰道常乏，陽道常健，故陰得陽而後實。
三陰在上，皆失實者也。
皆失實，則其求陽也不戒而孚矣。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：「以祉元吉」，中以行願也。
「帝乙歸妹」，言至尊以柔接下也。
夫天下安平而至于「泰」，則非禍難之可虞也，非患賢才之不足也，又非其微弱而不能自振也，乃能屈其至尊，以至柔接下，則亦中以行願而已，宜其「元吉」也。
上六：城複于隍，勿用師。
自邑告命，貞吝。
象曰：「城複于隍」，其命亂也。
否之時，上下不交而天下旡邦。
天下旡邦，則旡以為藩翰屏蔽者矣，「城複于隍」之象也。
「城複于隍」，則衆不為用，故「勿用師」。
如是則小者擅命矣，故曰「自邑告命，貞吝」。
? 坤下乾上否之匪人，不利君子貞，大往小來。
彖曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下旡邦也。
内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。
經曰： 「天地變化，草木蕃。
天地閉，賢人隐。
」然則賢人之隐見，猶草木之盛衰，随流于天地而已。
由是觀之，天下之否，賢人何預焉？天實為之耳，故曰：「否之匪人」也。
夫文明以健，中正而應者，君子之貞也。
方否之時，小人道長，且欲文明乎？則私邪者惡焉；且欲中正乎？則私邪者疾焉，是以不利君子貞也。
維「不利君子貞」，故大者不容而往，小者馴緻而來。
其曰「天下無邦」者，言其無邦而可為用，猶所謂「城複于隍」也。
内陰而本衰矣，外陽而末大矣。
本衰而末大，此物之所以僵且斃也。
内柔則其于用人亦不我力矣，外剛則其于接人視我邁邁矣。
如是則小人内而君子外，是以小人道長而君子道消也。
象曰：天地不交，否。
君子以儉德避難，不可榮以祿。
天地閉則賢人亦隐焉，故啬其智慮，秘其聰明，不欲泛應而博用也，期于避難而已。
夫忠信重祿之時，則榮以祿，所以昭吾之忠信也，又何嫌焉？乃若貪污取富，則榮以祿，非義榮也，是以君子惡之也。
初六：拔茅茹以其彙，貞吉，亨。
象曰：「拔茅貞吉」，志在君也。
初六者，賢人退處之時，乃曰「拔茅茹」，何也？庸君之于賢，非不欲引之，引之非我力而已；賢者亦非不欲以類進，惡不由其道而已。
惟其如此，故賢者以其類而守正也，「吉亨」不亦宜乎！「泰」之時，君子内矣，君子雖在内而志在天下，故曰「志在外也」。
「否」之時，君子外矣，君子雖在外而志乎朝，故曰「志在君也」。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：「大人否亨」，不亂群也。
小人之在下也，君子不得遁則「包」之斯可矣；小人之在上也，君子未能決，則「承」之斯可矣。
雖然，此不免乎亂群也。
乃若大人則足以格君心之非而「否亨」焉，以其上應「休否」之君，足以有為故也。
六三：包羞。
象曰：「包羞」，位不當也。
「泰」至于九三則将複于「否」矣，「否」至于六三則将複于「泰」矣。
方天地之閉，則君子自隐可也，今将複于「泰」矣，而猶「包」焉，是可羞也。
羞則不特無譽，且有毀之者至矣。
九四：有命無咎，疇離祉。
象曰：「有命無咎」，志行也。
九四才有餘而位近君，可以行其志之時也。
然「否」之時，小者常擅命矣。
五方「休否」，則不可以無命而行，無命而行，則是小者複擅命如「否」之時矣。
以此比乎「休否」之君，則其身之不免，況有「祉」以及「疇」乎？故「有命」然後「無咎」，「無咎」然後「疇離祉」也。
九五：休否，大人吉。
其亡其亡，繋于苞桑。
象曰：「大人」之「吉」，位正當也。
休如「休王」之休，休否則複王而為「泰」矣，非以其道禦者也，孰能使人之休王系乎我哉？故曰：「休否，大人吉。
」雖然，休王之理相為倚伏，豈可遇其存以為亡哉？惟不忘亡，乃所以存而不亡，故曰：「其亡其亡，系于苞桑。
」象曰：「位正當也。
」以謂雖有大人之才，非得大中至正之位，則亦不能有為而「休否」矣。
上九：傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也！ 滿而必傾者，物之理也。
夫否匪則其傾亦匪人也，君子宜旡憂喜于其間矣。
然「旡否」，則君子不與執禦同其憂。
至其傾也，則與天下共喜焉，與「先号啕而後笑」異矣。
周易新講義卷二
