周易新講義卷二
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不可無。
蓋彖者，言乎其象者也，言象而無其形，故以其脈之緩而未及于身者言之。
? 乾下巽上「小畜」，亨。
密雲不雨，自我西郊。
彖曰：「小畜」，柔得位而上下應之，曰「小畜」。
健而巽，剛中而志行，乃亨。
「密雲不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。
「小畜」，臣畜君也。
臣之畜君，不得位則勢不得行；上下不應，則衆莫能助。
蓋位不在極，而匡弼不當谏而辄谏之，則為犯分。
故不得位，則不可畜也。
一齊人教之，衆楚人咻之，則齊語不可得，故上下不應，不可畜也。
「柔得位而上下應之」，為「小畜」者，如此而已。
柔者，六四之材也。
才雖柔，而其動剛健，不剛健，則脂韋從上而已，非所以為畜也。
然健而不巽，剛而過中，則有犯上之事而志不行，志不行而不可謂亨也。
故曰：「健而巽，剛中而志行，乃亨也。
」君辨言而善足也，非和也；獻可替否，其和也，故畜。
若和為有雨之象。
雨者，陰陽和也。
然猶「密雲」而「不雨」者，以六四陰雖盛多，而交際未及中故也。
「自我西郊」者，以六居而求離其所故也。
象曰：風行天上，「小畜」，君子以懿文德。
以臣畜君，其勢為難，可以暴為之乎？「巽」為之畜矣。
荀子曰：「若養赤子，若養餒人。
」言不可以暴為也。
故君子于小畜，懿文德而已。
懿言浸以光大，不為暴也。
初九：複自道，何其咎，吉。
象曰：「複自道」，其義吉也。
引其君當于道者，臣之職，然而彰其引之之迹，則有掠美之嫌，不如勿彰之為義也。
今曰「吉」，引君之迹不彰故也。
夫君唱而臣和，君行而臣随，君臣之義也。
今引其君使複，則君臣之義不為無傷，惟不見所以引之迹，是以于君臣之義旡傷而吉也。
九二：牽複，吉。
象曰：「牽複」在中，亦不自失也。
适堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為他道。
正他之間不知謹，則舍正而适他矣。
乃挽而回之，不至乎遂往而反，此「牽複」之說也。
然謂之「牽」，則既有牽之之迹矣。
有牽之之迹，則于唱和随行之義傷矣。
第以牽而能複，又且在中，得不自失而已。
荀況所謂「以得君而複之道」者也。
九三：輿說輻，夫妻反目。
象曰：「夫妻反目」，不能正窒也。
初九所畜者既柔，而其柔又正，且畜之于初焉，是以其義吉也。
九二所畜者雖剛，而剛得中，且畜之于中焉，是以不自失也。
九三所畜者剛過，畜之則上有所不受，而下之志不行矣，故有「輿脫輻」之象焉。
輿，載上者也，以剛中則牽之于前亦可也，以剛過則載之于下猶不可也。
畜矣将以為和，故有夫婦之道，失其和則有夫婦反目之象。
稱「妻」者，言夫婦不順也，荀況所謂谏非而怒之者也。
六四，有孚，血去惕出，無咎。
象曰：「有孚惕出」，上合志也。
六四柔而能畜，以有為之助者也。
莫或助之，而以柔當三陽之進，則無不傷矣，故稱「血」焉。
惕出而與上合志，斯可以畜，故曰「有孚惕出，上合志也」。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
象曰：「有孚攣如」，不獨富也。
「交如」者，兩相交也。
「攣如」則衆矣，故富以其鄰，鄰亦衆意也。
蓋以臣畜君，非合衆力不能，故曰「有孚攣如，不獨富也」。
「富」，臣得君也。
澤加于民，而可大之業成焉，是所以「富」也。
上九：既雨既處，尚德載。
婦貞厲，月幾望，君子征兇。
象曰：「既雨既處」，德積載也。
「君子征兇」，有所疑也。
上九，畜道成之時也，故言「既處」者，畜成而功已濟也。
其功已濟，于是既處而複往，所載義也。
如此，則其載上，非尚力者也，「尚德載」者也。
雖「尚德載」，然謂之「載」，則乘者無為也，東西南北，惟載者之從耳。
婦道如是則厲矣，故曰「婦貞厲」。
「月幾望」者，言陰盛也。
君臣之分，君行先，臣從後。
「豐」之初九，所以雖「旬無咎」者，以在下而已。
位極上九，以畜為事，則雖幾望猶不可，況旬乎？幾望而征，求其明亢而與旬焉，則終其魄而已。
時乃天道，君子能違天乎？故曰「君子征兇」，有所疑也。
? 兌下乾上履虎尾，不咥人，亨。
彖曰：「履」，柔履剛也。
說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
老子曰：「善行者旡轍迹。
」聖人之遊人間世，不欲其有轍迹。
有轍迹，所謂畫地而趨也。
畫地而趨，亦已殆矣，而履者，迹所出也。
是以聖人之于履，常若履虎尾然也。
然能以說應之，是以「亨」焉。
「乾」，健而不可犯，虎之象也。
履而不見咥者，為其以柔履剛而應乎乾，所以「亨」也。
聖人之所謂說者，非務可人心而為柔從也。
以卦考之，聖人之所謂說者，剛中而柔外，所謂内直而外曲者也。
其說不如是，則為颠為踬，為傾為失，何能亨哉？在下以柔履正，則和說而能以履位矣。
上雖宜以剛健，然不可過而恃乎己，當以中正而符乎剛柔之節也，故曰：「剛巽乎中正而志行。
」九四以柔麗乎中正，故「亨」。
剛以中順為節，則小人不得為之疾矣。
小人之于人，猶耳之有充，目之有翳，雖有光明之資，亦為之蔽矣。
不疚于小人，則光明自若也。
「履」非特貴賤履位矣，君子小人各履位，故其言及此。
象曰：上天下澤，「履」。
君子以辯上下，定民志。
聖人弱其志，故善下；衆人強其志，故好陵也。
非辯上下以定之，則志莫定矣。
天地尊卑，是以「辯上下」，而象有取于上天下澤者，澤有說意，使民說于下，志所定也。
初九：素履往，無咎。
象曰：「素履」之「往」，獨行願也。
近君而不得中，則有訴訴之懼。
其失位在下，則為「素履」而已。
夫履不處也，雖旡與為偶，亦獨行其願，不如是，則素隐者也，非「素履」也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
近君而不得中，則有訴訴之懼。
九二遠于君而又得中也，故曰「履道坦坦」，言安行而不為險之所陷，前不得阻之所礙也。
理人之道，散而成章，則能使天下文明焉；合而成體，則非徒天下之無文也，吾亦将「素履」；亦非徒天下之不明也，吾亦且為幽人。
「貞吉」者，以中不自亂，無遜言屈身之事故也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇。
武人為于大君。
象曰：「眇能視」，不足以有明也；「跛能履」，不足以與行也。
咥人之兇，位不當也。
「武人為于大君」，志剛也。
視欲正，視而不正則眇者也；行欲中，行而不中則跛者也。
故「歸妹」之九二則為「眇能視」；初九之不中，則為「跛能履」。
「履」之六三既不正，又且不中，故「眇能視」、「跛能履」兼焉。
九二幽人，則不自明而已；「眇能視」則不足以有明也。
初九獨「行願」，則無與行而已；「跛能履」，則不足以與行也。
不足以有明，則見險不察矣；不足以與行，則避難不速矣。
是以「履虎尾」，遇咥人之兇也。
其明不足以見微，其行不足以經遠，「志剛」而已耳。
是「武人為于大君」而不足言兇，則以武人者行事于兇者也，豈複以兇害為恤哉！ 九四：履虎尾，訴訴，終吉。
象曰：「訴訴終吉」，志行也。
九四處「乾」體之末，「履虎尾」者也。
虎至暴而不可犯，然應之以說而得「亨」，「履」之能懼而「終吉」，是說之道無往而不入，懼之道無往而不克也。
九五：夬履，貞厲。
象曰：「夬履，貞厲」，位正當也。
「夬」之所以決者，以柔上乘而不履位也。
今剛柔履位，則旡所事決矣，而九五猶以「夬履」，是于貞為「厲」也，厲不至于兇也。
六三之「兇」，以「位不當」；九五之「厲」而己，以「位正當」也。
蓋履者以柔履，以說應，而九五以剛決，其有咥人之兇也。
惟位正當，是以有「厲」也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：「元吉」在上，大有慶也。
上九，履道成矣。
聖人之于成也，欲「履」省焉，故「視履考祥」，祥在天者也。
以言「考祥」，則以謂履在下而應在上，不可不戒懼也。
夫履者，迹之所出。
惡迹愈走，不如反蔭以息迹，是以「其旋元吉」，而象以謂「大有慶也」。
? 乾下坤上泰，小往大來，吉，亨。
彖曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。
内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人。
君子道長，小人道消也。
「往」者，屈也。
「來」者，伸也。
大者來而伸，則天下浸以昌。
小者來而伸，則天下浸以微。
所以成否泰，
蓋彖者，言乎其象者也，言象而無其形，故以其脈之緩而未及于身者言之。
? 乾下巽上「小畜」，亨。
密雲不雨，自我西郊。
彖曰：「小畜」，柔得位而上下應之，曰「小畜」。
健而巽，剛中而志行，乃亨。
「密雲不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。
「小畜」，臣畜君也。
臣之畜君，不得位則勢不得行；上下不應，則衆莫能助。
蓋位不在極，而匡弼不當谏而辄谏之，則為犯分。
故不得位，則不可畜也。
一齊人教之，衆楚人咻之，則齊語不可得，故上下不應，不可畜也。
「柔得位而上下應之」，為「小畜」者，如此而已。
柔者，六四之材也。
才雖柔，而其動剛健，不剛健，則脂韋從上而已，非所以為畜也。
然健而不巽，剛而過中，則有犯上之事而志不行，志不行而不可謂亨也。
故曰：「健而巽，剛中而志行，乃亨也。
」君辨言而善足也，非和也；獻可替否，其和也，故畜。
若和為有雨之象。
雨者，陰陽和也。
然猶「密雲」而「不雨」者，以六四陰雖盛多，而交際未及中故也。
「自我西郊」者，以六居而求離其所故也。
象曰：風行天上，「小畜」，君子以懿文德。
以臣畜君，其勢為難，可以暴為之乎？「巽」為之畜矣。
荀子曰：「若養赤子，若養餒人。
」言不可以暴為也。
故君子于小畜，懿文德而已。
懿言浸以光大，不為暴也。
初九：複自道，何其咎，吉。
象曰：「複自道」，其義吉也。
引其君當于道者，臣之職，然而彰其引之之迹，則有掠美之嫌，不如勿彰之為義也。
今曰「吉」，引君之迹不彰故也。
夫君唱而臣和，君行而臣随，君臣之義也。
今引其君使複，則君臣之義不為無傷，惟不見所以引之迹，是以于君臣之義旡傷而吉也。
九二：牽複，吉。
象曰：「牽複」在中，亦不自失也。
适堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為他道。
正他之間不知謹，則舍正而适他矣。
乃挽而回之，不至乎遂往而反，此「牽複」之說也。
然謂之「牽」，則既有牽之之迹矣。
有牽之之迹，則于唱和随行之義傷矣。
第以牽而能複，又且在中，得不自失而已。
荀況所謂「以得君而複之道」者也。
九三：輿說輻，夫妻反目。
象曰：「夫妻反目」，不能正窒也。
初九所畜者既柔，而其柔又正，且畜之于初焉，是以其義吉也。
九二所畜者雖剛，而剛得中，且畜之于中焉，是以不自失也。
九三所畜者剛過，畜之則上有所不受，而下之志不行矣，故有「輿脫輻」之象焉。
輿，載上者也，以剛中則牽之于前亦可也，以剛過則載之于下猶不可也。
畜矣将以為和，故有夫婦之道，失其和則有夫婦反目之象。
稱「妻」者，言夫婦不順也，荀況所謂谏非而怒之者也。
六四，有孚，血去惕出，無咎。
象曰：「有孚惕出」，上合志也。
六四柔而能畜，以有為之助者也。
莫或助之，而以柔當三陽之進，則無不傷矣，故稱「血」焉。
惕出而與上合志，斯可以畜，故曰「有孚惕出，上合志也」。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
象曰：「有孚攣如」，不獨富也。
「交如」者，兩相交也。
「攣如」則衆矣，故富以其鄰，鄰亦衆意也。
蓋以臣畜君，非合衆力不能，故曰「有孚攣如，不獨富也」。
「富」，臣得君也。
澤加于民，而可大之業成焉，是所以「富」也。
上九：既雨既處，尚德載。
婦貞厲，月幾望，君子征兇。
象曰：「既雨既處」，德積載也。
「君子征兇」，有所疑也。
上九，畜道成之時也，故言「既處」者，畜成而功已濟也。
其功已濟，于是既處而複往，所載義也。
如此，則其載上，非尚力者也，「尚德載」者也。
雖「尚德載」，然謂之「載」，則乘者無為也，東西南北，惟載者之從耳。
婦道如是則厲矣，故曰「婦貞厲」。
「月幾望」者，言陰盛也。
君臣之分，君行先，臣從後。
「豐」之初九，所以雖「旬無咎」者，以在下而已。
位極上九，以畜為事，則雖幾望猶不可，況旬乎？幾望而征，求其明亢而與旬焉，則終其魄而已。
時乃天道，君子能違天乎？故曰「君子征兇」，有所疑也。
? 兌下乾上履虎尾，不咥人，亨。
彖曰：「履」，柔履剛也。
說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
老子曰：「善行者旡轍迹。
」聖人之遊人間世，不欲其有轍迹。
有轍迹，所謂畫地而趨也。
畫地而趨，亦已殆矣，而履者，迹所出也。
是以聖人之于履，常若履虎尾然也。
然能以說應之，是以「亨」焉。
「乾」，健而不可犯，虎之象也。
履而不見咥者，為其以柔履剛而應乎乾，所以「亨」也。
聖人之所謂說者，非務可人心而為柔從也。
以卦考之，聖人之所謂說者，剛中而柔外，所謂内直而外曲者也。
其說不如是，則為颠為踬，為傾為失，何能亨哉？在下以柔履正，則和說而能以履位矣。
上雖宜以剛健，然不可過而恃乎己，當以中正而符乎剛柔之節也，故曰：「剛巽乎中正而志行。
」九四以柔麗乎中正，故「亨」。
剛以中順為節，則小人不得為之疾矣。
小人之于人，猶耳之有充，目之有翳，雖有光明之資，亦為之蔽矣。
不疚于小人，則光明自若也。
「履」非特貴賤履位矣，君子小人各履位，故其言及此。
象曰：上天下澤，「履」。
君子以辯上下，定民志。
聖人弱其志，故善下；衆人強其志，故好陵也。
非辯上下以定之，則志莫定矣。
天地尊卑，是以「辯上下」，而象有取于上天下澤者，澤有說意，使民說于下，志所定也。
初九：素履往，無咎。
象曰：「素履」之「往」，獨行願也。
近君而不得中，則有訴訴之懼。
其失位在下，則為「素履」而已。
夫履不處也，雖旡與為偶，亦獨行其願，不如是，則素隐者也，非「素履」也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
近君而不得中，則有訴訴之懼。
九二遠于君而又得中也，故曰「履道坦坦」，言安行而不為險之所陷，前不得阻之所礙也。
理人之道，散而成章，則能使天下文明焉；合而成體，則非徒天下之無文也，吾亦将「素履」；亦非徒天下之不明也，吾亦且為幽人。
「貞吉」者，以中不自亂，無遜言屈身之事故也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇。
武人為于大君。
象曰：「眇能視」，不足以有明也；「跛能履」，不足以與行也。
咥人之兇，位不當也。
「武人為于大君」，志剛也。
視欲正，視而不正則眇者也；行欲中，行而不中則跛者也。
故「歸妹」之九二則為「眇能視」；初九之不中，則為「跛能履」。
「履」之六三既不正，又且不中，故「眇能視」、「跛能履」兼焉。
九二幽人，則不自明而已；「眇能視」則不足以有明也。
初九獨「行願」，則無與行而已；「跛能履」，則不足以與行也。
不足以有明，則見險不察矣；不足以與行，則避難不速矣。
是以「履虎尾」，遇咥人之兇也。
其明不足以見微，其行不足以經遠，「志剛」而已耳。
是「武人為于大君」而不足言兇，則以武人者行事于兇者也，豈複以兇害為恤哉！ 九四：履虎尾，訴訴，終吉。
象曰：「訴訴終吉」，志行也。
九四處「乾」體之末，「履虎尾」者也。
虎至暴而不可犯，然應之以說而得「亨」，「履」之能懼而「終吉」，是說之道無往而不入，懼之道無往而不克也。
九五：夬履，貞厲。
象曰：「夬履，貞厲」，位正當也。
「夬」之所以決者，以柔上乘而不履位也。
今剛柔履位，則旡所事決矣，而九五猶以「夬履」，是于貞為「厲」也，厲不至于兇也。
六三之「兇」，以「位不當」；九五之「厲」而己，以「位正當」也。
蓋履者以柔履，以說應，而九五以剛決，其有咥人之兇也。
惟位正當，是以有「厲」也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：「元吉」在上，大有慶也。
上九，履道成矣。
聖人之于成也，欲「履」省焉，故「視履考祥」，祥在天者也。
以言「考祥」，則以謂履在下而應在上，不可不戒懼也。
夫履者，迹之所出。
惡迹愈走，不如反蔭以息迹，是以「其旋元吉」，而象以謂「大有慶也」。
? 乾下坤上泰，小往大來，吉，亨。
彖曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。
内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人。
君子道長，小人道消也。
「往」者，屈也。
「來」者，伸也。
大者來而伸，則天下浸以昌。
小者來而伸，則天下浸以微。
所以成否泰，
