周易新講義卷二
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色從然後可與言道之緻。
故學問之道，非「順以巽」，則教者不告也。
順則于理為「順」，而「巽」又有柔損之意焉。
六五，晦也。
以晦求明，于理為「順」。
六五，尊也。
以尊求卑，則于道為「巽」。
上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。
象曰：利用「禦寇」，上下順也。
「蒙」之初，則「蒙」之而已。
「蒙」之極，則頑固矣，非擊之不可判也。
上九以剛過擊蒙，故有為寇之道。
為寇則逆上下之願而禦之者至，故曰「不利為寇，利禦寇」也。
? 乾下坎上需有孚，光亨，貞吉。
利涉大川。
彖曰：需，須也，險在前也。
剛健而不陷，其義不困窮矣。
「需有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。
「利涉大川」，往有功也。
需之為卦，險在前也。
險在前，則宜不進以待矣，而乾有知險之德，能不進以待者也，故于卦為需卦。
而動乎險中者，以濟難之任在我，不得不動故也；有見險而止者，以濟難之任不在我，義可以止故也。
需之成卦，九五以中需物，物之才在上，則在下者無俟乎動也。
又不可以止也，有待而後進，則無躁動之嫌焉，是以須也。
剛健而不陷：非剛健之才不可陷也，以能須，故不陷耳。
使其不知險而犯焉，則雖有剛健之才，能不陷乎險者。
剛健之才而陷乎險，不能無困窮；雖不陷于險，而非有剛健之才，則亦無以自達，而困窮至矣。
故惟剛健而不陷于險，其義為不困窮也。
需：有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也者，言聖人在上而需天下也。
其需天下也，不正而偏，不中而倚，則不足以平施而用物，故惟中正而後需道孚于天下，而「光亨貞吉」也。
「利涉大川，往有功也」者，言不以剛健自任，知險而需，則始可以涉難而有功也。
象曰：雲上于天，需，君子以飲食宴樂。
雨之所潤者，草木而已；而草木之生，人取以養焉，則是雨之所潤者狹，而其功實廣也。
「飲食宴樂」者，忠臣嘉賓所與親者也；而忠臣嘉賓所與親者，民偕以養焉，則是飲食宴樂，雖所及者近，而其功實遠也。
不然，則聖人之所及天下，豈止及乎所親者哉？ 初九，需于郊，利用恒，無咎。
象曰：「需于郊」，不犯難行也；「利用恒無咎」，未失常也。
險可以解，則雖動乎險中可也；險不可以解，則俟之不厭矣。
而初九最遠乎險，故須于郊。
郊者，遠于有事之地也。
以郊為遠乎險，則是有事之地為險也。
蓋大道甚夷，離道而有事，則夷且險矣。
今夫為國家者，居必設險以為固，動必行險以為戒，則是國者，險之所在也，故易以郊為遠險之地焉。
夫遠于險而未嘗犯，則不知險之為害也。
又以剛動之才處于下，則疑其不能固志，故「利用恒，無咎」也。
九二：需于沙，小有言，終吉。
象曰：「需于沙」，衍在中也。
雖「小有言」，以吉終也。
稱「需于郊」，則是以國為險也；「需于沙」，則是以川為險也。
人心尤險于川，則是險之在人者，尤宜遠之也。
故于遠險者稱「郊」，而于近之者稱「沙」，于迫之者稱「泥」焉。
「乾」之九二稱「寬以居之」，「履」之九二稱「履道坦坦」，則是寬衍而夷易者，莫如二之中也，故曰：「需于沙，衍在中也。
」以近于險，故「小有言」。
然而寬衍在中，未嘗迫險，故以「吉」終焉。
九三：需于泥，緻寇至。
象曰：「需于泥」，災在外也。
自我「緻寇」，敬慎不敗也。
九三迫險，故「需于泥」。
「緻寇至」者，非其道有以招之也，第不能遠之，故「寇至」耳。
「解」之六三，則有道以招之而寇至也。
「需」之九三以敬慎，故不敗；「解」之六三暴慢，故咎歸焉。
六四：需于血，出自穴。
象曰：「需于血」，順以聽也。
陰陽之分，各襲其情，則不至見傷焉；各履其位，則不至于自失。
惟陽在下而欲上，陰在上而阻下，故見傷而需于自失而「出自穴」也。
陰見傷，則不順以聽矣。
九五：需于酒食，貞吉。
象曰：「酒食貞吉」，以中正也。
雲上于天，則所「需」方在上而未下也。
故言飲食宴樂者，所「需」方及朋友、故舊、兄弟、甥舅、忠臣、嘉賓，而未及民也。
「需于酒食」，則及民矣。
蓋凡民莫不有酒食之養，但不得與人君宴樂耳。
今九五獨言「酒食」而不言宴樂，是以知其及民也。
蓋中正盛德，九五尊位，故能「需」于天下之求，無不厭足其分。
傳曰：「聖人之道，猶中衢而置樽焉。
」蓋「需于酒食」之謂也。
酒以合歡，所謂「孫」者，得「需于酒」之道而已；食以緻養，所謂「由頤」者，得「需于食」之道而已。
非尊位大中，弗能兼也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。
象曰：不速之客來，敬之，終吉。
雖不當位，未大失也。
六四非衆剛之主也，剛來而拒之，故「出自穴」。
上六，衆剛之主也，剛來而受之，故「入于穴」。
賓有服意，客則适道也。
「乾」剛上進，非賓也，客而已。
苟以敬待之，則「終吉」，豈至于大失也？九三雖「寇至」，猶以敬慎而待之，而得不敗，況三陽為客，非寇乎？以敬得吉，宜矣。
? 坎下乾上訟有孚，窒惕，中吉，終兇。
利見大人，不利涉大川。
彖曰：「訟」，上剛下險，險而健，訟。
「訟，有孚，窒惕，中吉」，剛來而得中也。
「終脈」，訟不可成也。
「利見大人」，尚中正也。
「不利涉大川」，入于淵也。
「訟」之為卦，險者欲陷，健者欲決，其情相攻而不相入，此所以為「訟」。
而「訟」貴「有孚」而見「窒」則可「訟」。
然君子之至誠，則宜不可檢者也。
今猶可檢，則吾之誠未至欤，是以「惕」而不終訟也。
窒惕中吉，九二之才也。
乃若上九，則窮剛于上，是以窮其訟者也。
故終?訟，必有聽之之主，以中正為尚也。
蓋兩造之訟，聽之不中而倚，不正而偏，則愛惡不得其平，故曰「利見大人，尚中正」也。
涉難必有烝徒之助，雖有烝徒之助，而不同心協力，亦不可以涉。
訟方違行，非同心協力之時也，涉難奚可哉？故曰「不利涉大川，入于淵」也。
象曰：天與水違行，「訟」；君子以作事謀始。
一卦之象凡數物，若「坎」為水又為雨，「離」為火又為日，是聖人之于大象，取其一而遺其他者，各象其類而已。
故上剛下險，險而健，訟之才既成，則于二體取天與水為象焉。
「坎」為水又為雨，取水而不取雨，則以雨者陰陽之和，非訟之義故也。
猶之同人也，柔得位得中而應乎乾，文明以健，「同人」之才既成，則取天與火為象焉。
「離」為火亦為日，有取火而不取于日，則錯行非同人之義故也。
作事謀始，所以緻無訟之道也。
始乎治，猶卒乎亂，況始之不謀而求其終之無訟乎？ 初六：不永所事，小有言，終吉。
象曰：「不永所事」，訟不可長也。
雖「小有言」，其辯明也。
彼險而此健，所以為「訟」，如彼險而此以柔也。
且在「訟」初，則雖不能無訟，亦「不永所事，小有言」而已。
其有言也，乃六四以剛犯初，而其曲在四，其辨自明，是以「終吉」也。
九二：不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。
象曰：「不克訟」，歸逋竄也。
自下訟上，患至掇也。
下宜聽上而不可以訟上，自下訟上，則犯義矣，宜其不克也。
二為主于内，而二陰附之，三百戶之邑也。
往訟不克，乃歸而有其邑，則眚且至矣。
何則？下之所以敢訟上者，以附之者衆也。
往訟不克，複歸而有其輔己之衆，則上之勢求艾，必求其根穴而窮刬之矣。
故必逃其固有存之邑，不敢據而後無眚也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。
或從王事，無成。
象曰：「食舊德」，從上吉也。
德也者，保其所有而已，六三之「食舊德」是也。
謂之「德」者，以心不能不得，故思從上以保之也。
夫失得勿恤，則「往吉無不利」。
今心得其舊德而思保之，則從上而已，非所謂從道不從君也，故曰「或從王事，無成」。
九四：不克訟，複即命渝，安貞吉。
象曰：「複即命渝」，安貞不失也。
九二「不克訟」，以下犯上，其勢不克也。
九四「不克訟」，以剛反柔，其義不克也。
其義而即聽者之命，變其貞而安貞，則其吉宜也。
訟不至于用師也。
同人之九四，用師尚弗克攻，然且反則而吉，而況不克訟而複命者乎！ 九五：訟，元吉。
象曰：「訟，元吉」，以中正也。
建中則不可拔，守正則不可掇。
有欲拔其所建而掇其所守，則大人有所不受而訟矣。
以脂韋從人，趨取無訟，茲固足以示謹，然中不得建而拔，正不得守而掇，則吾之大節喪焉，何「元
故學問之道，非「順以巽」，則教者不告也。
順則于理為「順」，而「巽」又有柔損之意焉。
六五，晦也。
以晦求明，于理為「順」。
六五，尊也。
以尊求卑，則于道為「巽」。
上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。
象曰：利用「禦寇」，上下順也。
「蒙」之初，則「蒙」之而已。
「蒙」之極，則頑固矣，非擊之不可判也。
上九以剛過擊蒙，故有為寇之道。
為寇則逆上下之願而禦之者至，故曰「不利為寇，利禦寇」也。
? 乾下坎上需有孚，光亨，貞吉。
利涉大川。
彖曰：需，須也，險在前也。
剛健而不陷，其義不困窮矣。
「需有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。
「利涉大川」，往有功也。
需之為卦，險在前也。
險在前，則宜不進以待矣，而乾有知險之德，能不進以待者也，故于卦為需卦。
而動乎險中者，以濟難之任在我，不得不動故也；有見險而止者，以濟難之任不在我，義可以止故也。
需之成卦，九五以中需物，物之才在上，則在下者無俟乎動也。
又不可以止也，有待而後進，則無躁動之嫌焉，是以須也。
剛健而不陷：非剛健之才不可陷也，以能須，故不陷耳。
使其不知險而犯焉，則雖有剛健之才，能不陷乎險者。
剛健之才而陷乎險，不能無困窮；雖不陷于險，而非有剛健之才，則亦無以自達，而困窮至矣。
故惟剛健而不陷于險，其義為不困窮也。
需：有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也者，言聖人在上而需天下也。
其需天下也，不正而偏，不中而倚，則不足以平施而用物，故惟中正而後需道孚于天下，而「光亨貞吉」也。
「利涉大川，往有功也」者，言不以剛健自任，知險而需，則始可以涉難而有功也。
象曰：雲上于天，需，君子以飲食宴樂。
雨之所潤者，草木而已；而草木之生，人取以養焉，則是雨之所潤者狹，而其功實廣也。
「飲食宴樂」者，忠臣嘉賓所與親者也；而忠臣嘉賓所與親者，民偕以養焉，則是飲食宴樂，雖所及者近，而其功實遠也。
不然，則聖人之所及天下，豈止及乎所親者哉？ 初九，需于郊，利用恒，無咎。
象曰：「需于郊」，不犯難行也；「利用恒無咎」，未失常也。
險可以解，則雖動乎險中可也；險不可以解，則俟之不厭矣。
而初九最遠乎險，故須于郊。
郊者，遠于有事之地也。
以郊為遠乎險，則是有事之地為險也。
蓋大道甚夷，離道而有事，則夷且險矣。
今夫為國家者，居必設險以為固，動必行險以為戒，則是國者，險之所在也，故易以郊為遠險之地焉。
夫遠于險而未嘗犯，則不知險之為害也。
又以剛動之才處于下，則疑其不能固志，故「利用恒，無咎」也。
九二：需于沙，小有言，終吉。
象曰：「需于沙」，衍在中也。
雖「小有言」，以吉終也。
稱「需于郊」，則是以國為險也；「需于沙」，則是以川為險也。
人心尤險于川，則是險之在人者，尤宜遠之也。
故于遠險者稱「郊」，而于近之者稱「沙」，于迫之者稱「泥」焉。
「乾」之九二稱「寬以居之」，「履」之九二稱「履道坦坦」，則是寬衍而夷易者，莫如二之中也，故曰：「需于沙，衍在中也。
」以近于險，故「小有言」。
然而寬衍在中，未嘗迫險，故以「吉」終焉。
九三：需于泥，緻寇至。
象曰：「需于泥」，災在外也。
自我「緻寇」，敬慎不敗也。
九三迫險，故「需于泥」。
「緻寇至」者，非其道有以招之也，第不能遠之，故「寇至」耳。
「解」之六三，則有道以招之而寇至也。
「需」之九三以敬慎，故不敗；「解」之六三暴慢，故咎歸焉。
六四：需于血，出自穴。
象曰：「需于血」，順以聽也。
陰陽之分，各襲其情，則不至見傷焉；各履其位，則不至于自失。
惟陽在下而欲上，陰在上而阻下，故見傷而需于自失而「出自穴」也。
陰見傷，則不順以聽矣。
九五：需于酒食，貞吉。
象曰：「酒食貞吉」，以中正也。
雲上于天，則所「需」方在上而未下也。
故言飲食宴樂者，所「需」方及朋友、故舊、兄弟、甥舅、忠臣、嘉賓，而未及民也。
「需于酒食」，則及民矣。
蓋凡民莫不有酒食之養，但不得與人君宴樂耳。
今九五獨言「酒食」而不言宴樂，是以知其及民也。
蓋中正盛德，九五尊位，故能「需」于天下之求，無不厭足其分。
傳曰：「聖人之道，猶中衢而置樽焉。
」蓋「需于酒食」之謂也。
酒以合歡，所謂「孫」者，得「需于酒」之道而已；食以緻養，所謂「由頤」者，得「需于食」之道而已。
非尊位大中，弗能兼也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。
象曰：不速之客來，敬之，終吉。
雖不當位，未大失也。
六四非衆剛之主也，剛來而拒之，故「出自穴」。
上六，衆剛之主也，剛來而受之，故「入于穴」。
賓有服意，客則适道也。
「乾」剛上進，非賓也，客而已。
苟以敬待之，則「終吉」，豈至于大失也？九三雖「寇至」，猶以敬慎而待之，而得不敗，況三陽為客，非寇乎？以敬得吉，宜矣。
? 坎下乾上訟有孚，窒惕，中吉，終兇。
利見大人，不利涉大川。
彖曰：「訟」，上剛下險，險而健，訟。
「訟，有孚，窒惕，中吉」，剛來而得中也。
「終脈」，訟不可成也。
「利見大人」，尚中正也。
「不利涉大川」，入于淵也。
「訟」之為卦，險者欲陷，健者欲決，其情相攻而不相入，此所以為「訟」。
而「訟」貴「有孚」而見「窒」則可「訟」。
然君子之至誠，則宜不可檢者也。
今猶可檢，則吾之誠未至欤，是以「惕」而不終訟也。
窒惕中吉，九二之才也。
乃若上九，則窮剛于上，是以窮其訟者也。
故終?訟，必有聽之之主，以中正為尚也。
蓋兩造之訟，聽之不中而倚，不正而偏，則愛惡不得其平，故曰「利見大人，尚中正」也。
涉難必有烝徒之助，雖有烝徒之助，而不同心協力，亦不可以涉。
訟方違行，非同心協力之時也，涉難奚可哉？故曰「不利涉大川，入于淵」也。
象曰：天與水違行，「訟」；君子以作事謀始。
一卦之象凡數物，若「坎」為水又為雨，「離」為火又為日，是聖人之于大象，取其一而遺其他者，各象其類而已。
故上剛下險，險而健，訟之才既成，則于二體取天與水為象焉。
「坎」為水又為雨，取水而不取雨，則以雨者陰陽之和，非訟之義故也。
猶之同人也，柔得位得中而應乎乾，文明以健，「同人」之才既成，則取天與火為象焉。
「離」為火亦為日，有取火而不取于日，則錯行非同人之義故也。
作事謀始，所以緻無訟之道也。
始乎治，猶卒乎亂，況始之不謀而求其終之無訟乎？ 初六：不永所事，小有言，終吉。
象曰：「不永所事」，訟不可長也。
雖「小有言」，其辯明也。
彼險而此健，所以為「訟」，如彼險而此以柔也。
且在「訟」初，則雖不能無訟，亦「不永所事，小有言」而已。
其有言也，乃六四以剛犯初，而其曲在四，其辨自明，是以「終吉」也。
九二：不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。
象曰：「不克訟」，歸逋竄也。
自下訟上，患至掇也。
下宜聽上而不可以訟上，自下訟上，則犯義矣，宜其不克也。
二為主于内，而二陰附之，三百戶之邑也。
往訟不克，乃歸而有其邑，則眚且至矣。
何則？下之所以敢訟上者，以附之者衆也。
往訟不克，複歸而有其輔己之衆，則上之勢求艾，必求其根穴而窮刬之矣。
故必逃其固有存之邑，不敢據而後無眚也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。
或從王事，無成。
象曰：「食舊德」，從上吉也。
德也者，保其所有而已，六三之「食舊德」是也。
謂之「德」者，以心不能不得，故思從上以保之也。
夫失得勿恤，則「往吉無不利」。
今心得其舊德而思保之，則從上而已，非所謂從道不從君也，故曰「或從王事，無成」。
九四：不克訟，複即命渝，安貞吉。
象曰：「複即命渝」，安貞不失也。
九二「不克訟」，以下犯上，其勢不克也。
九四「不克訟」，以剛反柔，其義不克也。
其義而即聽者之命，變其貞而安貞，則其吉宜也。
訟不至于用師也。
同人之九四，用師尚弗克攻，然且反則而吉，而況不克訟而複命者乎！ 九五：訟，元吉。
象曰：「訟，元吉」，以中正也。
建中則不可拔，守正則不可掇。
有欲拔其所建而掇其所守，則大人有所不受而訟矣。
以脂韋從人，趨取無訟，茲固足以示謹，然中不得建而拔，正不得守而掇，則吾之大節喪焉，何「元
