周易新講義卷一
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「不習無不利」，地道之光也。
未能則學，已能則習。
先學而後習，故「乾」言「學」，「坤」言「習」。
「乾」，聖人之分也，而曰學，以謂聖雖絕學，有中才焉，有與同也。
「坤」，賢人之分也，而曰不習者，以謂賢雖務學，有良能焉，不必習也。
六三：含章可貞，或從王事，無成有終。
象曰：「含章可貞」，以時發也。
「或從王事」，知光大也。
芾之色，君則以朱，臣則以赤。
君以含藏為道，臣以布散為道也。
君以含藏為道，故「姤」之九五「含章可貞」，則有隕自天象也。
「中」，正也。
臣以布散為道，故「坤」之六三則曰「可貞」而已。
「含章」而不發，則臣之分為「貞」矣。
然而正君之道為未貞也，欲其以時發也。
「或從王事」者，無遂事之謂也。
不敢執一，而東西南北惟命之從，是以稱也。
人之有智，不必自照而後光大也。
能為而能不為，乃所以為「光大」，故不敢遂事而為「光大」焉。
「無成有終」，則以謂君造始，臣代終，君臣之大分故也。
臣欲有成，則先迷失道矣。
六四：括囊，無咎無譽。
象曰：「括囊無咎」，慎不害也。
「坤」之靜也翕，動也辟，其翕辟惟時而已。
六四當天地之閉，是以體「坤」之「翕」而「括囊」焉。
「括囊」則「無咎」，亦「旡譽」矣。
若夫括不以時，則為素隐，雖足以避一時之患，未免乎君子之咎也；雖足以要一時之譽，未免乎君子之诮也，烏能無咎哉！六五：黃裳，元吉。
象曰：「黃裳元吉」，文在中也。
「坤」之色以黑為正，以黃為美。
服之制，上為衣，下為裳。
色之見于外也為「黃」，非若「括囊」者也；位之正乎下也為「裳」，非若「龍戰」者也，是以「元吉」也。
「文在中」者，即後之所謂「美在中」者也。
人者，陰陽之交，五行之秀氣，則文固在其中矣。
加磨琢焉，使其成章，然後美在其中矣。
所以先文而後言美也。
美然後緻用六以大終，本諸此而已矣。
上六：龍戰于野，其血玄黃。
象曰：「龍戰于野」，其道窮也。
用六：利永貞。
象曰：用六「永貞」，以大終也。
陰與陽同稱「龍」，陽與陰同稱「血」，則以陰盛而敵陽，微而傷，陰陽皆窮矣，故曰「其道窮也」。
用九者，非至于亢而後用九，以謂用九則無是亢也。
用六者，非至于戰而後用六，以謂用六則旡是戰也。
蓋六者陰之中數，用中而能「永貞」，則六五之「元吉」，不難至矣。
用中而不能期月守，則非所謂「永貞」也。
上六之戰，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，故曰非永貞不可也。
文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎，承天而時行。
「乾」，剛也，有時乎柔，然「坤」之為柔，則至柔矣。
「乾」，動也，有時乎靜，然「坤」之為靜，則至靜矣。
故此稱「至柔至靜」焉。
坤至柔，然其動也剛，若氣湊于下，而萬物生不可禦者，是其動而剛也。
雖至柔而動則剛，雖動而其歸則靜，故言之以至靜焉。
前曰「六二之動直方也」，則是動而後方可見也。
今曰「至靜而德方」，然則坤之動靜皆可見矣。
于靜而正稱德者，其性故也。
于動而方稱義者，其行故也。
行以柔而動，既剛而靜，則其剛不失于方。
此所以「後得主而有常，含萬物而化光也」。
蓋至柔至靜者，後主之道也。
雖有時而剛動，而終始不違乎至靜，則是有常者也。
至柔至靜，含萬物之道也。
雖有時乎剛動，而終不違乎柔靜，所以化光也。
若柔而不能動，如疲懦動無能為之人，雖足以含受于物，又安能化光也哉？「坤」以安貞為德，則其行非其性然也。
柔承天而時行耳，此坤道所以為順。
故曰：「坤道其順乎，承天而時行。
」 積善之家，必有餘慶。
積不善之家，必有餘殃。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。
易曰：「履霜堅冰至。
」蓋言順也。
自上制下，則其勢易；自下制上，則其勢難。
故必積而後至焉。
積而至，猶萌蘖之長，不見其進，而忽焉而已高大矣。
是在辨之早也。
大抵善者不求人知，不善者又深自阖藏而不欲人之知也，則辨之于早，非觀象知器者，孰能與于此哉？衆人之性，從善如登，從惡如傾。
小人之從惡，則其順如傾，非有以逆其順，則其勢彌大，沛然莫之能禦矣。
故曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。
直其正也，方其義也。
君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。
「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。
「直其正也」，言直出于其正也。
「方其義也」，言方出于其義也。
蓋「直」雖善矣，而有所謂「直」而肆，其出于「正」則直而不肆矣。
「方」雖善也，而有所謂方而礙，出于「義」則方而不礙矣。
上言「直其正」，下言「敬以直内」，何也？「正」言性，敬言德，其實一也。
君子敬以直内，義以方外，敬義兩立而德不孤，是所以為「大」也。
夫事出于「習」，則行不能無疑，「不習無不利」，則左右周旋，無往而不可，何疑之有哉？故曰「不疑其所行也」。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也。
地道無成而代有終也。
「括囊」，則與天地俱閉而不發也。
「含章」非不發也，特以時發而已。
不然，則是「包羞」而已，何足貴哉？故曰「弗敢成也」。
弗敢者，于分有所不敢，非其才有所不能也。
天地變化，草木蕃。
天地閉，賢人隐。
易曰：「括囊，無咎無譽。
」蓋言謹也。
通于天地者，德也。
行于萬物者，道也。
賢者放德而行，循道而趨，則其與天地萬物同流乎消息盈虛之變矣。
故天地變化，草木蕃，則賢人見；天地閉，草木雕，則賢人隐。
然則賢人之隐見，通乎天地，應乎萬物，固為謹也。
蓋「括囊」非賢人之爻，以天地萬物猶然，顧不得不括耳，此所以有天地草木之稱也。
前言慎，後言謹，慎在心，謹在行。
君子黃中通理，正位居體。
美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。
「黃中通理」，釋爻所謂「黃」也。
「正位居體」，釋爻所謂「裳」也。
蓋中者，是兩端之所合，四旁之所會，故欲通上下而無不偏，通四方而無不倚者，莫若中。
是以謂「黃中通理」。
君正位乎上，則體安于上；臣正位乎下，則體安于下。
六五猶黃裳之在下，此善正位以安居其體矣，故曰「正位居體」。
「黃」者，美善之見乎外也。
其見乎外，必有諸中，故曰「美在其中，而暢于四肢，發于事業」也。
且玉在山而木潤，淵生珠而雀不枯，其美在其中而暢于四肢者，亦若是而已。
孟子所謂「晬然見于面，盎于背，施于四體」，而荀子以容止不枯為君子，詩以「赫如渥赭」為碩人，蓋德之潤身固如此也。
暢于四肢，則成己者足矣。
發于事業，又所以成物也。
上以美政，下以美俗，此之謂發于事業。
發于事業，非特充實于其心，又充實于天下，是為美之至也。
美在其中，暢于四支，而不發于事業，是猶美玉而藏于垢石也，孰知其美哉？美之于中，未見于四支，而強欲發于事業，則是醜人而欲效颦于西子也，烏見其美哉？故必美在其中，而暢于四支，發于事業，始得為美之至也。
陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱「龍」焉；猶未離其類也，故稱「血」焉。
夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
天之色以玄為正，其盛也為赤；地之色以黑為正，其盛也為黃。
稱天玄而地黃，則是陽微而陰盛也。
且赤與黑為玄，而赤者陽之盛也，黑者陰之正色，兩者合而為玄。
玄為天之正色，則陽得兼陰，在陽宜盛，陰宜微也。
「天玄而地黃」，義見于是也。
周易新講義卷一
未能則學，已能則習。
先學而後習，故「乾」言「學」，「坤」言「習」。
「乾」，聖人之分也，而曰學，以謂聖雖絕學，有中才焉，有與同也。
「坤」，賢人之分也，而曰不習者，以謂賢雖務學，有良能焉，不必習也。
六三：含章可貞，或從王事，無成有終。
象曰：「含章可貞」，以時發也。
「或從王事」，知光大也。
芾之色，君則以朱，臣則以赤。
君以含藏為道，臣以布散為道也。
君以含藏為道，故「姤」之九五「含章可貞」，則有隕自天象也。
「中」，正也。
臣以布散為道，故「坤」之六三則曰「可貞」而已。
「含章」而不發，則臣之分為「貞」矣。
然而正君之道為未貞也，欲其以時發也。
「或從王事」者，無遂事之謂也。
不敢執一，而東西南北惟命之從，是以稱也。
人之有智，不必自照而後光大也。
能為而能不為，乃所以為「光大」，故不敢遂事而為「光大」焉。
「無成有終」，則以謂君造始，臣代終，君臣之大分故也。
臣欲有成，則先迷失道矣。
六四：括囊，無咎無譽。
象曰：「括囊無咎」，慎不害也。
「坤」之靜也翕，動也辟，其翕辟惟時而已。
六四當天地之閉，是以體「坤」之「翕」而「括囊」焉。
「括囊」則「無咎」，亦「旡譽」矣。
若夫括不以時，則為素隐，雖足以避一時之患，未免乎君子之咎也；雖足以要一時之譽，未免乎君子之诮也，烏能無咎哉！六五：黃裳，元吉。
象曰：「黃裳元吉」，文在中也。
「坤」之色以黑為正，以黃為美。
服之制，上為衣，下為裳。
色之見于外也為「黃」，非若「括囊」者也；位之正乎下也為「裳」，非若「龍戰」者也，是以「元吉」也。
「文在中」者，即後之所謂「美在中」者也。
人者，陰陽之交，五行之秀氣，則文固在其中矣。
加磨琢焉，使其成章，然後美在其中矣。
所以先文而後言美也。
美然後緻用六以大終，本諸此而已矣。
上六：龍戰于野，其血玄黃。
象曰：「龍戰于野」，其道窮也。
用六：利永貞。
象曰：用六「永貞」，以大終也。
陰與陽同稱「龍」，陽與陰同稱「血」，則以陰盛而敵陽，微而傷，陰陽皆窮矣，故曰「其道窮也」。
用九者，非至于亢而後用九，以謂用九則無是亢也。
用六者，非至于戰而後用六，以謂用六則旡是戰也。
蓋六者陰之中數，用中而能「永貞」，則六五之「元吉」，不難至矣。
用中而不能期月守，則非所謂「永貞」也。
上六之戰，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，故曰非永貞不可也。
文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎，承天而時行。
「乾」，剛也，有時乎柔，然「坤」之為柔，則至柔矣。
「乾」，動也，有時乎靜，然「坤」之為靜，則至靜矣。
故此稱「至柔至靜」焉。
坤至柔，然其動也剛，若氣湊于下，而萬物生不可禦者，是其動而剛也。
雖至柔而動則剛，雖動而其歸則靜，故言之以至靜焉。
前曰「六二之動直方也」，則是動而後方可見也。
今曰「至靜而德方」，然則坤之動靜皆可見矣。
于靜而正稱德者，其性故也。
于動而方稱義者，其行故也。
行以柔而動，既剛而靜，則其剛不失于方。
此所以「後得主而有常，含萬物而化光也」。
蓋至柔至靜者，後主之道也。
雖有時而剛動，而終始不違乎至靜，則是有常者也。
至柔至靜，含萬物之道也。
雖有時乎剛動，而終不違乎柔靜，所以化光也。
若柔而不能動，如疲懦動無能為之人，雖足以含受于物，又安能化光也哉？「坤」以安貞為德，則其行非其性然也。
柔承天而時行耳，此坤道所以為順。
故曰：「坤道其順乎，承天而時行。
」 積善之家，必有餘慶。
積不善之家，必有餘殃。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。
易曰：「履霜堅冰至。
」蓋言順也。
自上制下，則其勢易；自下制上，則其勢難。
故必積而後至焉。
積而至，猶萌蘖之長，不見其進，而忽焉而已高大矣。
是在辨之早也。
大抵善者不求人知，不善者又深自阖藏而不欲人之知也，則辨之于早，非觀象知器者，孰能與于此哉？衆人之性，從善如登，從惡如傾。
小人之從惡，則其順如傾，非有以逆其順，則其勢彌大，沛然莫之能禦矣。
故曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。
直其正也，方其義也。
君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。
「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。
「直其正也」，言直出于其正也。
「方其義也」，言方出于其義也。
蓋「直」雖善矣，而有所謂「直」而肆，其出于「正」則直而不肆矣。
「方」雖善也，而有所謂方而礙，出于「義」則方而不礙矣。
上言「直其正」，下言「敬以直内」，何也？「正」言性，敬言德，其實一也。
君子敬以直内，義以方外，敬義兩立而德不孤，是所以為「大」也。
夫事出于「習」，則行不能無疑，「不習無不利」，則左右周旋，無往而不可，何疑之有哉？故曰「不疑其所行也」。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也。
地道無成而代有終也。
「括囊」，則與天地俱閉而不發也。
「含章」非不發也，特以時發而已。
不然，則是「包羞」而已，何足貴哉？故曰「弗敢成也」。
弗敢者，于分有所不敢，非其才有所不能也。
天地變化，草木蕃。
天地閉，賢人隐。
易曰：「括囊，無咎無譽。
」蓋言謹也。
通于天地者，德也。
行于萬物者，道也。
賢者放德而行，循道而趨，則其與天地萬物同流乎消息盈虛之變矣。
故天地變化，草木蕃，則賢人見；天地閉，草木雕，則賢人隐。
然則賢人之隐見，通乎天地，應乎萬物，固為謹也。
蓋「括囊」非賢人之爻，以天地萬物猶然，顧不得不括耳，此所以有天地草木之稱也。
前言慎，後言謹，慎在心，謹在行。
君子黃中通理，正位居體。
美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。
「黃中通理」，釋爻所謂「黃」也。
「正位居體」，釋爻所謂「裳」也。
蓋中者，是兩端之所合，四旁之所會，故欲通上下而無不偏，通四方而無不倚者，莫若中。
是以謂「黃中通理」。
君正位乎上，則體安于上；臣正位乎下，則體安于下。
六五猶黃裳之在下，此善正位以安居其體矣，故曰「正位居體」。
「黃」者，美善之見乎外也。
其見乎外，必有諸中，故曰「美在其中，而暢于四肢，發于事業」也。
且玉在山而木潤，淵生珠而雀不枯，其美在其中而暢于四肢者，亦若是而已。
孟子所謂「晬然見于面，盎于背，施于四體」，而荀子以容止不枯為君子，詩以「赫如渥赭」為碩人，蓋德之潤身固如此也。
暢于四肢，則成己者足矣。
發于事業，又所以成物也。
上以美政，下以美俗，此之謂發于事業。
發于事業，非特充實于其心，又充實于天下，是為美之至也。
美在其中，暢于四支，而不發于事業，是猶美玉而藏于垢石也，孰知其美哉？美之于中，未見于四支，而強欲發于事業，則是醜人而欲效颦于西子也，烏見其美哉？故必美在其中，而暢于四支，發于事業，始得為美之至也。
陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱「龍」焉；猶未離其類也，故稱「血」焉。
夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
天之色以玄為正，其盛也為赤；地之色以黑為正，其盛也為黃。
稱天玄而地黃，則是陽微而陰盛也。
且赤與黑為玄，而赤者陽之盛也，黑者陰之正色，兩者合而為玄。
玄為天之正色，則陽得兼陰，在陽宜盛，陰宜微也。
「天玄而地黃」，義見于是也。
周易新講義卷一
