周易新講義卷一
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以出信。
」又曰：「文以足言。
」然則信待言而後出，言待文而後足也。
故君子欲立其誠，則其于辭也必加修焉。
修辭而誠立，斯可以為忠信，故曰「修辭立其誠」。
凡物立之則見，化之則隐，立其誠于民上若标表，然後使民觀而化，斯可以居業矣。
蓋馬駭輿，君子不安輿；庶人駭政，則君子不安政。
不安政，非所以居業也。
故必立其誠，使民信之而無危疑之心，則無駭政之病，然後能居業也。
知九三之可至而至之，則先見者也，故「可與幾」。
知九三之可終而終之，則守固者也，故「可與存義」。
居上而驕，則必暇逸而「乾乾」，則是居上不驕也。
在下不憂則惕，非因時也，不樂居卑耳。
今因其時而惕，則是在下位而不憂也。
安其危則宜有咎，「乾夕惕」，則非安其危者也，焉得有咎哉？故曰「雖危無咎」。
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。
君子進德修業，欲及時也，故無咎。
」 六爻或稱六位，或稱六龍，位則有上下，龍有進退，故于是言上下，又言進退也。
九四上不在天，下不在田，是上下無常也。
或躍而進，或退而在淵，是進退無常也。
上下宜有定處，今上下無常，則疑于為邪者也。
進退宜有常度，今進退無常，則疑于離群者也。
所以上下無常而非為邪于身，進退無常而非離群于人者，以君子進德修業，不失時故也。
九三進德修業，九四又申言，猶書所謂「申勸甯王之德」是也。
上帝勸文王之德舊矣，至其将集大命，又申勸之，與此合矣。
傳曰：聖人非能違時，時至則能弗失也。
時至而德之不進，業之不修，失機會矣，得旡咎哉？故「君子進德修業，欲及時也，故無咎。
」 九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。
水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。
」本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
聖人所至必以類至者，固非利誘而勢驅之，亦非出于招來扳舉之力也。
其感召出于自然，故于二五之相利見，以聲氣、水火、雲龍、風虎自然之象言焉。
同聲相應，非若言之劫而至也。
水流濕，自上而流下也；火就燥，自下而就上也。
雲從龍，自下從上也；風從虎，自上流下也。
而上下之變，相利見也。
夫聖人之作，如揭日月，其誰不睹哉？九二作而天下文明，九五作而位乎天德，則萬物所同睹也。
睹之則從而親之，必其本同，然後親焉。
萬物之生，有上首者，有下首者，此其本固不同矣。
人亦若是，本乎天者親上，本乎地者親下。
衆人之相求，本乎下者也；聖人之相求，本乎上者也。
其曰本乎天者親上，非必二從五也，五之從二亦是也。
孟子曰：聖人之于天道，凡以天道相親者，皆本乎天者而親上者也，非必以其位之上下也。
上九曰：「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
」 九五位乎天德矣，而上九過之，是貴而無位也。
九五則大人造也，大人造，則是天下之父歸之，民則子來矣。
而上九過之，是高而無民也。
天位失而不存，民散而不保，雖有強力，孰能輔哉？是以賢人在下位而兀輔也。
夫賢者為之輔，則雖涉難可也。
故大畜「尚賢止健」，則「利涉大川」。
今賢人在下位而無輔，則動而有悔，不亦宜乎？「潛龍勿用」，下也。
「見龍在田」，時舍也。
「終日乾乾」，行事也。
「或躍在淵」，自試也。
「飛龍在天」，上治也。
「亢龍有悔」，窮之災也。
乾元「用九」，天下治也。
此釋初九、九二，其終與井卦初六之象同。
「井」之初六曰：「井泥不食」，下也。
舊井無禽，時舍也。
此曰： 潛龍勿用，下也。
見龍在田，時舍也。
其辭雖同，其志則異，不當以辭害志也。
井之所以不食，以其下也。
龍之所以勿用，亦以其下也。
然以「井」之稱「下」，則語其性。
「潛龍」稱「下」，以時勢然也。
井之「無禽」，則時舍也。
龍之「在田」，亦時舍之。
然而「井」之「時舍」，則語其德，「見龍」「時舍」，則見天命然也。
所謂「時舍」者，歌讴獄訟不歸而已。
又九五在上，萬物睹焉，則九二雖有君德，歌讴獄訟不歸矣。
謂之「時舍」，不亦宜乎？「終日乾乾」，必有事焉，非徒勞也，故曰「行事也」。
「或躍在淵」，以自試，非果「或」也，故曰「自試也」。
「上治」者，居上以治也。
天曰災，人曰眚。
天道虧盈，而上九時而盈之，則災斯至矣，故曰「窮之災也」。
經曰：「終止則亂。
」又曰：「窮則變，變則通，失終則亂。
」窮而變通，理之自然也。
故乾元「用九」，天下治也。
用九，言變也。
傳曰：「九，變也，複變而屬一」，此之謂也。
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。
「見龍在田」，天下文明。
「終日乾乾」，與時偕行。
「或躍在淵」，乾道乃革。
「飛龍在天」，乃位乎天德。
「亢龍有悔」，與時偕極。
乾元「用九」，乃見天則。
此「潛龍勿用」，下也。
至乾元「用九」，天下治也。
輔嗣謂以天氣明之，其說是也。
稽之于人事而人事同，驗之于天氣而天氣同。
此聖人之出處，所以天人弗能違也。
以其利澤萬物則為龍，以其發育萬物則為陽氣。
初九在下，則陽氣潛藏之時也。
物合則成體，散則成章。
見龍在田而天下文明，則散而成章之謂也。
聖人樂天則不動其心，所以「終日乾乾」者，與時偕行而已。
九四去下卦而與上同體，故曰「乾道乃革」。
九五尊位大中也，故曰：「乃位乎天德。
」不曰天位，而曰天德者，天之德惟九五為能備也。
且天之德高明溥博，變化不測，豈人臣而能體哉？于九四稱「乾道」，于九五稱「天德」者，四欲躍上，故以「極高明」者稱之；五欲飛而下，故以「道中庸」者稱之也。
上九「與時偕極」之時，至是而不知極，猶進而不已，悔斯至矣。
聖人與時偕極，故窮而變者，「乾元用九」是也。
知是則繼，如有終而有始，其序不可違也。
當不識不知以順之，故曰「乃見天則」也。
乾「元」者，始而亨者也。
「利貞」者，性情也。
「乾」始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；「時乘六龍」，以禦天也；雲行雨施，天下平也。
「元」者，萬物之所流形，是則物始而亨矣。
始之使受命，亨之使流形，又制之以利貞之性情焉，則「乾」之造「乾」既是矣，此為「以美利利天下」也。
性貞而情利，二者交相養。
情不利則性亦不貞，性不貞則情亦失其故。
以利對情而言，地之于萬物生，載其形而已；天之于萬物生，翼其性情而已。
受命賦形，而賦之性情，則「乾」之所以兼此，其利所以為大，不可名言也。
「剛健中正、純粹精」，此「乾」之德也。
以其剛也，故為玉為金；以其健也，故為良馬，為老馬，為駮馬。
陰陽之交為沖氣，則其中也；陰陽之辨有定位，則其正也。
兩物不雜為純，一物之雜為駮，不純不駮則精。
天一物也，其道有陰陽。
是以一物之雜也，疑于雜而不粹也；其交氣于坤，是兩物之疑于雜而不純也。
其純而不雜、粹而不交者，謂其得一以清故也。
純而後粹，粹而後精，精則入神矣，斯德之盛也夫。
天地之精與萬物之情通，故其所感所久所聚，而天地萬物之情同見焉。
爻之發揮旁通情者，以天地之精與物之情本通故也。
乾之為乾，語其德則大德鹹備，其下足以旁通情也，其上足以禦天，雲行雨施，則其利澤均平，而無彼疆爾界。
此乾之所以惟天為大，而孔子歎之也。
君子以成德為行，日可見之行也。
潛之為言也，隐而未見，行而未成，是以君子弗用也。
内充實而外光輝者
」又曰：「文以足言。
」然則信待言而後出，言待文而後足也。
故君子欲立其誠，則其于辭也必加修焉。
修辭而誠立，斯可以為忠信，故曰「修辭立其誠」。
凡物立之則見，化之則隐，立其誠于民上若标表，然後使民觀而化，斯可以居業矣。
蓋馬駭輿，君子不安輿；庶人駭政，則君子不安政。
不安政，非所以居業也。
故必立其誠，使民信之而無危疑之心，則無駭政之病，然後能居業也。
知九三之可至而至之，則先見者也，故「可與幾」。
知九三之可終而終之，則守固者也，故「可與存義」。
居上而驕，則必暇逸而「乾乾」，則是居上不驕也。
在下不憂則惕，非因時也，不樂居卑耳。
今因其時而惕，則是在下位而不憂也。
安其危則宜有咎，「乾夕惕」，則非安其危者也，焉得有咎哉？故曰「雖危無咎」。
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。
君子進德修業，欲及時也，故無咎。
」 六爻或稱六位，或稱六龍，位則有上下，龍有進退，故于是言上下，又言進退也。
九四上不在天，下不在田，是上下無常也。
或躍而進，或退而在淵，是進退無常也。
上下宜有定處，今上下無常，則疑于為邪者也。
進退宜有常度，今進退無常，則疑于離群者也。
所以上下無常而非為邪于身，進退無常而非離群于人者，以君子進德修業，不失時故也。
九三進德修業，九四又申言，猶書所謂「申勸甯王之德」是也。
上帝勸文王之德舊矣，至其将集大命，又申勸之，與此合矣。
傳曰：聖人非能違時，時至則能弗失也。
時至而德之不進，業之不修，失機會矣，得旡咎哉？故「君子進德修業，欲及時也，故無咎。
」 九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。
水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。
」本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
聖人所至必以類至者，固非利誘而勢驅之，亦非出于招來扳舉之力也。
其感召出于自然，故于二五之相利見，以聲氣、水火、雲龍、風虎自然之象言焉。
同聲相應，非若言之劫而至也。
水流濕，自上而流下也；火就燥，自下而就上也。
雲從龍，自下從上也；風從虎，自上流下也。
而上下之變，相利見也。
夫聖人之作，如揭日月，其誰不睹哉？九二作而天下文明，九五作而位乎天德，則萬物所同睹也。
睹之則從而親之，必其本同，然後親焉。
萬物之生，有上首者，有下首者，此其本固不同矣。
人亦若是，本乎天者親上，本乎地者親下。
衆人之相求，本乎下者也；聖人之相求，本乎上者也。
其曰本乎天者親上，非必二從五也，五之從二亦是也。
孟子曰：聖人之于天道，凡以天道相親者，皆本乎天者而親上者也，非必以其位之上下也。
上九曰：「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
」 九五位乎天德矣，而上九過之，是貴而無位也。
九五則大人造也，大人造，則是天下之父歸之，民則子來矣。
而上九過之，是高而無民也。
天位失而不存，民散而不保，雖有強力，孰能輔哉？是以賢人在下位而兀輔也。
夫賢者為之輔，則雖涉難可也。
故大畜「尚賢止健」，則「利涉大川」。
今賢人在下位而無輔，則動而有悔，不亦宜乎？「潛龍勿用」，下也。
「見龍在田」，時舍也。
「終日乾乾」，行事也。
「或躍在淵」，自試也。
「飛龍在天」，上治也。
「亢龍有悔」，窮之災也。
乾元「用九」，天下治也。
此釋初九、九二，其終與井卦初六之象同。
「井」之初六曰：「井泥不食」，下也。
舊井無禽，時舍也。
此曰： 潛龍勿用，下也。
見龍在田，時舍也。
其辭雖同，其志則異，不當以辭害志也。
井之所以不食，以其下也。
龍之所以勿用，亦以其下也。
然以「井」之稱「下」，則語其性。
「潛龍」稱「下」，以時勢然也。
井之「無禽」，則時舍也。
龍之「在田」，亦時舍之。
然而「井」之「時舍」，則語其德，「見龍」「時舍」，則見天命然也。
所謂「時舍」者，歌讴獄訟不歸而已。
又九五在上，萬物睹焉，則九二雖有君德，歌讴獄訟不歸矣。
謂之「時舍」，不亦宜乎？「終日乾乾」，必有事焉，非徒勞也，故曰「行事也」。
「或躍在淵」，以自試，非果「或」也，故曰「自試也」。
「上治」者，居上以治也。
天曰災，人曰眚。
天道虧盈，而上九時而盈之，則災斯至矣，故曰「窮之災也」。
經曰：「終止則亂。
」又曰：「窮則變，變則通，失終則亂。
」窮而變通，理之自然也。
故乾元「用九」，天下治也。
用九，言變也。
傳曰：「九，變也，複變而屬一」，此之謂也。
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。
「見龍在田」，天下文明。
「終日乾乾」，與時偕行。
「或躍在淵」，乾道乃革。
「飛龍在天」，乃位乎天德。
「亢龍有悔」，與時偕極。
乾元「用九」，乃見天則。
此「潛龍勿用」，下也。
至乾元「用九」，天下治也。
輔嗣謂以天氣明之，其說是也。
稽之于人事而人事同，驗之于天氣而天氣同。
此聖人之出處，所以天人弗能違也。
以其利澤萬物則為龍，以其發育萬物則為陽氣。
初九在下，則陽氣潛藏之時也。
物合則成體，散則成章。
見龍在田而天下文明，則散而成章之謂也。
聖人樂天則不動其心，所以「終日乾乾」者，與時偕行而已。
九四去下卦而與上同體，故曰「乾道乃革」。
九五尊位大中也，故曰：「乃位乎天德。
」不曰天位，而曰天德者，天之德惟九五為能備也。
且天之德高明溥博，變化不測，豈人臣而能體哉？于九四稱「乾道」，于九五稱「天德」者，四欲躍上，故以「極高明」者稱之；五欲飛而下，故以「道中庸」者稱之也。
上九「與時偕極」之時，至是而不知極，猶進而不已，悔斯至矣。
聖人與時偕極，故窮而變者，「乾元用九」是也。
知是則繼，如有終而有始，其序不可違也。
當不識不知以順之，故曰「乃見天則」也。
乾「元」者，始而亨者也。
「利貞」者，性情也。
「乾」始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；「時乘六龍」，以禦天也；雲行雨施，天下平也。
「元」者，萬物之所流形，是則物始而亨矣。
始之使受命，亨之使流形，又制之以利貞之性情焉，則「乾」之造「乾」既是矣，此為「以美利利天下」也。
性貞而情利，二者交相養。
情不利則性亦不貞，性不貞則情亦失其故。
以利對情而言，地之于萬物生，載其形而已；天之于萬物生，翼其性情而已。
受命賦形，而賦之性情，則「乾」之所以兼此，其利所以為大，不可名言也。
「剛健中正、純粹精」，此「乾」之德也。
以其剛也，故為玉為金；以其健也，故為良馬，為老馬，為駮馬。
陰陽之交為沖氣，則其中也；陰陽之辨有定位，則其正也。
兩物不雜為純，一物之雜為駮，不純不駮則精。
天一物也，其道有陰陽。
是以一物之雜也，疑于雜而不粹也；其交氣于坤，是兩物之疑于雜而不純也。
其純而不雜、粹而不交者，謂其得一以清故也。
純而後粹，粹而後精，精則入神矣，斯德之盛也夫。
天地之精與萬物之情通，故其所感所久所聚，而天地萬物之情同見焉。
爻之發揮旁通情者，以天地之精與物之情本通故也。
乾之為乾，語其德則大德鹹備，其下足以旁通情也，其上足以禦天，雲行雨施，則其利澤均平，而無彼疆爾界。
此乾之所以惟天為大，而孔子歎之也。
君子以成德為行，日可見之行也。
潛之為言也，隐而未見，行而未成，是以君子弗用也。
内充實而外光輝者
