周易新講義卷一
關燈
小
中
大
??坤」之類而已，故特比類以為象稱焉。
君子之于天，無所不法，法之以為修身之要者，健而已。
故七德之中，獨法其健。
且力分之外不可強，欲強則雖勇于必用，且拂而逆理矣。
彼君子之自強，法天之行健而已，則其強非力分之外也。
非力分之外，故能久而不息也。
魏氏之卒年阙，東野之馬三日而失者，以求之力分之外故也。
其強在力分之内而猶息，則志不笃而已。
是以君子惡乎畫也。
「潛龍勿用」，陽在下也。
「見龍在田」，德施普也。
「終日乾乾」，反複道也。
「或躍在淵」，進無咎也。
「飛龍在天」，大人造也。
「亢龍有悔」，盈不可久也。
「用九」，天德不可為首也。
龍者，變化有為之才也，所以勿用，在下故也。
曰「陽在下」者，蓋以龍之飛潛升降，本乎自然之機，非樂潛而惡飛也。
「德施普」與「德博而化」異。
「德施普」，言德澤也；「利而大」，德博而化，言德風也，有易俗之道焉。
「田」者，利養之地，故言「德施」而已。
後言「龍德」而「正中」，故言「德博而化」。
旋而未至為「反」，已至為「複」。
九三之為爻，知至而至之，則三為未至；知終而終之，則三為已至，稱「反複」焉。
若反為道，複為非，則君子去複而取反可也。
無為終日乾乾，而至于夕惕也。
進而可與幾，止而可與存義，反複莫非道也。
是以君子去取之際，慎思而審擇之，至是形勞而心惕也。
九四，乾道以革，有必進之理矣。
其所以在淵，非特退也，以退為進耳。
以退為進，而不銳于進，所以進而無咎也。
物以類則相召，然不屈體以交物，則未有能召其類者。
故亢龍在上，則知賢人無輔也，況大人乎？飛龍順下，則大人造焉，況賢人乎？經曰：「天地盈虛，與時消息。
」蓋盈則與時消而反于虛，虛則與時息而複乎盈。
盈虛相尋，間不容發，何可久也？而上九「知進不知退，知存不知亡」，所以有悔也。
天位則首出庶物矣，德不可為首。
天位不可為首則失已，天德不可為首則失人。
文言曰：元者，善之長也。
亨者，嘉之會也。
利者，義之和也。
貞者，事之幹也。
君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。
君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利貞。
」 孟子曰：「說詩者不以文害辭，不以辭害志。
」蓋道志而為辭，修辭而為文也。
然則聖人之于易，既繋之辭，而又有文言者，辭以盡言，文以盡辭也。
諸卦皆以辭盡言，而乾坤又以文盡辭者也。
乾坤，易之蘊，不如是不足以闡幽而發微也。
「元亨利貞」，在人莫非善也，而元為人之尊爵也，故曰：「元者，善之長也。
」人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣。
然則天地之大美，萬物之衆盛廣大，兼有于所性之中矣。
其或會于中，或散于外，在其心之亨塞而已。
其心亨，則衆美會而為充實之美；其心塞，則衆美散而為罔生之民。
孟子有泉達之喻，而又有茅塞之況者，蓋欲亨其心也。
故曰：「亨，嘉之會也。
」仁圓而義方，故守義者常執而不奪，介而不通，有殺身者焉。
知屈信相感之理，則可謂有利，而其為義也和矣。
故曰：「利者，義之和也。
」物之生，有華藻，有質幹。
質幹譬則性也，華藻譬則事也。
華藻之本于質幹，猶事之本于性者也。
貞者，性也，故貞者，事之幹也。
元者，善之長也。
故君子體仁，足以長人體。
不備，君子謂之不成。
人體者，言其體而已。
蓋仁數之多，溫良者仁之本，敬慎者仁之地，寬裕者仁之作，遜接者仁之能，取數之多無不備，乃謂之體仁。
體仁則在上而人不惡，在前而物不害，故足以長人也。
何謂嘉會足以合禮？傳曰：「動容周旋中禮，盛德之至也。
」夫衆美會于一身而充實，則德可謂盛矣；動而與合，則弸中而彪外耳，故曰「嘉會足以合禮」。
何謂利物足以和義？義者，天下之制也。
所以制者，所以制物者也。
或行儉以節，或用健以夬者，皆義也。
以利物之德，而行制物之義，則行儉以節而不失其說，用健以夬而不失其和，既使勞而不怨，又使死而不怨焉，故曰「利物足以和義」。
何謂貞固足以幹事？經以蠱為事，以事易壞故也。
事易壞而性不變，故稱「貞固」焉。
惟不壞者，乃以為易壞者之幹，觀物之華藻質幹則知之矣，故曰「貞固足以幹事」。
元亨利貞，則仁義禮智也。
上言體仁、合禮和義，而不言智，何也？智于五行為水，水性隐伏，故人之用智，常于沉潛不測之間，此所以不言智之意與？君子行此四德者，故曰「乾，元亨利貞」。
何謂也？傳曰：「天地有大美而不言。
」夫元亨利貞之四德，蓋乾之大德也。
有大美而不言，則元亨利貞之名有不著矣。
惟君子法天而行此四德者，可見也。
則「元亨利貞」之名，由德而著，故以謂君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利貞」也。
初九曰：「潛龍勿用。
」何謂也？子曰：「龍，德而隐者也。
不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，确乎其不可拔。
」潛龍也。
聖人外化而内不化，以飛躍之才，屈而從之，是外化也；不易乎世，是内不化也。
九二之稱善世，蓋聖人之見也。
其未見而潛，則不易乎世，不為世所易，而俗之所好，己獨損之，俗之所嫉，己獨取之，是以與之易寡，而不成乎名焉。
聖人不以善世為有德，故善世而不伐；不以遁世為有喪，故遁世而無悶。
不成乎名，則無譽而已。
不見是，則有毀之者焉。
有毀之者而無悶，何也？蓋聖人未出而善世，則所謂世者，污世而已。
不見是于污世，則必與污世違者；不見非于污世，則必與污世合者。
與污世合而不見非，乃所以為非；與污世違而不見是，乃所以為是也，又何悶之有哉？聖人達則憂以天下，樂以天下；其窮也，憂樂狥我而已。
故樂則行之，憂則違之。
所謂獨居而樂，獨思而憂，是憂樂行違，不以天下而狥我則非，其心不違矣。
夫口可教而使言默，形可劫而使屈伸，惟心不可使易意，然則紛紛者，又惡足拔其心之所不為者哉？故曰：确乎其不可拔，潛龍也。
九二曰：見龍在田，利見大人。
何謂也？子曰：龍德而正中者也。
庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。
易曰：見龍在田，利見大人，君德也。
聖人以中正為德，以變化為道。
在上如龍之在天，則變化代興；在下如龍之在田，則正中是守而已。
故曰龍德而正中也。
言正則無擇，行中則無爽，以中正達于言行，故庸言信，庸行謹也。
言行必稱庸者，以龍德故也。
夫言行，君子之所以動天地也。
言行所以能動天地，以發于至誠而已。
繋辭言于中孚九二者，為此也。
然則庸言雖信，庸行雖謹，又必「閑邪存其誠，善世而不伐」者也。
必閑邪存誠者，猶育獸之驅豺狼，育魚之祭猵獺也。
言行發至誠，而天地為動，而況于人乎？故繼之以善世之功，革惡俗以為美俗，化悍民以為逸民也，其功亦大矣。
而聖人之心，以為教化者吾所職也，善世則吾職當治耳，何足矜哉？是以不伐也。
聖人之德，潛則淵泉如淵，見則溥博如天，不可窮也。
故九二曰「德博而化」也。
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。
忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。
知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。
是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
」 君子之于德業，不待至于九三、九四而後進且修也。
以謂九三有可終之理，九四有或躍之勢，則尤宜修人事以副天命之時，故以「進德修業」稱焉。
忠者，不欺之謂；信者，不疑之謂。
不欺則有充塞之實，不疑則居之安矣，所以能進德。
傳曰：「言
君子之于天，無所不法，法之以為修身之要者，健而已。
故七德之中，獨法其健。
且力分之外不可強，欲強則雖勇于必用，且拂而逆理矣。
彼君子之自強，法天之行健而已，則其強非力分之外也。
非力分之外，故能久而不息也。
魏氏之卒年阙，東野之馬三日而失者，以求之力分之外故也。
其強在力分之内而猶息，則志不笃而已。
是以君子惡乎畫也。
「潛龍勿用」，陽在下也。
「見龍在田」，德施普也。
「終日乾乾」，反複道也。
「或躍在淵」，進無咎也。
「飛龍在天」，大人造也。
「亢龍有悔」，盈不可久也。
「用九」，天德不可為首也。
龍者，變化有為之才也，所以勿用，在下故也。
曰「陽在下」者，蓋以龍之飛潛升降，本乎自然之機，非樂潛而惡飛也。
「德施普」與「德博而化」異。
「德施普」，言德澤也；「利而大」，德博而化，言德風也，有易俗之道焉。
「田」者，利養之地，故言「德施」而已。
後言「龍德」而「正中」，故言「德博而化」。
旋而未至為「反」，已至為「複」。
九三之為爻，知至而至之，則三為未至；知終而終之，則三為已至，稱「反複」焉。
若反為道，複為非，則君子去複而取反可也。
無為終日乾乾，而至于夕惕也。
進而可與幾，止而可與存義，反複莫非道也。
是以君子去取之際，慎思而審擇之，至是形勞而心惕也。
九四，乾道以革，有必進之理矣。
其所以在淵，非特退也，以退為進耳。
以退為進，而不銳于進，所以進而無咎也。
物以類則相召，然不屈體以交物，則未有能召其類者。
故亢龍在上，則知賢人無輔也，況大人乎？飛龍順下，則大人造焉，況賢人乎？經曰：「天地盈虛，與時消息。
」蓋盈則與時消而反于虛，虛則與時息而複乎盈。
盈虛相尋，間不容發，何可久也？而上九「知進不知退，知存不知亡」，所以有悔也。
天位則首出庶物矣，德不可為首。
天位不可為首則失已，天德不可為首則失人。
文言曰：元者，善之長也。
亨者，嘉之會也。
利者，義之和也。
貞者，事之幹也。
君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。
君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利貞。
」 孟子曰：「說詩者不以文害辭，不以辭害志。
」蓋道志而為辭，修辭而為文也。
然則聖人之于易，既繋之辭，而又有文言者，辭以盡言，文以盡辭也。
諸卦皆以辭盡言，而乾坤又以文盡辭者也。
乾坤，易之蘊，不如是不足以闡幽而發微也。
「元亨利貞」，在人莫非善也，而元為人之尊爵也，故曰：「元者，善之長也。
」人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣。
然則天地之大美，萬物之衆盛廣大，兼有于所性之中矣。
其或會于中，或散于外，在其心之亨塞而已。
其心亨，則衆美會而為充實之美；其心塞，則衆美散而為罔生之民。
孟子有泉達之喻，而又有茅塞之況者，蓋欲亨其心也。
故曰：「亨，嘉之會也。
」仁圓而義方，故守義者常執而不奪，介而不通，有殺身者焉。
知屈信相感之理，則可謂有利，而其為義也和矣。
故曰：「利者，義之和也。
」物之生，有華藻，有質幹。
質幹譬則性也，華藻譬則事也。
華藻之本于質幹，猶事之本于性者也。
貞者，性也，故貞者，事之幹也。
元者，善之長也。
故君子體仁，足以長人體。
不備，君子謂之不成。
人體者，言其體而已。
蓋仁數之多，溫良者仁之本，敬慎者仁之地，寬裕者仁之作，遜接者仁之能，取數之多無不備，乃謂之體仁。
體仁則在上而人不惡，在前而物不害，故足以長人也。
何謂嘉會足以合禮？傳曰：「動容周旋中禮，盛德之至也。
」夫衆美會于一身而充實，則德可謂盛矣；動而與合，則弸中而彪外耳，故曰「嘉會足以合禮」。
何謂利物足以和義？義者，天下之制也。
所以制者，所以制物者也。
或行儉以節，或用健以夬者，皆義也。
以利物之德，而行制物之義，則行儉以節而不失其說，用健以夬而不失其和，既使勞而不怨，又使死而不怨焉，故曰「利物足以和義」。
何謂貞固足以幹事？經以蠱為事，以事易壞故也。
事易壞而性不變，故稱「貞固」焉。
惟不壞者，乃以為易壞者之幹，觀物之華藻質幹則知之矣，故曰「貞固足以幹事」。
元亨利貞，則仁義禮智也。
上言體仁、合禮和義，而不言智，何也？智于五行為水，水性隐伏，故人之用智，常于沉潛不測之間，此所以不言智之意與？君子行此四德者，故曰「乾，元亨利貞」。
何謂也？傳曰：「天地有大美而不言。
」夫元亨利貞之四德，蓋乾之大德也。
有大美而不言，則元亨利貞之名有不著矣。
惟君子法天而行此四德者，可見也。
則「元亨利貞」之名，由德而著，故以謂君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利貞」也。
初九曰：「潛龍勿用。
」何謂也？子曰：「龍，德而隐者也。
不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，确乎其不可拔。
」潛龍也。
聖人外化而内不化，以飛躍之才，屈而從之，是外化也；不易乎世，是内不化也。
九二之稱善世，蓋聖人之見也。
其未見而潛，則不易乎世，不為世所易，而俗之所好，己獨損之，俗之所嫉，己獨取之，是以與之易寡，而不成乎名焉。
聖人不以善世為有德，故善世而不伐；不以遁世為有喪，故遁世而無悶。
不成乎名，則無譽而已。
不見是，則有毀之者焉。
有毀之者而無悶，何也？蓋聖人未出而善世，則所謂世者，污世而已。
不見是于污世，則必與污世違者；不見非于污世，則必與污世合者。
與污世合而不見非，乃所以為非；與污世違而不見是，乃所以為是也，又何悶之有哉？聖人達則憂以天下，樂以天下；其窮也，憂樂狥我而已。
故樂則行之，憂則違之。
所謂獨居而樂，獨思而憂，是憂樂行違，不以天下而狥我則非，其心不違矣。
夫口可教而使言默，形可劫而使屈伸，惟心不可使易意，然則紛紛者，又惡足拔其心之所不為者哉？故曰：确乎其不可拔，潛龍也。
九二曰：見龍在田，利見大人。
何謂也？子曰：龍德而正中者也。
庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。
易曰：見龍在田，利見大人，君德也。
聖人以中正為德，以變化為道。
在上如龍之在天，則變化代興；在下如龍之在田，則正中是守而已。
故曰龍德而正中也。
言正則無擇，行中則無爽，以中正達于言行，故庸言信，庸行謹也。
言行必稱庸者，以龍德故也。
夫言行，君子之所以動天地也。
言行所以能動天地，以發于至誠而已。
繋辭言于中孚九二者，為此也。
然則庸言雖信，庸行雖謹，又必「閑邪存其誠，善世而不伐」者也。
必閑邪存誠者，猶育獸之驅豺狼，育魚之祭猵獺也。
言行發至誠，而天地為動，而況于人乎？故繼之以善世之功，革惡俗以為美俗，化悍民以為逸民也，其功亦大矣。
而聖人之心，以為教化者吾所職也，善世則吾職當治耳，何足矜哉？是以不伐也。
聖人之德，潛則淵泉如淵，見則溥博如天，不可窮也。
故九二曰「德博而化」也。
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。
忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。
知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。
是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
」 君子之于德業，不待至于九三、九四而後進且修也。
以謂九三有可終之理，九四有或躍之勢，則尤宜修人事以副天命之時，故以「進德修業」稱焉。
忠者，不欺之謂；信者，不疑之謂。
不欺則有充塞之實，不疑則居之安矣，所以能進德。
傳曰：「言
