周易新講義卷一
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宋耿南仲撰?
乾下乾上乾，元亨利貞。
天地者，形也；陰陽者，氣也。
即天地之形，陰陽之氣，而密為鼓舞于其間，使其形有阖辟，氣有噓吹，以成變化之功者，乾坤是也。
故天地譬則形體，乾坤譬則精神矣。
夫易無體也，無體則無出無藏。
無出無藏，其所以藏，以乾坤為之蘊而已；其所以出，以乾坤為之門而已。
故卦始于乾坤，而乾者，道也；「元亨利貞」者，德也。
蓋立天之道，曰陰與陽。
有少陽，有老陽；有少陰，有老陰。
少陽之純，于春，為元；老陽之熙，于夏，為「亨」；少陰之斂，于秋為「利」。
老陰之凝，于冬為「貞」。
萬物之為「元」也，資氣而已。
其于「亨」，則流形焉；至于「利」，則質成焉。
氣形質，其終複歸根者，「貞」也。
「元亨利貞」，在天為春夏秋冬之時，在人為仁義禮智之性。
初九：潛龍勿用。
易為六爻，以初上原其本末，而中爻以二三四五乘之，言初以有終也，言上以有下也。
初終言乎其時，上下言乎其位。
以二三四五乘之，則言乎其數。
數有衍耗，位有常忒，而時又為消息盈虛于其間，此六爻之變所以不窮也。
龍，天類也，飛躍而親上者也。
其所以潛，則非若馬之以維絷而不得逞也，時焉而已。
時不可以有為，則雖有飛躍之才，斯亦「勿用」而已。
九二：見龍在田，利見大人。
非徒處也，且藏于深渺之謂潛；非徒出也，有以自昭之謂見。
龍之潛也，是以能得其身之所利。
今見而在地，豈其身之所利哉？乃人之所利，故稱為「田」焉。
田者，人之所利也。
「乾」之稱龍，況聖人也。
聖人雖處人所利之時，而利不在已，然而亦有利焉。
「見大人」，其所利也。
「利見大人」，非為可以利吾身、利吾家也，為其可以得志而成天下之大利耳。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九三之義，可進而至，可止而終，進止之間，一毫之差不容也，可謂危矣。
君子所宜進德修業之時，于是「終日乾乾，夕惕若」也。
知「終日乾乾」，夕猶「惕若」，則雖危無咎矣。
君子朝以聽政，晝以待問，夕以修令，夜以安身。
自朝至夕，皆君子所有事也。
至于夜，則君子不以憂勤故撓焉。
何則？以夜氣近本故也。
孟子謂「夜氣不足以存，惡喪本也。
」故于「惕若」，稱「夕」而已。
九四：或躍在淵，無咎。
九，陽也，主健，故言「或躍」。
四，陰也，主退，故言「在淵」。
進退合乎天時，故「無咎」。
潛、「見」、「躍」、「飛」，皆言「龍」，而九三則以君子言之，九四則以「或躍在淵」言之，獨不言「龍」，何也？「龍」，君德也。
九三雖有可至之道，然有可終之義；九四雖有「或躍」之??，然有在淵之理，未純君德也，故不稱「龍」焉。
就是二者言之，則九四「乾」道革矣。
有必飛之勢，無或終之義，雖未終乎為君之事備，猶舜之居攝之時也，故以「龍」言焉。
「或躍在淵」，豈非龍事乎？乃若初九、九二之言「龍」，則遠君而旡嫌，且言在下不害有君德也。
九五：飛龍在天，利見大人。
位以上為過，而以下為順。
天德不可為首，故以下為順，而稱「飛龍」焉。
在天不可以階而升也，必曰「飛」，飛而升，然後可至。
是故匹夫而有天下，德必若舜、禹而後可也。
惟君非臣不治，惟臣非君不伸。
然則二、五之相「利見」，其勢然也。
九二「出潛」而「見」，則有欲上之意；九五「飛」而不亢，則有欲下之意。
蓋大人相利見者也。
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉。
陰陽之運，積息而成盈，盈則反消；積消而成虛，虛則反息；此自然之機，而天且不違。
而上九知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，是乃所以自悔也。
「悔吝」，小疵也，吉?則大矣。
上九雖窮上，然未反下，反下而二陰生焉，始有?，若臨所謂「至于八月有?」，蓋言二陰之遁也。
然則上九特有悔而已。
悔既小疵，又有悔之辭，則變而趨吉也，是以貴夫用九。
上遁九者，陽數善變，用九則退而能下，「見群龍」，不自為首矣。
不為首則不止「悔亡」而更吉也，以其知幾故也。
為臣則欲緻一，故「渙其群」則吉，欲承上，故比之無首則?，君則異于是「見群龍旡首」則吉矣。
彖曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。
雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。
乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。
首出庶物，萬國鹹甯。
聖人之作易，仰以觀乎象，俯以察乎情，而天人之理備矣。
繋辭曰：「彖者，言乎象者也。
」又曰：「爻彖以情言，言乎象又以情言。
」則易備于俯仰之間。
故觀其彖辭則思過半，過半則未及盡者，以言象而未及器，言器而未及情，言情而未及文也。
「大哉乾乎」，言乾之大也。
「大哉乾元」，則言元而已。
「元亨利貞」四者皆大，蓋四者更相用事，用事者主之則大矣。
特言萬物之資始，故曰「大哉乾元」而已。
「乾知大始，而元者又四德之始，故萬物于此資始焉。
資始」者，孕精于窈冥之初而未有形也。
「乾元」為萬物資始，如元首之在上，故能「統天」者，會衆體而舉于上也。
此舉彼從，無事乎擾擾，故「雲行雨施」，未嘗雕刻，而「品物流形」焉。
「大明終始」，不必叙正，而六位時成焉，又能「時乘六龍以禦天」也。
執八統以馭萬民，則民雖衆多，而其分不可亂；「乘六龍以禦天」，則天雖變化，而其終始不可亂也。
萬物自資始而至流形，則有始有終矣。
有始有終，則物各成物，而六爻自初而至上，亦若此而已。
故「大明終始」，六位之爻所以時成也。
然動物之終始，首尾是也；植物之終始，本标是也。
如動物之有首尾，植物之有本标，則始不可以為終，終不可以為始矣。
而「乾」則不然，終而複始，不窮如環也。
故既言六位之定列，又言「六龍」之變焉。
龍之在天，其消息盈虛，其進有序，其行有節，而天弗能違，此「乾元」所以「禦天」也。
六龍之在人，其潛見躍飛，其進有序，其行有節，而天亦弗能違，此聖人所以「禦天」也。
「乘六龍以禦天」，則乾道之變化兆矣。
乾道之變化，異乎人事之雲為。
人事之雲為，則以言谕力緻所以正物，非物自正也。
「乾道變化」，則無言谕力緻之事，宜運于自然，而萬物之性命各正矣。
且比夫天下之物，擾而正之，則各安其地，莫知正處，各甘其食，莫知正味，将以孰為正哉？用各随其分，則物物有正處，物物有正味，長短小大，各遂其宜，所謂「各正性命」也。
各正性命，則物殊禀。
雖物殊禀，然而一陶乎太和之中，無外是者焉。
蓋通于天地，是謂太和；散于萬物，是謂委和。
委和之與太和，嘗通流而無間，故人一體之盈虛，嘗通于天地也。
惟萬物自委和，人而不能保合，故不能與天地同流，而壅塞生焉。
保和所謂保汝之保。
蓋盛德者，人之所保也；太和者，物之所保也。
知保于太和而不離，則劄瘥疵疠不生，而物各适其性，可不謂「利貞」者哉？功歸于「利貞」，此「乾」所以首出庶物之上，而使「萬物鹹甯」也。
「首出庶物」當言「萬物鹹甯」，而言「萬國」，何也？乾道即君道也。
上以天位言，下以人事言，蓋互見也，猶所謂乾以君言也。
象曰：天行健，君子以自強不息。
經曰：「立象以盡意。
」又曰：「象事知器。
」由象以觀妙，則可以知意；由象以觀微，則可以知器，随其所觀之淺深而已。
夫易者，象而已，故卦亦象也，所謂「八卦以象告」是也。
彖亦象也，所謂彖者，言乎象者也。
爻亦象也，如「潛龍」、「履霜」之類是也。
若夫合此二體，正名天地、雷、風、水、火、山、澤者也。
其為象，則惟「天行健」、「地
天地者，形也；陰陽者，氣也。
即天地之形，陰陽之氣，而密為鼓舞于其間，使其形有阖辟，氣有噓吹，以成變化之功者，乾坤是也。
故天地譬則形體，乾坤譬則精神矣。
夫易無體也，無體則無出無藏。
無出無藏，其所以藏，以乾坤為之蘊而已；其所以出，以乾坤為之門而已。
故卦始于乾坤，而乾者，道也；「元亨利貞」者，德也。
蓋立天之道，曰陰與陽。
有少陽，有老陽；有少陰，有老陰。
少陽之純，于春，為元；老陽之熙，于夏，為「亨」；少陰之斂，于秋為「利」。
老陰之凝，于冬為「貞」。
萬物之為「元」也，資氣而已。
其于「亨」，則流形焉；至于「利」，則質成焉。
氣形質，其終複歸根者，「貞」也。
「元亨利貞」，在天為春夏秋冬之時，在人為仁義禮智之性。
初九：潛龍勿用。
易為六爻，以初上原其本末，而中爻以二三四五乘之，言初以有終也，言上以有下也。
初終言乎其時，上下言乎其位。
以二三四五乘之，則言乎其數。
數有衍耗，位有常忒，而時又為消息盈虛于其間，此六爻之變所以不窮也。
龍，天類也，飛躍而親上者也。
其所以潛，則非若馬之以維絷而不得逞也，時焉而已。
時不可以有為，則雖有飛躍之才，斯亦「勿用」而已。
九二：見龍在田，利見大人。
非徒處也，且藏于深渺之謂潛；非徒出也，有以自昭之謂見。
龍之潛也，是以能得其身之所利。
今見而在地，豈其身之所利哉？乃人之所利，故稱為「田」焉。
田者，人之所利也。
「乾」之稱龍，況聖人也。
聖人雖處人所利之時，而利不在已，然而亦有利焉。
「見大人」，其所利也。
「利見大人」，非為可以利吾身、利吾家也，為其可以得志而成天下之大利耳。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九三之義，可進而至，可止而終，進止之間，一毫之差不容也，可謂危矣。
君子所宜進德修業之時，于是「終日乾乾，夕惕若」也。
知「終日乾乾」，夕猶「惕若」，則雖危無咎矣。
君子朝以聽政，晝以待問，夕以修令，夜以安身。
自朝至夕，皆君子所有事也。
至于夜，則君子不以憂勤故撓焉。
何則？以夜氣近本故也。
孟子謂「夜氣不足以存，惡喪本也。
」故于「惕若」，稱「夕」而已。
九四：或躍在淵，無咎。
九，陽也，主健，故言「或躍」。
四，陰也，主退，故言「在淵」。
進退合乎天時，故「無咎」。
潛、「見」、「躍」、「飛」，皆言「龍」，而九三則以君子言之，九四則以「或躍在淵」言之，獨不言「龍」，何也？「龍」，君德也。
九三雖有可至之道，然有可終之義；九四雖有「或躍」之??，然有在淵之理，未純君德也，故不稱「龍」焉。
就是二者言之，則九四「乾」道革矣。
有必飛之勢，無或終之義，雖未終乎為君之事備，猶舜之居攝之時也，故以「龍」言焉。
「或躍在淵」，豈非龍事乎？乃若初九、九二之言「龍」，則遠君而旡嫌，且言在下不害有君德也。
九五：飛龍在天，利見大人。
位以上為過，而以下為順。
天德不可為首，故以下為順，而稱「飛龍」焉。
在天不可以階而升也，必曰「飛」，飛而升，然後可至。
是故匹夫而有天下，德必若舜、禹而後可也。
惟君非臣不治，惟臣非君不伸。
然則二、五之相「利見」，其勢然也。
九二「出潛」而「見」，則有欲上之意；九五「飛」而不亢，則有欲下之意。
蓋大人相利見者也。
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉。
陰陽之運，積息而成盈，盈則反消；積消而成虛，虛則反息；此自然之機，而天且不違。
而上九知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，是乃所以自悔也。
「悔吝」，小疵也，吉?則大矣。
上九雖窮上，然未反下，反下而二陰生焉，始有?，若臨所謂「至于八月有?」，蓋言二陰之遁也。
然則上九特有悔而已。
悔既小疵，又有悔之辭，則變而趨吉也，是以貴夫用九。
上遁九者，陽數善變，用九則退而能下，「見群龍」，不自為首矣。
不為首則不止「悔亡」而更吉也，以其知幾故也。
為臣則欲緻一，故「渙其群」則吉，欲承上，故比之無首則?，君則異于是「見群龍旡首」則吉矣。
彖曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。
雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。
乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。
首出庶物，萬國鹹甯。
聖人之作易，仰以觀乎象，俯以察乎情，而天人之理備矣。
繋辭曰：「彖者，言乎象者也。
」又曰：「爻彖以情言，言乎象又以情言。
」則易備于俯仰之間。
故觀其彖辭則思過半，過半則未及盡者，以言象而未及器，言器而未及情，言情而未及文也。
「大哉乾乎」，言乾之大也。
「大哉乾元」，則言元而已。
「元亨利貞」四者皆大，蓋四者更相用事，用事者主之則大矣。
特言萬物之資始，故曰「大哉乾元」而已。
「乾知大始，而元者又四德之始，故萬物于此資始焉。
資始」者，孕精于窈冥之初而未有形也。
「乾元」為萬物資始，如元首之在上，故能「統天」者，會衆體而舉于上也。
此舉彼從，無事乎擾擾，故「雲行雨施」，未嘗雕刻，而「品物流形」焉。
「大明終始」，不必叙正，而六位時成焉，又能「時乘六龍以禦天」也。
執八統以馭萬民，則民雖衆多，而其分不可亂；「乘六龍以禦天」，則天雖變化，而其終始不可亂也。
萬物自資始而至流形，則有始有終矣。
有始有終，則物各成物，而六爻自初而至上，亦若此而已。
故「大明終始」，六位之爻所以時成也。
然動物之終始，首尾是也；植物之終始，本标是也。
如動物之有首尾，植物之有本标，則始不可以為終，終不可以為始矣。
而「乾」則不然，終而複始，不窮如環也。
故既言六位之定列，又言「六龍」之變焉。
龍之在天，其消息盈虛，其進有序，其行有節，而天弗能違，此「乾元」所以「禦天」也。
六龍之在人，其潛見躍飛，其進有序，其行有節，而天亦弗能違，此聖人所以「禦天」也。
「乘六龍以禦天」，則乾道之變化兆矣。
乾道之變化，異乎人事之雲為。
人事之雲為，則以言谕力緻所以正物，非物自正也。
「乾道變化」，則無言谕力緻之事，宜運于自然，而萬物之性命各正矣。
且比夫天下之物，擾而正之，則各安其地，莫知正處，各甘其食，莫知正味，将以孰為正哉？用各随其分，則物物有正處，物物有正味，長短小大，各遂其宜，所謂「各正性命」也。
各正性命，則物殊禀。
雖物殊禀，然而一陶乎太和之中，無外是者焉。
蓋通于天地，是謂太和；散于萬物，是謂委和。
委和之與太和，嘗通流而無間，故人一體之盈虛，嘗通于天地也。
惟萬物自委和，人而不能保合，故不能與天地同流，而壅塞生焉。
保和所謂保汝之保。
蓋盛德者，人之所保也；太和者，物之所保也。
知保于太和而不離，則劄瘥疵疠不生，而物各适其性，可不謂「利貞」者哉？功歸于「利貞」，此「乾」所以首出庶物之上，而使「萬物鹹甯」也。
「首出庶物」當言「萬物鹹甯」，而言「萬國」，何也？乾道即君道也。
上以天位言，下以人事言，蓋互見也，猶所謂乾以君言也。
象曰：天行健，君子以自強不息。
經曰：「立象以盡意。
」又曰：「象事知器。
」由象以觀妙，則可以知意；由象以觀微，則可以知器，随其所觀之淺深而已。
夫易者，象而已，故卦亦象也，所謂「八卦以象告」是也。
彖亦象也，所謂彖者，言乎象者也。
爻亦象也，如「潛龍」、「履霜」之類是也。
若夫合此二體，正名天地、雷、風、水、火、山、澤者也。
其為象，則惟「天行健」、「地
