卷三

至見陵于陰是否而未至于極矣 象曰有命無咎志行也 有志行事以濟否也 九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑 陰消陽謂之否而陰未及四則五尚安猶是否之休者休美也五以陽居君位是為大人大人得二之承則僅能亨大人得四之庇則又克吉然而天命難保人事宜修勵精圖治不敢或怠常恐其亡則國家之安如以巽繩系巽木俨然有苞桑之固苞植也荀氏曰桑者上玄下黃以象乾坤乾職在上坤體在下雖欲消乾其本體不能亡也 象曰大人之吉位正當也 上九傾否先否後喜 傾仄也猶毀也否極将複必有起而傾此否者運必否而始傾是否已在先否既傾而即不否則喜故在後先否後喜天運不長否也 象曰否終則傾何可長也 ○同人 【離下乾上中互乾巽】 夬姤同人為一陰五陽卦自夬姤二卦來蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二虞氏于此卦九五爻注曰姤遇也是謂此卦自姤來也 同人于野亨利涉大川利君子貞 一陰麗二陽之中曰離下離上乾卦名同人野寬曠之處爾雅曰牧外謂之野虞氏曰乾為野野者人聚之所故曰同人于野人既相同則必亨通雖涉大川之險亦利但人之同者多近私昵惟君子能持正故曰利君子貞也 彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志 卦何以名同人蓋同人自姤夬來也姤柔在下陰居陽位未雲得位天柔在上雖雲得位未雲得中惟以姤夬二柔易居同人之二柔既得位柔又得中以離之中應乾之中陰陽相應有大同之象故曰同人也而同人卦辭曰同人于野亨者蓋言同人者同于人也鄭氏曰乾為天離為火卦體有巽巽為風天在上火炎上而從之是其性同于天也火得風然後炎上益熾是猶人君在上施政教使天下之人和同而事之以是為人和同者君之所為也故謂之同人風行無所不徧徧則會同之德大行故曰同人于野亨夫同人之亨非僅同于郊野兼且通乎險阻以乾同離即是以陽應陰水陰象陽下涉之如涉川然乾原健于行下有正應則行愈駛巽為木乾金克制之離體中虛象舟故曰利涉大川乾行也第恐統言之曰人不無苗莠之異僅名之曰同或有黨比之嫌惟有明健之德乃可以言同人乃可以言君子之同人内卦離明外卦乾健二五中正相應有君子守正之象故曰利君子貞也人同則志通志通天下始為大同通天下之志惟君子能之故同人宜法君子也 象曰天與火同人君子以類族辨物 荀氏曰乾舍于離相與同居故曰同人也蓋乾成于巽乾複索坤中為離乾離同體故曰天與火虞氏曰乾為族為物乾三陽同類曰類族離火為明以辨之 初九同人于門無咎 初欲同二初與二比前行即得見之離中虛象門故曰同人于門 象曰出門同人又誰咎也 凡門以内為室人伏室内何由得同故言同人者在出門出門即同人其時尚無私意故無咎之者 六二同人于宗吝 二為卦主此衆陽所欲同者虞氏曰乾為宗荀氏曰宗者衆也三據二陰二與四同功五相應初相近上下衆陽皆欲與二為同故曰同人于宗陰道貞靜從一而終今宗同之有吝疵矣 象曰同人于宗吝道也 九三伏戎于莽升其高陵三歲不興 卦惟一陰初上與二對易二五相應故皆曰同人若三與四既不相應又不對易則是求同而不得者三體為離離為甲冑戈兵是謂之戎三又為互巽巽為伏為草木是謂之莽莽叢木也巽為股為高曆乾二之【之：爻】求同于上是為升高陵大阜曰陵乾位西北郊野而高故曰高陵夫暗藏兵戎登高遠望以求上同而不得同主徒勞智力雖至三歲之久猶不能興起是同亦不可強求矣 象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也 三上皆陽兩陽相敵故曰敵剛安行者言安能前行求同也 九四乘其墉弗克攻吉 墉虞氏作庸巽為庸庸墉同詩曰以作爾庸毛傳曰庸城也四為互巽之末則巽之墉實為其墉四乘其墉攻初求同則其力亦甚勇矣究之巽為進退為不果四弗勝初退而弗攻乃吉 象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也 兩陽相敵四宜弗能克初困而反求已與二遇得同人之準則矣 九五同人先号咷而後笑大師克相遇 楚謂兒泣不止曰噭咷号呼也克勝也虞氏曰巽為号咷五欲同二而為三四所間不能遽遇故先号然二為正應終必同之故後笑二自姤夬相易姤巽為号夬兌為笑兌之德說也陽剛位中用大師以勝之說卦傳曰戰乎乾故曰大師乾德至健故曰克克則相遇遇則同矣 象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也 乾其動也直五位中故曰中直中直故号咷求同也 上九同人于郊無悔 虞氏曰乾為郊郊較野則狹也居上無位不得遂大同之志僅能無悔而已 象曰同人于郊志未得也 易原卷三