卷三

有所引而居地上也夫茅之拔也連其茹如賢之征也以其彙謂二三前往連及于初也前征交陰故吉 象曰拔茅征吉志在外也 外外卦應四也 九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 二為乾中五為坤中二上應五有似乾天覆坤地者坤地曰荒故曰包荒二為乾陽五為坤陰陰水象是謂之河坤地廣遠曰遐朋同類也荀氏曰河出于乾行于地中陽性欲升陰性欲承不用舟航自可濟之故曰馮河二陽自二升五道雖遼遠而乾剛善行不能止之故曰不遐遺三陽為朋二不為同類所□故曰朋亡二為内卦之中上往交五故曰中行夫包荒則量寬馮河則力勇不遐遺則敏朋亡則公此所以能上交成泰也 象曰包荒得尚于中行以光大也 乾為大明陽光大也 九三無平不陂無往不複艱貞無咎勿恤其孚于食有福 宋氏曰位在乾極應在坤極地平極則險陂天行極則還複是治極亂萌盛極衰伏不可不預為之防也惟宜持之以人事保之以小心艱難守正又何有咎雖外與陰接若可憂恤而有孚信以感之積誠中實亦自獲福飲食俱安三為互兌之中兌為口故雲食虞氏曰乾為福從知保泰之道在乎能盡人事不可徒诿之天運矣 象曰無往不複天地際也 際交際三為坤乾之交也 六四翩翩不富以其鄰不戒以孚 下既連彙上往上亦翩翩下應翩翩羣飛向下貌四為坤陰陽實陰虛虛則不富夫富所以緻養陰虛不富未有不欲藉陽之富以為富者四應初比三初三皆鄰而初三又皆陽以鄰為富陰之所孚陽實為孚陰虛亦為孚故不待告戒而自孚也上欲交下蓋如此 象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也 陽為實上卦皆陰故曰皆失實中心願者願下交也 六五帝乙歸妹以祉元吉 五為坤中又為互震下應互兌有帝乙歸妹之象虞氏曰震為帝坤為乙帝乙纣父歸嫁也震為兄兌為妹祉福也九家易曰五應于二當下嫁二婦人謂嫁曰歸二欲上行五欲下歸陰陽和合其交彌固受乾之福以得乾元吉也 象曰以祉元吉中以行願也 五為坤中中行于下願交二也 上六城複于隍勿用師自邑告命貞吝 虞氏曰隍城下溝有水稱池無水稱隍坤為城陽息至上坤象毀壞故曰隍夫築城鑿池所以防亂至太平已久則有聽其傾圮者是城複于隍泰極象也坤又為師為邑乾為言曰告命陰将消盡勿用坤師惟自坤邑以告乾命蓋陽息至此始為純乾不宜貞固守之以緻羞咎泰為陽息陰消卦四五兩爻義取天地相交而消息之旨乃獨于上發明之詳繹經文可見也 象曰城複于隍其命亂也 亂治也書曰惟以亂民又曰予有亂臣十人言命之治亂也 ○否 【坤下乾上中互巽艮】 陰息陽消卦此卦為乾坤分體主之者坤坤消乾也泰否皆母卦凡三陽三陰卦皆自泰否來 否之匪人不利君子貞大往小來 六爻俱陰為純坤為十月卦坤乾分立為七月卦然坤在内乾在外乾消坤息卦名否否塞也天氣上浮地氣下沈陰陽隔閡故塞也陰結逼陽【陰結逼陽：陰往結陽】小人用事君子欲守正則不能利【脫和字】焉匪人即小人也 彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也 卦之所以名否者以上下不交與泰反也 象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿 宋氏曰天地不交猶君臣不接天氣上升而不下降地氣沈下又不上升二氣相隔故雲否也君子體陽消之義以儉德體陰息之義以辟難也儉德謂儉損其德乾為德以乾漸消故雲儉坤為亂是謂之難陰息消陽故宜辟之辟避同 初六拔茅茹以其彙貞吉亨 初陰猶微尚易挽回誠如拔茅連茹以其類守正而不前往以侵陽則吉雖當否時猶亨通也蓋三至五為互巽巽為茅茅根下生于坤土互艮之手拔之故曰拔茅茹泰曰征者言陽往也否曰貞者言陰守正不進也 象曰拔茅貞吉志在君也 初與四應四乾為君小人志在君是小人之貞也 六二包承小人吉大人否亨 下承上曰承二位居中為坤之主倘能包裹上下二陰以上承五使小人各安其位小人則無所失而吉五之大人亦不至為羣陰所侵時雖否塞猶亨通焉夫小人亦豈能吉然在否時不害君子則小人自吉易固不為小人謀而為君子謀即所以全小人聖人愛人以德之意深遠矣 象曰大人否亨不亂羣也 陰息以亂陽羣雲不亂者賴有二之包故也故大人處否時猶亨通也 六三包羞 三欲效二之包而位非中故羞 象曰包羞位不當也 九四有命無咎疇離祉 四居坤乾之介卦之名否在此四為乾初乾為命四陽未消是為有命倘陰再進命豈長有然此時則尚有命即雲無咎以上尚有三陽也三陽同類稱疇疇俦也離麗也祉福也同俦皆離福祉不