周易禅解卷第八
關燈
小
中
大
故藉此蓍龜以開民用之前。
而聖人亦示現齋戒然後蔔筮者。
正欲以此倍神明其德也。
是故阖戶謂之坤。
辟戶謂之乾。
一阖一辟謂之變。
往來不窮謂之通。
見乃謂之象。
形乃謂之器。
制而用之謂之法。
利用出入。
民鹹用之謂之神。
是故易有太極。
是生兩儀。
兩儀生四象。
四象生八卦。
八卦定吉兇。
吉兇生大業。
是故法象莫大乎天地。
變通莫大乎四時。
縣象著明。
莫大乎日月。
崇高莫大乎富貴。
備物緻用。
立成器以為天下利。
莫大乎聖人。
探赜索隐。
鈎深緻遠。
以定天下之吉兇。
成天下之亹亹者。
莫大乎蓍龜。
是故天生神物。
聖人則之。
天地變化。
聖人效之。
天垂象。
見吉兇。
聖人象之。
河出圖。
洛出書。
聖人則之。
易有四象。
所以示也。
系辭焉。
所以告也。
定之以吉兇。
所以斷也。
易曰。
自天祐之。
吉無不利。
子曰。
祐者。
助也。
天之所助者順也。
人之所助者信也。
履信思乎順。
又以尚賢也。
是以自天祐之。
吉無不利也。
是故德既神明。
方知易理無所不在。
且如阖戶即謂之坤。
辟戶即謂之乾。
一阖一辟即是變。
往來不窮即是通。
見即是象。
形即是器。
随所制用即是法。
随其民用出入即是神。
則乾坤乃至神明。
何嘗不即在日用動靜間哉。
凡此皆易理之固然。
而易書所因作也。
是故易者。
無住之理也。
從無住本。
立一切法。
所以易即為一切事理本源。
有太極之義焉。
既雲太極。
則決非凝然（一）法。
必有動靜相對之機。
而兩儀生焉。
既曰兩儀。
則動非偏動。
德兼動靜。
靜非偏靜。
亦兼動靜。
而四象生焉。
既曰四象。
則象象各有兩儀之全體全用。
而八卦生焉。
既曰八卦。
則備有動靜陰陽剛柔善惡之緻。
而吉兇定焉。
既有吉兇。
則裁成輔相之道方為有用。
而大業生焉。
易理本自如此。
易書所以亦然也。
是故世間事事物物。
皆法象也。
皆變通也。
乃至皆深皆遠。
皆赜皆隐也。
而法象之大者莫若天地。
變通之大者莫若四時。
縣象著明之大者莫若日月。
崇高之大者莫若天位之富貴。
備物緻用利天下者莫若天德之聖人。
探赜索隐。
鈎深緻遠。
定吉兇。
令人知趨避。
成亹亹。
使人進德業者。
莫若蓍龜之神物。
是故天生神物。
聖人即從而則之。
天地變化。
聖人即從而效之。
天垂象。
現吉兇。
聖人即從而拟象之。
河出圖。
洛出書。
聖人即法而為八卦九疇。
然則易之有四象。
所以示人動靜進退之道也。
易有系辭。
所以昭告以人合天之學也。
易有吉兇定判。
所以明斷合理之當為。
而悖理之不可為也。
故大有上九之辭曰。
自天祐之。
吉無不利。
吾深知其故也。
夫天無私情。
所助者不過順理而已。
人亦無私好。
所助者不過信自心本具之易理而已。
誠能真操實履。
信自心本具之易理。
思順乎上天所助。
則便真能崇尚聖賢之書矣。
安得不為天所祐。
而吉無不利哉。
子曰。
書不盡言。
言不盡意。
然則聖人之意其不可見乎。
子曰。
聖人立象以盡意。
設卦以盡情僞。
系辭焉以盡其言。
變而通之以盡利。
鼓之舞之以盡神。
乾坤其易之蘊耶。
乾坤成列。
而易立乎其中矣。
乾坤毀。
則無以見易。
易不可見。
則乾坤或幾乎息矣。
是故形而上者謂之道。
形而下者謂之器。
化而裁之謂之變。
推而行之謂之通。
舉而措之天下之民謂之事業。
是故夫象。
聖人有以見天地之赜。
而拟諸其形容。
象其物宜。
是故謂之象。
聖人有以見天下之動。
而觀其會通。
以行其典禮。
系辭焉以斷其吉兇。
是故謂之爻。
極天下之赜者存乎卦。
鼓天下之動者存乎辭。
化而裁之存乎變。
推而行之存乎通。
神而明之。
存乎其人。
默而成之。
不言而信。
存乎德行。
上文發明易理易書。
及聖人作易吾人學易之旨。
亦既詳矣。
然苟非其人。
苟無其德。
則随語生解。
亦何以深知易理易書之妙緻乎。
故更設為問答。
而結歸其人其德行也。
夫書何能盡言。
言亦何能盡意。
然則聖人之意豈終不可見乎。
讵知聖意不盡于言。
而亦未嘗不寓于言。
聖言不盡于書。
而亦未嘗不備于書。
且如易書之中。
亦既立象以盡意。
聖意雖多。
而動靜二機足以該之。
故乾坤二象即可以盡聖人之意也。
又複設卦以盡情僞。
動靜雖隻有二。
而其中變态。
或情或僞。
不一而足。
故六十四卦乃能盡萬物之情僞也。
又複系辭焉以盡其言。
蓋舉天下事物一一言之。
則勞而難遍。
今借六十四卦而系以辭。
則簡而可周也。
雖六十四卦已足收天下事物之大全。
而不知事事物物中又各互具一切事物也。
故變而通之。
每卦皆可為六十四。
而天下之利斯盡矣。
雖有三百八十四爻動靜陳設。
若不于中善用鼓舞。
使吾人随處得見易理。
則亦不足以盡神。
而聖人又觸處指點以盡神矣。
雖複觸處指點。
然收彼三百八十四爻大綱。
總不出乾坤二法。
故乾坤即易之蘊藏也。
夫本因易理而有乾坤。
既有乾坤。
易即立乎其中。
設毀此乾坤二法。
則易理亦不可見。
設不見易理本體。
則乾坤依何而有。
不幾至于息滅哉。
此甚言易外無乾坤。
乾坤之外亦無易也。
蓋易即吾人不思議之心體。
乾即照。
坤即寂。
乾即慧。
坤即定。
乾即觀。
坤即止。
若非止觀定慧。
不見心體。
若不見心體。
安有止觀定慧。
是故即形而非形者。
向上一著即謂之道。
無形而成形者。
向下施設即謂之器。
道可成器。
器可表道。
即謂之變。
從道垂器。
從器入道。
即謂之通。
自既悟道與器之一如。
以此化天下之民。
即謂之事業矣。
是故夫象也者。
不過是聖人見天下之赜。
而拟諸其形容象其物宜者也。
夫爻也者。
不過是聖人見天下之動。
而觀其會通。
以行其典禮。
系辭焉以斷其吉兇者也。
是以卦可極天下之赜。
辭可鼓天下之動。
變可盡化裁之功。
通可極推行之妙。
此終非書之所能盡言。
亦非言之所能盡意也。
神而明之。
必存乎其人。
而默而成之。
不言而信。
又必存乎德行耳。
德行者。
體乾坤之道而修定慧。
由定慧而徹見自心之易理者也。
周易禅解卷第八
而聖人亦示現齋戒然後蔔筮者。
正欲以此倍神明其德也。
是故阖戶謂之坤。
辟戶謂之乾。
一阖一辟謂之變。
往來不窮謂之通。
見乃謂之象。
形乃謂之器。
制而用之謂之法。
利用出入。
民鹹用之謂之神。
是故易有太極。
是生兩儀。
兩儀生四象。
四象生八卦。
八卦定吉兇。
吉兇生大業。
是故法象莫大乎天地。
變通莫大乎四時。
縣象著明。
莫大乎日月。
崇高莫大乎富貴。
備物緻用。
立成器以為天下利。
莫大乎聖人。
探赜索隐。
鈎深緻遠。
以定天下之吉兇。
成天下之亹亹者。
莫大乎蓍龜。
是故天生神物。
聖人則之。
天地變化。
聖人效之。
天垂象。
見吉兇。
聖人象之。
河出圖。
洛出書。
聖人則之。
易有四象。
所以示也。
系辭焉。
所以告也。
定之以吉兇。
所以斷也。
易曰。
自天祐之。
吉無不利。
子曰。
祐者。
助也。
天之所助者順也。
人之所助者信也。
履信思乎順。
又以尚賢也。
是以自天祐之。
吉無不利也。
是故德既神明。
方知易理無所不在。
且如阖戶即謂之坤。
辟戶即謂之乾。
一阖一辟即是變。
往來不窮即是通。
見即是象。
形即是器。
随所制用即是法。
随其民用出入即是神。
則乾坤乃至神明。
何嘗不即在日用動靜間哉。
凡此皆易理之固然。
而易書所因作也。
是故易者。
無住之理也。
從無住本。
立一切法。
所以易即為一切事理本源。
有太極之義焉。
既雲太極。
則決非凝然（一）法。
必有動靜相對之機。
而兩儀生焉。
既曰兩儀。
則動非偏動。
德兼動靜。
靜非偏靜。
亦兼動靜。
而四象生焉。
既曰四象。
則象象各有兩儀之全體全用。
而八卦生焉。
既曰八卦。
則備有動靜陰陽剛柔善惡之緻。
而吉兇定焉。
既有吉兇。
則裁成輔相之道方為有用。
而大業生焉。
易理本自如此。
易書所以亦然也。
是故世間事事物物。
皆法象也。
皆變通也。
乃至皆深皆遠。
皆赜皆隐也。
而法象之大者莫若天地。
變通之大者莫若四時。
縣象著明之大者莫若日月。
崇高之大者莫若天位之富貴。
備物緻用利天下者莫若天德之聖人。
探赜索隐。
鈎深緻遠。
定吉兇。
令人知趨避。
成亹亹。
使人進德業者。
莫若蓍龜之神物。
是故天生神物。
聖人即從而則之。
天地變化。
聖人即從而效之。
天垂象。
現吉兇。
聖人即從而拟象之。
河出圖。
洛出書。
聖人即法而為八卦九疇。
然則易之有四象。
所以示人動靜進退之道也。
易有系辭。
所以昭告以人合天之學也。
易有吉兇定判。
所以明斷合理之當為。
而悖理之不可為也。
故大有上九之辭曰。
自天祐之。
吉無不利。
吾深知其故也。
夫天無私情。
所助者不過順理而已。
人亦無私好。
所助者不過信自心本具之易理而已。
誠能真操實履。
信自心本具之易理。
思順乎上天所助。
則便真能崇尚聖賢之書矣。
安得不為天所祐。
而吉無不利哉。
子曰。
書不盡言。
言不盡意。
然則聖人之意其不可見乎。
子曰。
聖人立象以盡意。
設卦以盡情僞。
系辭焉以盡其言。
變而通之以盡利。
鼓之舞之以盡神。
乾坤其易之蘊耶。
乾坤成列。
而易立乎其中矣。
乾坤毀。
則無以見易。
易不可見。
則乾坤或幾乎息矣。
是故形而上者謂之道。
形而下者謂之器。
化而裁之謂之變。
推而行之謂之通。
舉而措之天下之民謂之事業。
是故夫象。
聖人有以見天地之赜。
而拟諸其形容。
象其物宜。
是故謂之象。
聖人有以見天下之動。
而觀其會通。
以行其典禮。
系辭焉以斷其吉兇。
是故謂之爻。
極天下之赜者存乎卦。
鼓天下之動者存乎辭。
化而裁之存乎變。
推而行之存乎通。
神而明之。
存乎其人。
默而成之。
不言而信。
存乎德行。
上文發明易理易書。
及聖人作易吾人學易之旨。
亦既詳矣。
然苟非其人。
苟無其德。
則随語生解。
亦何以深知易理易書之妙緻乎。
故更設為問答。
而結歸其人其德行也。
夫書何能盡言。
言亦何能盡意。
然則聖人之意豈終不可見乎。
讵知聖意不盡于言。
而亦未嘗不寓于言。
聖言不盡于書。
而亦未嘗不備于書。
且如易書之中。
亦既立象以盡意。
聖意雖多。
而動靜二機足以該之。
故乾坤二象即可以盡聖人之意也。
又複設卦以盡情僞。
動靜雖隻有二。
而其中變态。
或情或僞。
不一而足。
故六十四卦乃能盡萬物之情僞也。
又複系辭焉以盡其言。
蓋舉天下事物一一言之。
則勞而難遍。
今借六十四卦而系以辭。
則簡而可周也。
雖六十四卦已足收天下事物之大全。
而不知事事物物中又各互具一切事物也。
故變而通之。
每卦皆可為六十四。
而天下之利斯盡矣。
雖有三百八十四爻動靜陳設。
若不于中善用鼓舞。
使吾人随處得見易理。
則亦不足以盡神。
而聖人又觸處指點以盡神矣。
雖複觸處指點。
然收彼三百八十四爻大綱。
總不出乾坤二法。
故乾坤即易之蘊藏也。
夫本因易理而有乾坤。
既有乾坤。
易即立乎其中。
設毀此乾坤二法。
則易理亦不可見。
設不見易理本體。
則乾坤依何而有。
不幾至于息滅哉。
此甚言易外無乾坤。
乾坤之外亦無易也。
蓋易即吾人不思議之心體。
乾即照。
坤即寂。
乾即慧。
坤即定。
乾即觀。
坤即止。
若非止觀定慧。
不見心體。
若不見心體。
安有止觀定慧。
是故即形而非形者。
向上一著即謂之道。
無形而成形者。
向下施設即謂之器。
道可成器。
器可表道。
即謂之變。
從道垂器。
從器入道。
即謂之通。
自既悟道與器之一如。
以此化天下之民。
即謂之事業矣。
是故夫象也者。
不過是聖人見天下之赜。
而拟諸其形容象其物宜者也。
夫爻也者。
不過是聖人見天下之動。
而觀其會通。
以行其典禮。
系辭焉以斷其吉兇者也。
是以卦可極天下之赜。
辭可鼓天下之動。
變可盡化裁之功。
通可極推行之妙。
此終非書之所能盡言。
亦非言之所能盡意也。
神而明之。
必存乎其人。
而默而成之。
不言而信。
又必存乎德行耳。
德行者。
體乾坤之道而修定慧。
由定慧而徹見自心之易理者也。
周易禅解卷第八
