周易禅解卷第八
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文。
俯察地理。
知天文地理之可見者。
皆是形下之器。
其事甚明。
而天文地理所以然之故。
皆不出于自心一念之妄動妄靜。
動靜無性。
即是形上之道。
其理甚幽。
此幽明事理。
不二而二。
二而不二。
惟深觀細察乃知之也。
原其所自始。
則六十四始于八。
八始于四。
四始于二。
二始于一。
一何始乎。
一既無始。
則二乃至六十四皆無始也。
無始之始。
假名為生。
反其所以終。
則六十四終隻是八。
八終是四。
四終是二。
二終是一。
一終是無。
無何終乎。
無既無終。
則一乃至六十四亦無終也。
無終之終。
假名為死。
由迷此終始死生無性之理。
故妄于天地間攬精氣以為物。
遊魂靈以輪回六道而為變。
是故知鬼神之情狀也。
聖人既如此仰觀俯察。
乃至鬼神之情狀皆備知已。
然後作易。
所以易則與天地相似。
故不違也。
依易起知。
知乃周乎萬物。
而道濟天下。
故不過也依易起行。
行乃旁行而不流。
樂天知命。
故不憂也。
知行具足。
則安土敦仁。
廣度含識。
故能愛也。
是以橫則範圍天地之化而不過。
曲成萬物而不遺。
豎則通乎晝夜之道而知。
橫遍豎窮。
安有方所。
既無方所。
甯有體相哉。
神指聖人。
易指理性。
非無體之易理。
不足以發無方之神知。
非無方之神知。
不足以證無體之易理。
旁行者。
普現色身三昧。
現形六道也。
不流者。
不随六道惑業所牽也。
樂天者。
恒觀第一義天也。
知命者。
善達十界緣起也。
安土者。
三塗八難皆常寂光也。
敦仁者。
于一切處修大慈大悲三昧也。
晝者涅槃。
夜者生死。
了知涅槃生死無二緻故。
三世一照。
名為通乎晝夜之道而知。
一陰一陽之謂道。
繼之者善也。
成之者性也。
仁者見之謂之仁。
知者見之謂之知。
百姓日用而不知。
故君子之道鮮矣。
顯諸仁。
藏諸用。
鼓萬物而不與聖人同憂。
盛德大業至矣哉。
富有之謂大業。
日新之謂盛德。
生生之謂易。
成象之謂乾。
效法之謂坤。
極數知來之謂占。
通變之謂事。
陰陽不測之謂神。
夫易雖無體。
無所不體。
非離陰陽形體而别有道也。
一陰一陽。
則便是全體大道矣。
然非善稱理以起修者。
不能繼陰陽以立極。
而即彼成位于中者。
全是本性功能。
乃世之重力行者。
往往昧其本性。
是仁者見之謂之仁也。
世之重慧解者。
往往不尚修持。
是知者見之謂之知也。
百姓又日用而不自知。
故君子全性起修全修顯性之道鮮矣。
然仁者雖但見仁。
而仁何嘗不從知以顯。
知者雖但見知。
而用何嘗不随仁以藏。
仁體至微而恒顯。
知用至露而恒藏。
此即一陰一陽之道。
法爾鼓舞萬物而不與聖人同憂者也。
不與聖人同憂。
且指易之理體而言。
其實聖人之憂亦不在理體外也。
且聖人全體易理。
則憂亦非憂矣。
包含天地萬物事理。
故為富有。
變化不可窮盡。
故為日新。
業業之中具盛德。
德德之中具大業。
故為生生。
凡德業之成乎法象者皆名為乾。
不止六陽一卦為乾。
凡效法而成其德業者皆名為坤。
不止六陰一卦為坤。
極陰陽之數。
而知數本無數。
從無數中建立諸數。
便能知來。
即謂之占。
非俟揲蓍而後為占。
既知來者。
數必有窮。
窮則必變。
變則通。
通則久。
即是學易之事。
非俟已亂而後治已危而求安之謂事。
終日在陰陽數中。
而能制造陰陽。
不被陰陽所測。
故謂之神。
自富有至謂神五句。
贊易理之無體。
極數三句。
贊聖神之無方也。
夫易。
廣矣大矣。
以言乎遠則不禦。
以言乎迩則靜而正。
以言乎天地之間則備矣。
夫乾。
其靜也專。
其動也直。
是以大生焉。
夫坤。
其靜也翕。
其動也辟。
是以廣生焉。
廣大配天地。
變通配四時。
陰陽之義配日月。
易簡之善配至德。
上雲生生之謂易。
指本性易理言也。
依易理作易書。
故易書則同理性之廣大矣。
言遠不禦。
雖六合之外。
可以一理而通知也。
迩靜而正。
曾不離我現前一念心性也。
天地之間則備。
所謂徹乎遠迩。
該乎事理。
統乎凡聖者也。
易書不出乾坤。
乾坤各有動靜。
動靜無非法界。
故得大生廣生而配于天地。
既有動靜。
便有變通以配四時。
随其動靜。
便為陰陽以配日月。
乾易坤簡以配至德。
是知天人性修境觀因果無不具在易書中矣。
子曰。
易其至矣乎。
夫易。
聖人所以崇德而廣業也。
知崇禮卑。
崇效天。
卑法地。
天地設位。
而易行乎其中矣。
成性存存。
道義之門。
聖人有以見天下之赜。
而拟諸其形容。
象其物宜。
是故謂之象。
聖人有以見天下之動。
而觀其會通。
以行其典禮。
系辭焉以斷其吉兇。
是故謂之爻。
言天下之至赜而不可惡也。
言天下之至動而不可亂也。
拟之而後言。
議之而後動。
拟議以成其變化。
夫聖人依易理而作易書。
易書之配天道人事也如此。
故孔子作傳至此。
不覺深為之歎賞曰。
易其至矣乎。
夫易。
乃聖人所以崇德而廣業也。
知則高高山頂立。
故崇。
禮則深深海底行。
故卑。
崇即效天。
卑即法地。
蓋自天地設位以來。
而易理已行于其中矣。
但随順其本成之性。
而不使一念之或亡。
則道義皆從此出。
更非性外有少法可得也。
是故易象也者。
不過是聖人見天下之赜。
而拟其形容。
象其物宜者耳。
易爻也者。
不過是聖人見天下之動。
而觀其會通。
以行其典禮。
系辭焉以斷其吉兇者耳。
夫天下之物雖至赜。
總不過陰陽所成。
則今雖言天下之至赜。
而安可惡。
若惡其赜。
則是惡陰陽。
惡陰陽。
則是惡太極。
惡太極。
則是惡吾自心本具之易理矣。
易理不可惡。
太極不可惡。
陰陽不可惡。
則天下之至赜亦安可惡乎。
夫天下之事雖至動。
總不出陰陽之動靜所為。
則今雖言天下之至動。
而何嘗亂。
若謂其亂。
則是陰陽有亂。
太極有亂。
吾心之易理有亂矣。
易理不亂。
太極不亂。
陰陽不亂。
則天下之至動亦何可亂乎。
是以君子當至赜至動中。
能善用其拟議。
拟議以成變化。
遂能操至赜至動之權。
蓋必先有中孚之德存于已。
而後可以同人。
孚德既深。
雖先或号啕。
後必歡
俯察地理。
知天文地理之可見者。
皆是形下之器。
其事甚明。
而天文地理所以然之故。
皆不出于自心一念之妄動妄靜。
動靜無性。
即是形上之道。
其理甚幽。
此幽明事理。
不二而二。
二而不二。
惟深觀細察乃知之也。
原其所自始。
則六十四始于八。
八始于四。
四始于二。
二始于一。
一何始乎。
一既無始。
則二乃至六十四皆無始也。
無始之始。
假名為生。
反其所以終。
則六十四終隻是八。
八終是四。
四終是二。
二終是一。
一終是無。
無何終乎。
無既無終。
則一乃至六十四亦無終也。
無終之終。
假名為死。
由迷此終始死生無性之理。
故妄于天地間攬精氣以為物。
遊魂靈以輪回六道而為變。
是故知鬼神之情狀也。
聖人既如此仰觀俯察。
乃至鬼神之情狀皆備知已。
然後作易。
所以易則與天地相似。
故不違也。
依易起知。
知乃周乎萬物。
而道濟天下。
故不過也依易起行。
行乃旁行而不流。
樂天知命。
故不憂也。
知行具足。
則安土敦仁。
廣度含識。
故能愛也。
是以橫則範圍天地之化而不過。
曲成萬物而不遺。
豎則通乎晝夜之道而知。
橫遍豎窮。
安有方所。
既無方所。
甯有體相哉。
神指聖人。
易指理性。
非無體之易理。
不足以發無方之神知。
非無方之神知。
不足以證無體之易理。
旁行者。
普現色身三昧。
現形六道也。
不流者。
不随六道惑業所牽也。
樂天者。
恒觀第一義天也。
知命者。
善達十界緣起也。
安土者。
三塗八難皆常寂光也。
敦仁者。
于一切處修大慈大悲三昧也。
晝者涅槃。
夜者生死。
了知涅槃生死無二緻故。
三世一照。
名為通乎晝夜之道而知。
一陰一陽之謂道。
繼之者善也。
成之者性也。
仁者見之謂之仁。
知者見之謂之知。
百姓日用而不知。
故君子之道鮮矣。
顯諸仁。
藏諸用。
鼓萬物而不與聖人同憂。
盛德大業至矣哉。
富有之謂大業。
日新之謂盛德。
生生之謂易。
成象之謂乾。
效法之謂坤。
極數知來之謂占。
通變之謂事。
陰陽不測之謂神。
夫易雖無體。
無所不體。
非離陰陽形體而别有道也。
一陰一陽。
則便是全體大道矣。
然非善稱理以起修者。
不能繼陰陽以立極。
而即彼成位于中者。
全是本性功能。
乃世之重力行者。
往往昧其本性。
是仁者見之謂之仁也。
世之重慧解者。
往往不尚修持。
是知者見之謂之知也。
百姓又日用而不自知。
故君子全性起修全修顯性之道鮮矣。
然仁者雖但見仁。
而仁何嘗不從知以顯。
知者雖但見知。
而用何嘗不随仁以藏。
仁體至微而恒顯。
知用至露而恒藏。
此即一陰一陽之道。
法爾鼓舞萬物而不與聖人同憂者也。
不與聖人同憂。
且指易之理體而言。
其實聖人之憂亦不在理體外也。
且聖人全體易理。
則憂亦非憂矣。
包含天地萬物事理。
故為富有。
變化不可窮盡。
故為日新。
業業之中具盛德。
德德之中具大業。
故為生生。
凡德業之成乎法象者皆名為乾。
不止六陽一卦為乾。
凡效法而成其德業者皆名為坤。
不止六陰一卦為坤。
極陰陽之數。
而知數本無數。
從無數中建立諸數。
便能知來。
即謂之占。
非俟揲蓍而後為占。
既知來者。
數必有窮。
窮則必變。
變則通。
通則久。
即是學易之事。
非俟已亂而後治已危而求安之謂事。
終日在陰陽數中。
而能制造陰陽。
不被陰陽所測。
故謂之神。
自富有至謂神五句。
贊易理之無體。
極數三句。
贊聖神之無方也。
夫易。
廣矣大矣。
以言乎遠則不禦。
以言乎迩則靜而正。
以言乎天地之間則備矣。
夫乾。
其靜也專。
其動也直。
是以大生焉。
夫坤。
其靜也翕。
其動也辟。
是以廣生焉。
廣大配天地。
變通配四時。
陰陽之義配日月。
易簡之善配至德。
上雲生生之謂易。
指本性易理言也。
依易理作易書。
故易書則同理性之廣大矣。
言遠不禦。
雖六合之外。
可以一理而通知也。
迩靜而正。
曾不離我現前一念心性也。
天地之間則備。
所謂徹乎遠迩。
該乎事理。
統乎凡聖者也。
易書不出乾坤。
乾坤各有動靜。
動靜無非法界。
故得大生廣生而配于天地。
既有動靜。
便有變通以配四時。
随其動靜。
便為陰陽以配日月。
乾易坤簡以配至德。
是知天人性修境觀因果無不具在易書中矣。
子曰。
易其至矣乎。
夫易。
聖人所以崇德而廣業也。
知崇禮卑。
崇效天。
卑法地。
天地設位。
而易行乎其中矣。
成性存存。
道義之門。
聖人有以見天下之赜。
而拟諸其形容。
象其物宜。
是故謂之象。
聖人有以見天下之動。
而觀其會通。
以行其典禮。
系辭焉以斷其吉兇。
是故謂之爻。
言天下之至赜而不可惡也。
言天下之至動而不可亂也。
拟之而後言。
議之而後動。
拟議以成其變化。
夫聖人依易理而作易書。
易書之配天道人事也如此。
故孔子作傳至此。
不覺深為之歎賞曰。
易其至矣乎。
夫易。
乃聖人所以崇德而廣業也。
知則高高山頂立。
故崇。
禮則深深海底行。
故卑。
崇即效天。
卑即法地。
蓋自天地設位以來。
而易理已行于其中矣。
但随順其本成之性。
而不使一念之或亡。
則道義皆從此出。
更非性外有少法可得也。
是故易象也者。
不過是聖人見天下之赜。
而拟其形容。
象其物宜者耳。
易爻也者。
不過是聖人見天下之動。
而觀其會通。
以行其典禮。
系辭焉以斷其吉兇者耳。
夫天下之物雖至赜。
總不過陰陽所成。
則今雖言天下之至赜。
而安可惡。
若惡其赜。
則是惡陰陽。
惡陰陽。
則是惡太極。
惡太極。
則是惡吾自心本具之易理矣。
易理不可惡。
太極不可惡。
陰陽不可惡。
則天下之至赜亦安可惡乎。
夫天下之事雖至動。
總不出陰陽之動靜所為。
則今雖言天下之至動。
而何嘗亂。
若謂其亂。
則是陰陽有亂。
太極有亂。
吾心之易理有亂矣。
易理不亂。
太極不亂。
陰陽不亂。
則天下之至動亦何可亂乎。
是以君子當至赜至動中。
能善用其拟議。
拟議以成變化。
遂能操至赜至動之權。
蓋必先有中孚之德存于已。
而後可以同人。
孚德既深。
雖先或号啕。
後必歡
