周易禅解卷第五
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慢邪見。
無非圓頓止觀所行妙境。
象曰。
明入地中。
明夷。
君子以莅衆。
用晦而明。
甯武子之愚不可及。
兵法之以逸待勞。
以靜制動。
以闇伺明。
皆明夷之用也。
聖學則闇然而日章。
初九。
明夷于飛。
垂其翼。
君子于行。
三日不食。
有攸往。
主人有言。
象曰。
君子于行。
義不食也。
此如太公伯夷之避纣也。
先垂其翼。
則不露其飛之形。
及行之速。
則三日而不遑食。
蓋義當遠遁。
不欲主人知之而有言耳。
六二。
明夷。
夷于左股。
用拯馬壯吉。
象曰。
六二之吉。
順以則也。
文明中正之德。
當此明夷之時。
雖左股業已受傷。
猶往拯救。
唯馬壯故吉耳。
羑裡既囚之後。
仍率三分天下之二以服事殷。
順而不忤。
誠萬古人臣之則也。
九三。
明夷于南狩。
得其大首。
不可疾貞。
象曰。
南狩之志。
乃大得也。
以剛居剛。
在離之上。
夜盡将旦之時也。
正與上六闇主為應。
如武王伐纣。
得其大惡之首。
然以臣伐君。
事不可疾。
當持之以貞耳。
象雲南狩之志。
猶孟子所雲有伊尹之志。
則可無伊尹之志則纂也。
辭義懔然。
六四。
入于左腹。
獲明夷之心。
于出門庭。
象曰。
入于左腹。
獲心意也。
已居坤體。
入暗地矣。
柔而得正。
稍遠于上。
故猶可獲明夷之心而出門庭。
如微子抱祭器以行遁。
但出門庭。
遜于荒野。
非歸周也。
六五。
箕子之明夷。
利貞象曰。
箕子之貞。
明不可息也。
迫近暗君。
身已辱矣。
外柔内剛。
居得其中。
用晦而明。
明照萬古。
洪範九疇之燈誰能息之。
上六。
不明晦。
初登于天。
後入于地。
象曰。
初登于天。
照四國也。
後入于地。
失則也。
以陰居陰。
處夷之極。
初稱天子。
後成獨夫者也。
蓋下五爻皆明而示晦。
故能用晦而明。
此則不明而晦。
故失則而終入地耳。
（離下巽上） 家人。
利女貞。
欲救天下之傷。
莫若反求于家庭。
欲正家庭之化。
莫若緻嚴于女貞。
牝雞之晨。
維家之索。
不可以不誡也。
佛法釋者。
觀行被魔事所擾。
當念唯心。
唯心為佛法之家。
仍須以定資慧。
以福助智。
以修顯性。
名利女貞。
彖曰。
家人。
女正位乎内。
男正位乎外。
男女正。
天地之大義也。
家人有嚴君焉。
父母之謂也。
父父子子。
兄兄弟弟。
夫夫婦婦。
而家道正。
正家。
而天下定矣。
佛法釋者。
禅定持心。
則内冥法體。
智慧了境。
則外施化用。
修德之定慧平正。
本乎性德之寂照不二也。
在因名男女。
在果名父母。
既證果德。
十界歸仰。
故名嚴君。
性修不濫。
名父父子子。
真俗并照。
名兄兄弟弟。
福慧互資。
名夫夫婦婦。
一世界清淨故。
十方世界皆悉清淨。
名正家而天下定也。
象曰。
風自火出。
家人。
君子以言有物而行有恒。
火因風鼓。
而今風自火出。
猶家以德化。
而今德從家播也。
有物則非無實之言。
有恒則非設飾之行。
所以能刑于寡妻。
至于兄弟。
以禦于家邦耳。
佛法亦然。
律儀清淨。
則可以攝善攝生矣。
初九。
閑有家。
悔亡。
象曰。
閑有家。
志未變也。
以剛正居有家之初。
即言有物行有恒以閑之。
則可保其終不變矣。
佛法釋者。
即是增上戒學。
六二。
無攸遂。
在中饋。
貞吉。
象曰。
六二之吉。
順以巽也。
陰柔中正。
而為内卦之主。
故每事不敢自專自遂。
唯供其中饋之職而已。
佛法釋者。
即是增上定學。
九三。
家人嗃嗃。
悔厲吉。
婦子嘻嘻。
終吝。
象曰。
家人嗃嗃。
未失也。
婦子嘻嘻。
失家節也。
過剛不中。
似失于嚴厲者。
然以治家正道觀之。
則未失而仍吉。
傥畏其悔厲。
而從事于嘻嘻。
始似相安。
終以失家節而取吝矣。
佛法釋者。
即是增上慧學。
六四。
富家大吉。
象曰。
富家大吉。
順在位也。
陰柔得正。
為巽之主。
所謂生财有大道者也。
佛法釋者。
即緣因善心發。
富有萬德。
名為解脫。
九五。
王假有家。
勿恤吉。
象曰。
王假有家。
交相愛也。
假。
大也。
書雲不自滿假。
詩雲假以溢我。
又曰假哉皇考。
皆取大義。
九五陽剛中正。
而居天位。
以六合為一家者也。
大道為公。
何憂恤哉。
樂民之樂者。
民亦樂其樂。
故交相愛。
佛法釋者。
正因理心發。
性修交徹。
顯法身德。
上九。
有孚威如。
終吉。
象曰。
威如之吉。
反身之謂也。
剛而不過。
居巽之上。
卦之終。
其德可信。
故不猛而威如。
所謂其儀不忒正是四國者也。
佛法釋者。
了因慧心發。
稱理尊重。
名般若德。
（兌下離上） 睽。
小事吉。
夫善修身以齊家者。
則六合可為一家。
苟齊之不得其道。
則一家之中睽隔生焉。
如火與澤。
同在天地之間。
而上下情異。
又如二女。
同一父母所生。
而志不同行。
是豈可以成大事乎。
姑任其火作火用。
澤作澤用。
中女适張。
小女适李可耳。
觀心者亦複如是。
出世禅定。
世間禅定。
一上一下。
所趣各自不同。
圓融之解未開。
僅可取小證也。
彖曰。
睽。
火動而上。
澤動而下。
二女同居。
其志不同行。
說而麗乎明。
柔進而上行。
得中而應乎剛。
是以小事吉。
天地睽。
而其事同也。
男女睽。
而其志通也。
萬物睽。
而其事類也。
睽之時用大矣哉。
火澤因動。
則上下勢睽。
靜則未始上下也。
二女因行。
則其志不同。
居則未始不同也。
故曰吉兇悔吝生乎動。
雖然。
世豈能有靜而無動。
有居而無行哉。
今此卦以兌說而附麗乎離明。
六五又以柔為離主。
進而上行。
且得中位。
下應九二之剛。
是以小事可獲吉也。
此亦文王曲就人情被睽所局而言之耳。
若充此睽之理性。
以盡睽之時用。
則天地睽而其事同。
男女睽而其志通。
萬物睽而其事類。
有何一法不攝于睽。
有何一法不從睽出哉。
蓋于同起睽。
則其吉小。
于睽得同。
則其用大也。
佛法釋者。
寂照一體。
名天地睽而其事同。
止觀雙行。
名男女睽而志通。
萬行不出正助二行。
二行不離性具。
如萬物不出陰陽二爻。
二爻不離太極。
名萬物睽而事類。
象曰。
上火下澤。
睽。
君子以同而異。
離得坤之中爻。
澤得坤之上爻。
其性同也。
火則炎上。
澤則潤下。
其相異也。
觀相元妄。
則相異而性亦似異矣。
觀性元真。
則性同而相亦本同矣。
惟君子知其以同而異。
故不以異而昧同也。
知異本同。
故六而常即。
不生退屈。
知同而異。
故即而常六。
不生上慢。
知異本同。
故冥契真源。
知同而異。
故雲興萬行。
知異本同。
故上無佛道可成。
下無衆生可度。
知同而異。
故恒莊嚴淨土。
教化諸衆生。
知異本同。
故生死及涅槃。
二俱不可得。
知同而異。
故或遊戲生死。
或示現涅槃。
初九。
悔亡。
喪馬勿逐。
自複。
見惡人。
無咎。
象曰。
見惡人。
以辟咎也。
剛正無應。
居睽之初。
信此以往。
則無過而悔亡矣。
縱令喪馬。
不必逐之。
馬當自複。
勸其勿以得失亂吾神也。
縱遇惡人。
不妨見之。
可以無咎。
勸其勿以善惡二吾心也。
如孔子見季康子見南子見陽貨等。
皆所以辟咎耳。
豈真有所利之也哉。
蓋凡得失之念稍重。
善惡之心太明。
則同者必異。
異者必不可同。
惟率其剛正之天德。
則得失泯。
善惡融。
雖居睽世而悔亡矣。
九二。
遇主于巷。
無咎。
象曰。
遇主于巷。
未失道也。
剛而得中。
上應六五柔中之主。
而當此睽時。
近與六三相鄰。
五必疑其遇三而舍己也。
故須委曲明其心事。
如遇主于巷焉。
夫君臣相遇。
萬古常道。
豈以于巷而謂之失哉。
六三。
見輿曳。
其牛掣。
其人天且劓。
無初有終。
象曰。
見輿曳。
位不當也。
無初有終。
遇剛也。
本與上九為應。
而當睽之時。
不中不正。
陷于九二九四兩陽之間。
其迹有可疑者。
夫二自遇主于巷。
四亦自遇元夫。
何嘗有意污我。
我無中正之德。
而自疑焉。
故妄見其輿若曳。
其牛若掣。
而不敢往從上九。
且自謂我之為人。
必當被上九之天所劓。
不得通其貞潔之情。
如此。
則無初矣。
但睽極必合。
心迹終必自明。
賴遇上九之剛。
後說
無非圓頓止觀所行妙境。
象曰。
明入地中。
明夷。
君子以莅衆。
用晦而明。
甯武子之愚不可及。
兵法之以逸待勞。
以靜制動。
以闇伺明。
皆明夷之用也。
聖學則闇然而日章。
初九。
明夷于飛。
垂其翼。
君子于行。
三日不食。
有攸往。
主人有言。
象曰。
君子于行。
義不食也。
此如太公伯夷之避纣也。
先垂其翼。
則不露其飛之形。
及行之速。
則三日而不遑食。
蓋義當遠遁。
不欲主人知之而有言耳。
六二。
明夷。
夷于左股。
用拯馬壯吉。
象曰。
六二之吉。
順以則也。
文明中正之德。
當此明夷之時。
雖左股業已受傷。
猶往拯救。
唯馬壯故吉耳。
羑裡既囚之後。
仍率三分天下之二以服事殷。
順而不忤。
誠萬古人臣之則也。
九三。
明夷于南狩。
得其大首。
不可疾貞。
象曰。
南狩之志。
乃大得也。
以剛居剛。
在離之上。
夜盡将旦之時也。
正與上六闇主為應。
如武王伐纣。
得其大惡之首。
然以臣伐君。
事不可疾。
當持之以貞耳。
象雲南狩之志。
猶孟子所雲有伊尹之志。
則可無伊尹之志則纂也。
辭義懔然。
六四。
入于左腹。
獲明夷之心。
于出門庭。
象曰。
入于左腹。
獲心意也。
已居坤體。
入暗地矣。
柔而得正。
稍遠于上。
故猶可獲明夷之心而出門庭。
如微子抱祭器以行遁。
但出門庭。
遜于荒野。
非歸周也。
六五。
箕子之明夷。
利貞象曰。
箕子之貞。
明不可息也。
迫近暗君。
身已辱矣。
外柔内剛。
居得其中。
用晦而明。
明照萬古。
洪範九疇之燈誰能息之。
上六。
不明晦。
初登于天。
後入于地。
象曰。
初登于天。
照四國也。
後入于地。
失則也。
以陰居陰。
處夷之極。
初稱天子。
後成獨夫者也。
蓋下五爻皆明而示晦。
故能用晦而明。
此則不明而晦。
故失則而終入地耳。
（離下巽上） 家人。
利女貞。
欲救天下之傷。
莫若反求于家庭。
欲正家庭之化。
莫若緻嚴于女貞。
牝雞之晨。
維家之索。
不可以不誡也。
佛法釋者。
觀行被魔事所擾。
當念唯心。
唯心為佛法之家。
仍須以定資慧。
以福助智。
以修顯性。
名利女貞。
彖曰。
家人。
女正位乎内。
男正位乎外。
男女正。
天地之大義也。
家人有嚴君焉。
父母之謂也。
父父子子。
兄兄弟弟。
夫夫婦婦。
而家道正。
正家。
而天下定矣。
佛法釋者。
禅定持心。
則内冥法體。
智慧了境。
則外施化用。
修德之定慧平正。
本乎性德之寂照不二也。
在因名男女。
在果名父母。
既證果德。
十界歸仰。
故名嚴君。
性修不濫。
名父父子子。
真俗并照。
名兄兄弟弟。
福慧互資。
名夫夫婦婦。
一世界清淨故。
十方世界皆悉清淨。
名正家而天下定也。
象曰。
風自火出。
家人。
君子以言有物而行有恒。
火因風鼓。
而今風自火出。
猶家以德化。
而今德從家播也。
有物則非無實之言。
有恒則非設飾之行。
所以能刑于寡妻。
至于兄弟。
以禦于家邦耳。
佛法亦然。
律儀清淨。
則可以攝善攝生矣。
初九。
閑有家。
悔亡。
象曰。
閑有家。
志未變也。
以剛正居有家之初。
即言有物行有恒以閑之。
則可保其終不變矣。
佛法釋者。
即是增上戒學。
六二。
無攸遂。
在中饋。
貞吉。
象曰。
六二之吉。
順以巽也。
陰柔中正。
而為内卦之主。
故每事不敢自專自遂。
唯供其中饋之職而已。
佛法釋者。
即是增上定學。
九三。
家人嗃嗃。
悔厲吉。
婦子嘻嘻。
終吝。
象曰。
家人嗃嗃。
未失也。
婦子嘻嘻。
失家節也。
過剛不中。
似失于嚴厲者。
然以治家正道觀之。
則未失而仍吉。
傥畏其悔厲。
而從事于嘻嘻。
始似相安。
終以失家節而取吝矣。
佛法釋者。
即是增上慧學。
六四。
富家大吉。
象曰。
富家大吉。
順在位也。
陰柔得正。
為巽之主。
所謂生财有大道者也。
佛法釋者。
即緣因善心發。
富有萬德。
名為解脫。
九五。
王假有家。
勿恤吉。
象曰。
王假有家。
交相愛也。
假。
大也。
書雲不自滿假。
詩雲假以溢我。
又曰假哉皇考。
皆取大義。
九五陽剛中正。
而居天位。
以六合為一家者也。
大道為公。
何憂恤哉。
樂民之樂者。
民亦樂其樂。
故交相愛。
佛法釋者。
正因理心發。
性修交徹。
顯法身德。
上九。
有孚威如。
終吉。
象曰。
威如之吉。
反身之謂也。
剛而不過。
居巽之上。
卦之終。
其德可信。
故不猛而威如。
所謂其儀不忒正是四國者也。
佛法釋者。
了因慧心發。
稱理尊重。
名般若德。
（兌下離上） 睽。
小事吉。
夫善修身以齊家者。
則六合可為一家。
苟齊之不得其道。
則一家之中睽隔生焉。
如火與澤。
同在天地之間。
而上下情異。
又如二女。
同一父母所生。
而志不同行。
是豈可以成大事乎。
姑任其火作火用。
澤作澤用。
中女适張。
小女适李可耳。
觀心者亦複如是。
出世禅定。
世間禅定。
一上一下。
所趣各自不同。
圓融之解未開。
僅可取小證也。
彖曰。
睽。
火動而上。
澤動而下。
二女同居。
其志不同行。
說而麗乎明。
柔進而上行。
得中而應乎剛。
是以小事吉。
天地睽。
而其事同也。
男女睽。
而其志通也。
萬物睽。
而其事類也。
睽之時用大矣哉。
火澤因動。
則上下勢睽。
靜則未始上下也。
二女因行。
則其志不同。
居則未始不同也。
故曰吉兇悔吝生乎動。
雖然。
世豈能有靜而無動。
有居而無行哉。
今此卦以兌說而附麗乎離明。
六五又以柔為離主。
進而上行。
且得中位。
下應九二之剛。
是以小事可獲吉也。
此亦文王曲就人情被睽所局而言之耳。
若充此睽之理性。
以盡睽之時用。
則天地睽而其事同。
男女睽而其志通。
萬物睽而其事類。
有何一法不攝于睽。
有何一法不從睽出哉。
蓋于同起睽。
則其吉小。
于睽得同。
則其用大也。
佛法釋者。
寂照一體。
名天地睽而其事同。
止觀雙行。
名男女睽而志通。
萬行不出正助二行。
二行不離性具。
如萬物不出陰陽二爻。
二爻不離太極。
名萬物睽而事類。
象曰。
上火下澤。
睽。
君子以同而異。
離得坤之中爻。
澤得坤之上爻。
其性同也。
火則炎上。
澤則潤下。
其相異也。
觀相元妄。
則相異而性亦似異矣。
觀性元真。
則性同而相亦本同矣。
惟君子知其以同而異。
故不以異而昧同也。
知異本同。
故六而常即。
不生退屈。
知同而異。
故即而常六。
不生上慢。
知異本同。
故冥契真源。
知同而異。
故雲興萬行。
知異本同。
故上無佛道可成。
下無衆生可度。
知同而異。
故恒莊嚴淨土。
教化諸衆生。
知異本同。
故生死及涅槃。
二俱不可得。
知同而異。
故或遊戲生死。
或示現涅槃。
初九。
悔亡。
喪馬勿逐。
自複。
見惡人。
無咎。
象曰。
見惡人。
以辟咎也。
剛正無應。
居睽之初。
信此以往。
則無過而悔亡矣。
縱令喪馬。
不必逐之。
馬當自複。
勸其勿以得失亂吾神也。
縱遇惡人。
不妨見之。
可以無咎。
勸其勿以善惡二吾心也。
如孔子見季康子見南子見陽貨等。
皆所以辟咎耳。
豈真有所利之也哉。
蓋凡得失之念稍重。
善惡之心太明。
則同者必異。
異者必不可同。
惟率其剛正之天德。
則得失泯。
善惡融。
雖居睽世而悔亡矣。
九二。
遇主于巷。
無咎。
象曰。
遇主于巷。
未失道也。
剛而得中。
上應六五柔中之主。
而當此睽時。
近與六三相鄰。
五必疑其遇三而舍己也。
故須委曲明其心事。
如遇主于巷焉。
夫君臣相遇。
萬古常道。
豈以于巷而謂之失哉。
六三。
見輿曳。
其牛掣。
其人天且劓。
無初有終。
象曰。
見輿曳。
位不當也。
無初有終。
遇剛也。
本與上九為應。
而當睽之時。
不中不正。
陷于九二九四兩陽之間。
其迹有可疑者。
夫二自遇主于巷。
四亦自遇元夫。
何嘗有意污我。
我無中正之德。
而自疑焉。
故妄見其輿若曳。
其牛若掣。
而不敢往從上九。
且自謂我之為人。
必當被上九之天所劓。
不得通其貞潔之情。
如此。
則無初矣。
但睽極必合。
心迹終必自明。
賴遇上九之剛。
後說
