周易禅解卷第四
關燈
小
中
大
自畜。
即以此畜天下矣。
吳幼清曰。
識。
謂記之于心。
德大于前言往行。
猶天之大于山也。
以外之所聞所見。
而涵養其中至大之德。
猶山在外。
而藏畜至大之天于中也。
前言往行。
象山中寶藏之多。
德象天之大。
初九。
有厲。
利己。
象曰。
有厲利己。
不犯災也。
六爻皆具剛健笃實輝光之義。
而自新新民者也初九陽剛在下。
正宜隐居求志。
故有惕厲之功。
而先利自己。
己利既成。
任運可以利人。
若己躬下事未辦。
而先欲度人。
則犯災矣。
九二。
輿說輹。
象曰。
輿說輹。
中無尤也。
剛而得中。
專修定慧。
似無意于得時行道者。
然自利正是利他之本。
故中無尤。
九三。
良馬逐。
利艱貞。
曰閑輿衛。
利有攸往。
象曰。
利有攸往。
上合志也。
剛而得正。
居乾之上。
不患不能度生也。
患其欲速喜進。
失于防閑耳。
故必利于艱貞。
閑其輿衛。
乃利攸往。
亦以上有六四之良友。
六五之賢君。
上九之明師。
與之合志。
必能互相警勵。
故可往也。
六四。
童牛之牿。
元吉。
象曰。
六四元吉。
有喜也。
柔而得正。
下則應初九剛正之良友。
親九三剛正之畏友。
上則近六五柔中之聖君。
過端未形。
而潛消默化。
如童牛未角。
先施以牿。
更無抵觸之患。
以此自養。
以此為天下式。
大善而吉。
悅而且樂者矣。
六五。
豮豕之牙。
吉。
象曰。
六五之吉。
有慶也。
豮。
犗也。
犗則不暴。
而牙仍堅利也。
柔得中位。
尊上賢而應下乾。
性德既無偏頗。
所養又複周足。
自利成就。
可以君臨天下。
舉天下之善惡衆庶。
無不入吾陶冶。
故如豮豕之牙。
上九。
何天之衢。
亨。
象曰。
何天之衢。
道大行也。
以剛柔相濟之德。
當聖君師保之任。
隐居所求之志。
至此大行無壅。
蓋不啻行于天衢也。
（震下艮上） 頤。
貞吉。
觀頤。
自求口實。
約世道。
則畜德以養天下。
約佛化。
則畜德以利群生。
約觀心。
則菩提資糧既積。
而長養聖胎也。
自利利他。
皆正則吉。
皆須視從來聖賢之所為頤者何如。
皆須自視其所以為口實者何如。
彖曰。
頤。
貞吉。
養正則吉也。
觀頤。
觀其所養也。
自求口實。
觀其自養也。
天地養萬物。
聖人養賢以及萬民。
頤之時大矣哉。
養正則吉。
明養而非正。
正而不養。
皆非吉道也。
不觀聖賢之所養。
則無以取法思齊。
不觀自養之口實。
則無以匹休媲美。
且如天地全體太極之德以自養。
即能普養萬物。
聖人養賢輔成己德。
即可以及萬民。
誰謂養正之外别有利人之方。
故正自養時。
即全具位育功能而稱大也。
象曰。
山下有雷。
頤。
君子以慎言語節飲食。
言語飲食。
皆動之象也。
慎之節之。
不失其止也。
故知養正莫善于知止。
初九。
舍爾靈龜。
觀我朵頤。
兇。
象曰。
觀我朵頤。
亦不足貴也。
陽剛為自養養他之具。
知止為自養養他之貞。
初九陽剛足以自養。
如靈龜服氣。
可不求食。
而居動體。
上應六四。
觀彼口實。
反為朵頤。
失其貴而兇矣。
此如躁進之君子。
于佛法中。
則如乾慧外凡。
不宜利物。
六二。
颠頤。
拂經。
于丘頤。
征兇。
象曰。
六二征兇。
行失類也。
以上養下。
乃理之常。
六二陰柔。
反藉初九之養。
拂其經矣。
又居動體。
恐或不肯自安。
将求頤于六五之丘。
五雖與二為應。
然亦陰柔。
不能自養。
何能養人。
征則徒得兇耳兩。
陰無相濟之功。
故為失類。
此如無用之庸臣。
于佛法中。
則如時證盲禅。
進退失措。
六三。
拂頤。
貞兇。
十年勿用。
無攸利。
象曰。
十年勿用。
道大悖也。
陰柔不能自養。
又不中正。
以居動極。
拂于頤矣。
雖有上九正應。
何能救之。
終于無用而已。
此如邪僻之宰官。
于佛法中。
則如六群亂衆。
大失軌範。
六四。
颠頤。
吉。
虎視耽耽。
其欲逐逐。
無咎。
象曰。
颠頤之吉。
上施光也。
陰柔得正。
而居止體。
雖無養具。
得養之貞者也。
下應初九。
賴其養以自養養人。
此如休休有容之大臣。
吉之道也。
初方觀我而朵頤我随其視之耽耽。
欲之逐逐。
以禮而優待之。
在初則不足貴。
在我則養賢以及萬民。
可謂上施光矣。
于佛法中。
則如賢良營事。
善為外護。
六五。
拂經。
居貞吉。
不可涉大川。
象曰。
居貞之吉。
順以從上也。
陰柔無養人之具。
空居君位。
故名拂經。
居止之中。
順從上九。
此亦養賢以及萬民。
為得其正者也。
但可處常。
不可處變。
宜守成。
不宜創業耳。
此如虛己之賢君。
于佛法中。
則如柔和同行。
互相勉（最又+力）。
上九。
由頤。
厲吉。
利涉大川。
象曰。
由頤厲吉。
大有慶也。
以陽剛居止極。
卦之所以為頤者此也。
此如望隆之師保。
可以拯濟天下者矣。
于佛法中。
則如證道教授。
宰任玄綱。
（巽下兌上） 大過。
棟撓。
利有攸往。
亨。
約世道。
則賢君以道養天下。
而治平日久。
約佛化。
則四依以道化群生。
而佛法大行。
約觀心。
則功夫勝進而将破無明也。
夫治平既久。
則亂階必萌。
所宜防微杜漸。
化道既盛。
則有漏易生。
所宜陳規立矩。
功夫既進。
則無明将破。
所宜善巧用心也。
彖曰。
大過。
大者過也。
棟撓。
本末弱也。
剛過而中。
巽而說行。
利有攸往。
乃亨。
大過之時大矣哉。
大者既過。
所以必當思患豫防。
初上皆弱。
所以剛中。
不宜恃勢令撓。
剛雖過而得中。
又以巽順而悅行之所以猶有挽回匡濟之術。
乃得亨也。
永保無虞亦在此時。
盛極忽衰亦在此時。
其關系豈不大哉。
象曰。
澤滅木。
大過。
君子以獨立不懼。
遁世無悶。
澤本養木。
而反滅木。
大過之象也。
惟以獨立不懼遁世無悶之力持之。
庶學有本而養有素。
可以砥柱中流耳。
初六。
藉用白茅。
無咎。
象曰。
藉用白茅。
柔在下也。
世法佛法。
當大過時。
皆以剛柔相濟為得。
過剛過柔為失。
今初六以柔居巽體之下。
而在陽位。
無功名富貴以累其心。
唯庸德庸言下學上達以為其務者也。
約佛法者。
定有其慧。
兼以戒德精嚴。
故無咎。
九二。
枯楊生稊。
老夫得其女妻。
無不利。
象曰。
老夫女妻。
過以相與也。
剛而得中。
又居陰位。
陽得陰助。
如枯楊生稊老夫女妻之象。
蓋過于下賢者也。
約佛法者。
慧與定俱。
如先見道。
後修事禅。
故無不利。
九三。
棟撓。
即以此畜天下矣。
吳幼清曰。
識。
謂記之于心。
德大于前言往行。
猶天之大于山也。
以外之所聞所見。
而涵養其中至大之德。
猶山在外。
而藏畜至大之天于中也。
前言往行。
象山中寶藏之多。
德象天之大。
初九。
有厲。
利己。
象曰。
有厲利己。
不犯災也。
六爻皆具剛健笃實輝光之義。
而自新新民者也初九陽剛在下。
正宜隐居求志。
故有惕厲之功。
而先利自己。
己利既成。
任運可以利人。
若己躬下事未辦。
而先欲度人。
則犯災矣。
九二。
輿說輹。
象曰。
輿說輹。
中無尤也。
剛而得中。
專修定慧。
似無意于得時行道者。
然自利正是利他之本。
故中無尤。
九三。
良馬逐。
利艱貞。
曰閑輿衛。
利有攸往。
象曰。
利有攸往。
上合志也。
剛而得正。
居乾之上。
不患不能度生也。
患其欲速喜進。
失于防閑耳。
故必利于艱貞。
閑其輿衛。
乃利攸往。
亦以上有六四之良友。
六五之賢君。
上九之明師。
與之合志。
必能互相警勵。
故可往也。
六四。
童牛之牿。
元吉。
象曰。
六四元吉。
有喜也。
柔而得正。
下則應初九剛正之良友。
親九三剛正之畏友。
上則近六五柔中之聖君。
過端未形。
而潛消默化。
如童牛未角。
先施以牿。
更無抵觸之患。
以此自養。
以此為天下式。
大善而吉。
悅而且樂者矣。
六五。
豮豕之牙。
吉。
象曰。
六五之吉。
有慶也。
豮。
犗也。
犗則不暴。
而牙仍堅利也。
柔得中位。
尊上賢而應下乾。
性德既無偏頗。
所養又複周足。
自利成就。
可以君臨天下。
舉天下之善惡衆庶。
無不入吾陶冶。
故如豮豕之牙。
上九。
何天之衢。
亨。
象曰。
何天之衢。
道大行也。
以剛柔相濟之德。
當聖君師保之任。
隐居所求之志。
至此大行無壅。
蓋不啻行于天衢也。
（震下艮上） 頤。
貞吉。
觀頤。
自求口實。
約世道。
則畜德以養天下。
約佛化。
則畜德以利群生。
約觀心。
則菩提資糧既積。
而長養聖胎也。
自利利他。
皆正則吉。
皆須視從來聖賢之所為頤者何如。
皆須自視其所以為口實者何如。
彖曰。
頤。
貞吉。
養正則吉也。
觀頤。
觀其所養也。
自求口實。
觀其自養也。
天地養萬物。
聖人養賢以及萬民。
頤之時大矣哉。
養正則吉。
明養而非正。
正而不養。
皆非吉道也。
不觀聖賢之所養。
則無以取法思齊。
不觀自養之口實。
則無以匹休媲美。
且如天地全體太極之德以自養。
即能普養萬物。
聖人養賢輔成己德。
即可以及萬民。
誰謂養正之外别有利人之方。
故正自養時。
即全具位育功能而稱大也。
象曰。
山下有雷。
頤。
君子以慎言語節飲食。
言語飲食。
皆動之象也。
慎之節之。
不失其止也。
故知養正莫善于知止。
初九。
舍爾靈龜。
觀我朵頤。
兇。
象曰。
觀我朵頤。
亦不足貴也。
陽剛為自養養他之具。
知止為自養養他之貞。
初九陽剛足以自養。
如靈龜服氣。
可不求食。
而居動體。
上應六四。
觀彼口實。
反為朵頤。
失其貴而兇矣。
此如躁進之君子。
于佛法中。
則如乾慧外凡。
不宜利物。
六二。
颠頤。
拂經。
于丘頤。
征兇。
象曰。
六二征兇。
行失類也。
以上養下。
乃理之常。
六二陰柔。
反藉初九之養。
拂其經矣。
又居動體。
恐或不肯自安。
将求頤于六五之丘。
五雖與二為應。
然亦陰柔。
不能自養。
何能養人。
征則徒得兇耳兩。
陰無相濟之功。
故為失類。
此如無用之庸臣。
于佛法中。
則如時證盲禅。
進退失措。
六三。
拂頤。
貞兇。
十年勿用。
無攸利。
象曰。
十年勿用。
道大悖也。
陰柔不能自養。
又不中正。
以居動極。
拂于頤矣。
雖有上九正應。
何能救之。
終于無用而已。
此如邪僻之宰官。
于佛法中。
則如六群亂衆。
大失軌範。
六四。
颠頤。
吉。
虎視耽耽。
其欲逐逐。
無咎。
象曰。
颠頤之吉。
上施光也。
陰柔得正。
而居止體。
雖無養具。
得養之貞者也。
下應初九。
賴其養以自養養人。
此如休休有容之大臣。
吉之道也。
初方觀我而朵頤我随其視之耽耽。
欲之逐逐。
以禮而優待之。
在初則不足貴。
在我則養賢以及萬民。
可謂上施光矣。
于佛法中。
則如賢良營事。
善為外護。
六五。
拂經。
居貞吉。
不可涉大川。
象曰。
居貞之吉。
順以從上也。
陰柔無養人之具。
空居君位。
故名拂經。
居止之中。
順從上九。
此亦養賢以及萬民。
為得其正者也。
但可處常。
不可處變。
宜守成。
不宜創業耳。
此如虛己之賢君。
于佛法中。
則如柔和同行。
互相勉（最又+力）。
上九。
由頤。
厲吉。
利涉大川。
象曰。
由頤厲吉。
大有慶也。
以陽剛居止極。
卦之所以為頤者此也。
此如望隆之師保。
可以拯濟天下者矣。
于佛法中。
則如證道教授。
宰任玄綱。
（巽下兌上） 大過。
棟撓。
利有攸往。
亨。
約世道。
則賢君以道養天下。
而治平日久。
約佛化。
則四依以道化群生。
而佛法大行。
約觀心。
則功夫勝進而将破無明也。
夫治平既久。
則亂階必萌。
所宜防微杜漸。
化道既盛。
則有漏易生。
所宜陳規立矩。
功夫既進。
則無明将破。
所宜善巧用心也。
彖曰。
大過。
大者過也。
棟撓。
本末弱也。
剛過而中。
巽而說行。
利有攸往。
乃亨。
大過之時大矣哉。
大者既過。
所以必當思患豫防。
初上皆弱。
所以剛中。
不宜恃勢令撓。
剛雖過而得中。
又以巽順而悅行之所以猶有挽回匡濟之術。
乃得亨也。
永保無虞亦在此時。
盛極忽衰亦在此時。
其關系豈不大哉。
象曰。
澤滅木。
大過。
君子以獨立不懼。
遁世無悶。
澤本養木。
而反滅木。
大過之象也。
惟以獨立不懼遁世無悶之力持之。
庶學有本而養有素。
可以砥柱中流耳。
初六。
藉用白茅。
無咎。
象曰。
藉用白茅。
柔在下也。
世法佛法。
當大過時。
皆以剛柔相濟為得。
過剛過柔為失。
今初六以柔居巽體之下。
而在陽位。
無功名富貴以累其心。
唯庸德庸言下學上達以為其務者也。
約佛法者。
定有其慧。
兼以戒德精嚴。
故無咎。
九二。
枯楊生稊。
老夫得其女妻。
無不利。
象曰。
老夫女妻。
過以相與也。
剛而得中。
又居陰位。
陽得陰助。
如枯楊生稊老夫女妻之象。
蓋過于下賢者也。
約佛法者。
慧與定俱。
如先見道。
後修事禅。
故無不利。
九三。
棟撓。
