周易淺述卷八
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皆相反也。
序卦自乾坤而下三十卦、鹹恒而下三十四、雜卦亦然。
序卦反對、雜卦亦然。
序卦反對、雜卦亦多反對、此其所同也。
序卦以乾坤頤大過坎離在上篇、中孚小過在下篇、故二篇反對皆成十八卦。
雜卦但以乾坤在上篇、餘盡在下篇、又自大過以下不複反對、此其所異也。
以其序次錯綜、故謂之雜。
然自乾至困當上經三十卦、實雜下經十二卦於其中。
鹹至夬當下經三十四卦、又雜上經十二卦於其中。
則雜之中、又有不雜者存焉。
又卦以乾為首而終之以夬。
蓋夬以五陽決一陰、次去則又為純乾矣。
故曰君子道長、小人道消、是又聖人扶陽抑陰之意也。
又按、春秋傳有屯固比入坤安震殺之語、疑古筮書以一字斷卦義者多有之。
夫子雜採其辭為經羽翼、本非創作。
故謂之雜、未可知也。
乾剛坤柔、比樂師憂。
剛柔、以德言。
憂樂、以事言。
剛皆屬乾、而純乾為至剛。
柔皆屬坤、而純坤為至柔。
然二卦之二五皆得中、爻位剛柔又各有相濟、非倚於一偏者。
就其德之各見者、則分為剛柔耳。
比九五居上而得衆、故樂。
師九二居下而任重、故憂。
又順在内故樂、險在内故憂。
臨觀之義、或與或求。
以我臨物曰與、物來觀我曰求。
臨卦以二陽在下徧臨四陰、而六五上六又若以上臨下。
觀卦九五觀示乎下、而四陰又相率以觀乎上互有求與之意。
或者、疑詞。
無求與而若有求與。
見為與又疑於求、見為求又疑於與也。
屯見而不失其居。
蒙雜而著。
屯、震遇坎。
震動故見。
坎險不行、居也。
又以初爻言之。
物始生為見。
未得位居貞、居也。
又合初五二爻言。
九五陽在上卦之天位而顯、見也。
一陽動坎險之下而固守。
居也。
蒙、坎遇艮。
坎幽昧為雜。
艮光明著也。
又以二爻言。
全卦蒙然而生、故雜二能治之使明、著也。
又合九二上九二爻言之。
九二陽在下卦之中而位幽、雜也。
上九一陽止坎險之外而光明、著也。
本義就卦義論、大全兼取爻義。
宜兼之始備。
時解謂屯以事功言。
才有餘而遇不足、當養晦以俟時。
蒙以學問言。
質不足而學有餘、宜親師以取益。
意亦是、但不必拘。
震、起也。
艮、止也。
損益、盛衰之始也。
震艮以天道言、損益以人事言。
損者人所憂、乃為盛之始。
益者人所喜、乃為衰之始。
倚伏之機可畏也。
大畜、時也。
無妄、災也。
剛難畜而畜之、時有适然、意外之得也。
無有妄而得災、災自外至者也、意外之禍也。
萃聚、而升不來也。
謙輕、而豫怠也。
萃、三陰聚於下。
升、三陰升於上。
不來、謂升而不降也。
時解以萃言君之用賢、升言臣之遇主。
亦近之、不必拘舊說。
輕者、一陽居下之上。
不自尊大、自卑而輕。
豫者、一陽居上之下。
其志滿足、自肆而怠也。
然豫四爻無怠意。
按、來注、謙之上六即豫之初六、故二爻皆言嗚。
謙心虛、故自輕。
豫志滿、故自肆。
此說為勝。
噬嗑、食也、贲、無色也。
順中有物、故曰食。
贲以白贲無咎、無色而天下之贲莫尚焉。
食色、人之大欲。
色至贲則過、故欲返本也。
兌見、而巽伏也。
兌、陰外見。
巽、陰内伏也。
随、無故也。
蠱、則饬也。
随時行止、前無故也。
蠱壞已極、後當饬也。
剝、爛也。
複、反也。
五陰潰於内、爛也。
一陽生於下、反也。
晉、晝也。
明夷、誅也。
二卦、朝暮生殺之義。
日出地上為晝、則入地下為夜也。
明在下為誅傷、則明升上為生長矣。
井通、而困相遇也。
往來井井、則其道通。
剛為柔揜、所遇之困。
自乾至此三十卦、适與上經之數相當。
鹹、速也。
恒、久也。
有感必通、故速。
速則夫婦及時。
其道有常、故久。
久則夫婦偕老。
渙、離也。
節、止也。
解、緩也。
蹇、難也。
睽、外也。
家人、内也。
否泰、反其類也。
渙節與井困相反。
井、以木出水、居塞而能通。
渙、以水浮木、則通極而緻散矣。
節、澤上之水為有制。
困、澤下之水則枯竭矣。
解難既散、多失於怠緩。
蹇險在前、則知阻難。
睽疎而外、家人親而内。
否泰則君子小人、其類每相反也。
大壯則止、遯則退也。
慮後陽之恃壯、故不欲九四之進而欲其止。
恐前陽之不及、故不欲六二之進欲其退也。
陽進而消、陰者慎之。
陰進而消、陽者抑之也。
大有、衆也。
同人、親也。
革、去故也。
鼎、取新也。
小過、過也。
中孚、信也。
豐、多故。
親寡、旅也。
明且動、故多故。
旅寓則所親自寡矣。
此句卦名在下、變文以葉韻也。
離上、而坎下也。
炎上、潤下。
小畜、寡也。
履、不處也。
一陰畜陽、寡不敵衆。
說随陽進、柔能制剛也。
需、不進也。
訟、不親也。
大過、颠也。
姤、遇也、柔遇剛也。
漸、女歸待男行也。
頤、養正也。
既濟、定也。
歸妹、女之終也。
未濟、男之窮也。
夬、決也、剛決柔也。
君子道長、小人道憂也。
需訟、皆主乾言。
止坎之下為不進、背坎而去為不親。
大過本末弱、故颠。
女待男而行、所以為漸。
頤以上養下、養得其正。
既濟六位皆當、故定。
女者、未嫁之稱。
歸則女之事終也。
未濟陰陽皆失位而陰不足言也、故曰男之窮。
始乾終夬、則喜陽之長也。
本義謂自大過以下卦不反對、或疑其錯簡。
然以韻協之又似非誤、未詳其義。
按、蘇氏蔡氏皆有改正之文。
而蔡氏所改、類從而韻亦協。
附錄於後兼載胡氏之論、以備參考。
大過、颠也。
頤、養正也。
既濟、定也。
未濟、男之窮也。
歸妹、女之終也。
漸、女歸待男行也。
姤、遇也、柔遇剛也。
夬、決也、剛決柔也。
君子道長、小人道憂也。
雲峰胡氏曰、易終於雜卦、而交易變易之義愈可見矣。
每一卦反複為兩卦、而剛柔吉兇每每相反。
此變易之義也。
自乾至困三十卦、與上經之數相當。
而雜下經十二卦於其中。
自鹹至夬三十四卦、與下經之數相當。
而雜上經十二卦於其中。
此交易之義也。
或曰、此偶然爾。
愚曰、非偶然也、皆理之自然也。
坎離交之中者、本居上經三十卦内、今附於下三十四卦。
震艮巽兌交之偏者、本居下經三十四卦内、今附於上三十卦。
至若無反對者。
上經六卦、下經二卦。
今附於上者二卦、附於下者六卦。
皆交易之義也。
十二月卦氣。
除乾坤外、上經泰否臨觀剝複、陰之多於陽者十二。
下經遯壯姤夬、陽之多於陰者十二。
今雜卦移否泰於三十四卦之中、而陰陽之多少複如之。
特在上經者三十六畫、在下經者二十四畫。
今附於上者二十四畫、附於下者三十六畫。
愈見其交易之妙爾。
若合六十四卦論之。
上經三十卦、陰爻之多於陽者八。
下經三十四卦、陽爻之多於陰者亦八。
今則附於三十卦者。
陽爻七十二、陰爻一百八。
而陰多於陽者三十六。
附於三十四卦者。
陽爻一百二十、陰爻八十四。
而陽爻多於陰者亦三十六。
以反對論。
上經陰之多於陽者四、下經陽之多於陰者亦四。
今則附於上者。
陽爻二十九、陰爻五十七。
而陰爻多於陽者十八。
附於下者。
陽爻六十九、陰爻五十七。
而陽爻之多於陰者亦十八。
或三十六或十八、互為多少。
非特見陰陽交易之妙、而三十六宮之妙愈可見矣。
是豈聖人之心思智慮之所為哉。
愚故曰、伏羲之畫、文王周公孔子之言、皆天也。
本義謂自大過以下卦不反對、或疑其錯簡。
今以韻協之又似非誤、未詳何義。
愚竊為雜物撰德、非其中爻不備。
此蓋指中四爻互體而言也。
先天圖之左互複頤既濟家人歸妹睽夬乾八卦、右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦。
此則於右取姤大過未濟漸四卦、於左取頤既濟歸妹夬四卦。
各舉其半、可兼其餘矣。
是雖所取不能無雜。
蓋此謂雜卦、而互體又其最雜者也。
上三十卦終之以困、柔掩剛也。
下三十四卦終之以夬、剛柔也。
柔掩剛、君子不失其所亨。
剛決柔、君子道長、小人道憂矣。
然則天地間剛柔每相雜。
至若君子之為剛、小人之為柔、決不可使相雜也。
雜卦之末、特分别君子小人之道言之。
聖人贊化育、扶世變之意微矣。
周易淺述卷八
序卦自乾坤而下三十卦、鹹恒而下三十四、雜卦亦然。
序卦反對、雜卦亦然。
序卦反對、雜卦亦多反對、此其所同也。
序卦以乾坤頤大過坎離在上篇、中孚小過在下篇、故二篇反對皆成十八卦。
雜卦但以乾坤在上篇、餘盡在下篇、又自大過以下不複反對、此其所異也。
以其序次錯綜、故謂之雜。
然自乾至困當上經三十卦、實雜下經十二卦於其中。
鹹至夬當下經三十四卦、又雜上經十二卦於其中。
則雜之中、又有不雜者存焉。
又卦以乾為首而終之以夬。
蓋夬以五陽決一陰、次去則又為純乾矣。
故曰君子道長、小人道消、是又聖人扶陽抑陰之意也。
又按、春秋傳有屯固比入坤安震殺之語、疑古筮書以一字斷卦義者多有之。
夫子雜採其辭為經羽翼、本非創作。
故謂之雜、未可知也。
乾剛坤柔、比樂師憂。
剛柔、以德言。
憂樂、以事言。
剛皆屬乾、而純乾為至剛。
柔皆屬坤、而純坤為至柔。
然二卦之二五皆得中、爻位剛柔又各有相濟、非倚於一偏者。
就其德之各見者、則分為剛柔耳。
比九五居上而得衆、故樂。
師九二居下而任重、故憂。
又順在内故樂、險在内故憂。
臨觀之義、或與或求。
以我臨物曰與、物來觀我曰求。
臨卦以二陽在下徧臨四陰、而六五上六又若以上臨下。
觀卦九五觀示乎下、而四陰又相率以觀乎上互有求與之意。
或者、疑詞。
無求與而若有求與。
見為與又疑於求、見為求又疑於與也。
屯見而不失其居。
蒙雜而著。
屯、震遇坎。
震動故見。
坎險不行、居也。
又以初爻言之。
物始生為見。
未得位居貞、居也。
又合初五二爻言。
九五陽在上卦之天位而顯、見也。
一陽動坎險之下而固守。
居也。
蒙、坎遇艮。
坎幽昧為雜。
艮光明著也。
又以二爻言。
全卦蒙然而生、故雜二能治之使明、著也。
又合九二上九二爻言之。
九二陽在下卦之中而位幽、雜也。
上九一陽止坎險之外而光明、著也。
本義就卦義論、大全兼取爻義。
宜兼之始備。
時解謂屯以事功言。
才有餘而遇不足、當養晦以俟時。
蒙以學問言。
質不足而學有餘、宜親師以取益。
意亦是、但不必拘。
震、起也。
艮、止也。
損益、盛衰之始也。
震艮以天道言、損益以人事言。
損者人所憂、乃為盛之始。
益者人所喜、乃為衰之始。
倚伏之機可畏也。
大畜、時也。
無妄、災也。
剛難畜而畜之、時有适然、意外之得也。
無有妄而得災、災自外至者也、意外之禍也。
萃聚、而升不來也。
謙輕、而豫怠也。
萃、三陰聚於下。
升、三陰升於上。
不來、謂升而不降也。
時解以萃言君之用賢、升言臣之遇主。
亦近之、不必拘舊說。
輕者、一陽居下之上。
不自尊大、自卑而輕。
豫者、一陽居上之下。
其志滿足、自肆而怠也。
然豫四爻無怠意。
按、來注、謙之上六即豫之初六、故二爻皆言嗚。
謙心虛、故自輕。
豫志滿、故自肆。
此說為勝。
噬嗑、食也、贲、無色也。
順中有物、故曰食。
贲以白贲無咎、無色而天下之贲莫尚焉。
食色、人之大欲。
色至贲則過、故欲返本也。
兌見、而巽伏也。
兌、陰外見。
巽、陰内伏也。
随、無故也。
蠱、則饬也。
随時行止、前無故也。
蠱壞已極、後當饬也。
剝、爛也。
複、反也。
五陰潰於内、爛也。
一陽生於下、反也。
晉、晝也。
明夷、誅也。
二卦、朝暮生殺之義。
日出地上為晝、則入地下為夜也。
明在下為誅傷、則明升上為生長矣。
井通、而困相遇也。
往來井井、則其道通。
剛為柔揜、所遇之困。
自乾至此三十卦、适與上經之數相當。
鹹、速也。
恒、久也。
有感必通、故速。
速則夫婦及時。
其道有常、故久。
久則夫婦偕老。
渙、離也。
節、止也。
解、緩也。
蹇、難也。
睽、外也。
家人、内也。
否泰、反其類也。
渙節與井困相反。
井、以木出水、居塞而能通。
渙、以水浮木、則通極而緻散矣。
節、澤上之水為有制。
困、澤下之水則枯竭矣。
解難既散、多失於怠緩。
蹇險在前、則知阻難。
睽疎而外、家人親而内。
否泰則君子小人、其類每相反也。
大壯則止、遯則退也。
慮後陽之恃壯、故不欲九四之進而欲其止。
恐前陽之不及、故不欲六二之進欲其退也。
陽進而消、陰者慎之。
陰進而消、陽者抑之也。
大有、衆也。
同人、親也。
革、去故也。
鼎、取新也。
小過、過也。
中孚、信也。
豐、多故。
親寡、旅也。
明且動、故多故。
旅寓則所親自寡矣。
此句卦名在下、變文以葉韻也。
離上、而坎下也。
炎上、潤下。
小畜、寡也。
履、不處也。
一陰畜陽、寡不敵衆。
說随陽進、柔能制剛也。
需、不進也。
訟、不親也。
大過、颠也。
姤、遇也、柔遇剛也。
漸、女歸待男行也。
頤、養正也。
既濟、定也。
歸妹、女之終也。
未濟、男之窮也。
夬、決也、剛決柔也。
君子道長、小人道憂也。
需訟、皆主乾言。
止坎之下為不進、背坎而去為不親。
大過本末弱、故颠。
女待男而行、所以為漸。
頤以上養下、養得其正。
既濟六位皆當、故定。
女者、未嫁之稱。
歸則女之事終也。
未濟陰陽皆失位而陰不足言也、故曰男之窮。
始乾終夬、則喜陽之長也。
本義謂自大過以下卦不反對、或疑其錯簡。
然以韻協之又似非誤、未詳其義。
按、蘇氏蔡氏皆有改正之文。
而蔡氏所改、類從而韻亦協。
附錄於後兼載胡氏之論、以備參考。
大過、颠也。
頤、養正也。
既濟、定也。
未濟、男之窮也。
歸妹、女之終也。
漸、女歸待男行也。
姤、遇也、柔遇剛也。
夬、決也、剛決柔也。
君子道長、小人道憂也。
雲峰胡氏曰、易終於雜卦、而交易變易之義愈可見矣。
每一卦反複為兩卦、而剛柔吉兇每每相反。
此變易之義也。
自乾至困三十卦、與上經之數相當。
而雜下經十二卦於其中。
自鹹至夬三十四卦、與下經之數相當。
而雜上經十二卦於其中。
此交易之義也。
或曰、此偶然爾。
愚曰、非偶然也、皆理之自然也。
坎離交之中者、本居上經三十卦内、今附於下三十四卦。
震艮巽兌交之偏者、本居下經三十四卦内、今附於上三十卦。
至若無反對者。
上經六卦、下經二卦。
今附於上者二卦、附於下者六卦。
皆交易之義也。
十二月卦氣。
除乾坤外、上經泰否臨觀剝複、陰之多於陽者十二。
下經遯壯姤夬、陽之多於陰者十二。
今雜卦移否泰於三十四卦之中、而陰陽之多少複如之。
特在上經者三十六畫、在下經者二十四畫。
今附於上者二十四畫、附於下者三十六畫。
愈見其交易之妙爾。
若合六十四卦論之。
上經三十卦、陰爻之多於陽者八。
下經三十四卦、陽爻之多於陰者亦八。
今則附於三十卦者。
陽爻七十二、陰爻一百八。
而陰多於陽者三十六。
附於三十四卦者。
陽爻一百二十、陰爻八十四。
而陽爻多於陰者亦三十六。
以反對論。
上經陰之多於陽者四、下經陽之多於陰者亦四。
今則附於上者。
陽爻二十九、陰爻五十七。
而陰爻多於陽者十八。
附於下者。
陽爻六十九、陰爻五十七。
而陽爻之多於陰者亦十八。
或三十六或十八、互為多少。
非特見陰陽交易之妙、而三十六宮之妙愈可見矣。
是豈聖人之心思智慮之所為哉。
愚故曰、伏羲之畫、文王周公孔子之言、皆天也。
本義謂自大過以下卦不反對、或疑其錯簡。
今以韻協之又似非誤、未詳何義。
愚竊為雜物撰德、非其中爻不備。
此蓋指中四爻互體而言也。
先天圖之左互複頤既濟家人歸妹睽夬乾八卦、右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦。
此則於右取姤大過未濟漸四卦、於左取頤既濟歸妹夬四卦。
各舉其半、可兼其餘矣。
是雖所取不能無雜。
蓋此謂雜卦、而互體又其最雜者也。
上三十卦終之以困、柔掩剛也。
下三十四卦終之以夬、剛柔也。
柔掩剛、君子不失其所亨。
剛決柔、君子道長、小人道憂矣。
然則天地間剛柔每相雜。
至若君子之為剛、小人之為柔、決不可使相雜也。
雜卦之末、特分别君子小人之道言之。
聖人贊化育、扶世變之意微矣。
周易淺述卷八
