周易淺述卷八
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陽花之敷。
乾之三陽果之結。
果蓏則陽上而陰下也。
有一卦之中自相因取象者。
坎為隐伏、因而為盜。
巽為繩直。
因而為工。
艮為門阙、因而為阍寺。
兌為口舌、因而為巫。
有不言而互見者。
乾為君以見坤之為臣。
乾為圜以見坤之為方。
吝啬者、陰之翕也、以見陰之闢。
均者、地之平也、以見天之高。
為文者、物生於地離而可見也、知其始於天者不可見矣。
為柄者、有形之可執也、乾之氣不可執矣。
離為乾卦、以見坎之為濕。
坎為血卦、以見離之為氣。
巽為臭、以見震之為聲。
巽離兌三女、震為長子而坎艮不言者。
尊嫡也、於陽之長者尊之也。
兌少女為妾而巽離不言者。
少女從墒為娣、於陰之少者卑之也。
乾為馬、震坎得乾之陽皆言馬而艮獨不言者。
艮、止也、止之性非馬也。
其大畧如此、他可觸類而通。
至於卦象之中有與卦爻相符者、如乾天坤地之類是也。
有不與卦爻相符者、如乾坤稱龍而不必在震、坤屯稱馬而不必在乾之類是也。
有見於卦爻而此不載者、如漸之鴻中孚之豚魚之類是也。
有見於此而卦爻無之者、如為釜為布為蠃為蚌之類是也。
若夫大琴謂之離、小罍謂之坎。
此見於他書、而易與說卦又可以類推也。
至若自坤而降、或曰其於地、其於人、其於馬、於輿、於稼、於木、唯乾不言者、蓋物不足以盡卦、則正言為天為地之類。
卦不足以盡物、則言其於人、其於馬之類。
至乾之為物無不周遍、萬物不足以盡之、故無所言焉。
要之天地之物、大而天地山川、微而草木禽蟲、君臣父子之倫、毛發爪甲之細、無一不備於卦。
即無一不本於太極、無一不在於吾心。
知此可與言八卦之象矣。
右第十一章以上說卦傳十一章備言卦象卦位。
疑古者若八索之書、所載有此。
夫子因筆削之、以為傳也。
序卦傳 按、序卦、韓康伯謂非聖人之蘊、沙随程氏謂非聖人之書、朱子辨其不然。
謂此中事事夾雜、無所不有。
雖非聖人之精、不可謂非聖人之蘊也。
今從程傳、分析其辭、見於六十四卦之首。
則在此注釋可畧、附諸儒别論於後。
有天地、然後萬物生焉。
盈天地之間者唯萬物、故受之以屯。
屯者、盈也。
屯者、物之始生也。
物生必蒙、故受之以蒙。
蒙者、蒙也、物之穉也。
物穉不可不養也、故受之以需。
需者、飲食之道也。
飲食必有訟、故受之以訟。
訟必有衆起、故受之以師。
師者、衆也。
衆必有所比、故受之以比。
比者、比也。
比必有所畜、故受之以小畜。
物畜然後有禮、故受之以履。
履而泰、然後安、故受之以泰。
泰者、通也。
物不可以終通、故受之以否。
物不可以終否、故受之以同人。
與人同者、物必歸焉、故受之以大有。
有大者、不可以盈、故受之以謙。
有大而能謙必豫、故受之以豫。
豫必有随、故受之以随。
以喜随人者必有事、故受之以蠱。
蠱者、事也。
有事而後可大、故受之以臨。
臨者、大也。
物大然後可觀、故受之以觀。
可觀而後有所合、故受之以噬嗑。
嗑者、合也。
物不可以苟合而已、故受之以贲。
贲者、飾也。
緻飾然後亨則盡矣、故受之以剝。
剝者、剝也。
物不可以終盡、剝窮上反下、故受之以複。
複則不妄矣、故受之以無妄。
有無妄然後可畜、故受之以大畜。
物畜然後可養、故受之以頤。
頤者、養也。
不養則不可動、故受之以大過。
物不可以終過、故受之以坎。
坎者、陷也。
陷必有所麗、故受之以離。
離者、麗也。
序卦之意。
有以相因為序、乾坤屯蒙是也。
有以相反為序、泰否剝複是也。
天地間不出相因相反二者。
始則相因、極必相反也。
右上篇 有天地、然後有萬物。
有萬物、然後有男女。
有男女、然後有夫婦。
有夫婦、然後有父子。
有父子、然後有君臣。
有君臣、然後有上下。
有上下、然後禮儀有所錯。
夫婦之道不可以不久也、故受之以恒。
恒者、久也。
物不可以久居其所、故受之以遯。
遯者、退也。
物不可終遯、故受之以大壯。
物不可以終壯、故受之以晉。
晉者、進也。
進必有所傷、故受之以明夷。
夷者、傷也。
傷於外者必反其家、故受之以家人。
家道窮必乖、故受之以睽。
睽者、乖也。
乖必有難、故受之以蹇。
蹇者、難也。
物不可終難、故受之以解。
解者、緩也。
緩必有所失、故受之以損。
損而不已必益、故受之以益。
益而不已必決、故受之以夬。
夬者、決也。
決必有所遇、故受之以姤。
姤者、遇也。
物相遇而後聚、故受之以萃。
萃者、聚也。
聚而上者謂之升、故受之以升。
升而不已、必困、故受之以困。
困乎上者必反下、故受之以井。
井道不可不革、故受之以革。
革物者莫若鼎、故受之以鼎。
主器者莫若長子、故受之以震。
震者、動也。
物不可以終動、止之、故受之以艮。
艮者、止也。
物不可以終止、故受之以漸。
漸者、進也。
進必有所歸、故受之以歸妹。
得其所歸者必大、故受之以豐。
豐者、大也。
窮大者必失其居、故受之以旅。
旅而無所容、故受之以巽。
巽者、入也。
入而後說之、故受之以兌。
兌者、說也。
說而後散之、故受之以渙。
渙者、離也。
物不可以終離、故受之以節。
節而信之、故受之以中孚。
有其信者、必行之、故受之以小過。
有過物者必濟、故受之既濟。
物不可窮也、故受之以未濟終焉。
右下篇或問、易上經三十卦、下經三十四卦、多寡不均何也。
曰。
卦有正對、有反對。
乾坤坎離頤大過中孚小過八卦、正對也。
正對不變、故反複觀之止成八卦。
其餘五十六卦、反對也。
反對者皆變、故反複觀之共二十八卦。
以正對卦合反對卦觀之、總而為三十六卦。
其在上經、不變卦凡六、乾坤坎離頤大過是也。
自屯蒙而下二十四卦、反之則為十二卦。
以十二而加六、則十八也。
其在下經、不變卦凡二、中孚小過是也。
自鹹恒而下三十二、反之則為十六。
以十六而加二、亦十八也。
其多寡之數未嘗不均也。
雙湖胡氏曰、文王序卦大抵本先天圖。
以東西南北四方正卦乾坤坎離、為上經之始終。
以西北隅艮、東南隅兌合而為鹹。
西南隅巽、東北隅震合而為恒。
四隅反卦為下經之始。
而終之以既未濟、則亦坎離之交不交也。
故乾坤坎離四純卦皆居上經。
震巽艮兌四純卦皆居下經、又以反對為次。
離非伏羲之舊、而先天之圖大旨則備見焉。
夫子序卦、直以卦名發其次第之義、而他則未暇及耳。
又按、呂氏要指曰、易、變易也。
天下有可變之理、聖人有能變之道。
反需為訟、泰為否、随為蠱、晉為明夷、家人為睽。
此不善變者也。
反剝為複、遯為壯、蹇為解、損為益、困為井。
此善變者也。
文王示人以可變之幾、則危可安、亂可治。
特一轉移間耳。
後天之學其以人事贊天地之妙欤。
又嘗合上下經始終而論之。
乾坤、天地也。
坎離、水火也。
以體言也。
鹹恒、夫婦也。
既未濟、水火之交不交也。
以用言也。
上經以天道為主、具人道於其中。
下經以人道為主、具天道於其内。
三才之間、坎離最為切用。
日月不運、寒暑不成矣。
民非水火不生活矣。
心火炎燥而不降、腎水涸竭而不升、百病侵陵矣。
故上下經皆以坎離為終焉。
按、沙随程氏謂序卦非聖人之書、韓康伯謂序卦非聖人之精蘊、朱子辨之曰、謂序卦非聖人之精則可、非聖人之蘊則不可。
太極生兩儀、兩儀生四象、此易之精也。
序卦無所不有、此易之蘊也。
今按、橫圖圓圖方圖之序、伏羲所由以畫卦也。
先天之學、不待語言文字者也。
序卦所雲、文王所由以作易也。
後天之學、得語言文字而明者也。
伏羲之後、連山首艮、歸藏首坤。
則六十四卦之序、在夏商已不一。
文王憂患作易、曲盡天道人事之變。
皆從卦之名義。
或取相因、或取相反而為之序。
故序卦所雲、謂非先天之精蘊則可、謂非後天之精蘊則不可。
後人或即麻衣反對之言以明序卦之僞、則尤一偏之論。
夫屯之與蒙、需之與訟、其為綜卦何疑。
坤後繼屯、蒙後次師、於卦畫非有所據。
自當如序卦所雲、由卦名以思其義。
程氏疑其非聖人之書、得無過乎。
雜卦傳 序卦、所以言易道之常。
雜卦、所以言易道變。
雜卦但要取反對之義。
反覆其卦、則吉兇禍福、動靜剛柔
乾之三陽果之結。
果蓏則陽上而陰下也。
有一卦之中自相因取象者。
坎為隐伏、因而為盜。
巽為繩直。
因而為工。
艮為門阙、因而為阍寺。
兌為口舌、因而為巫。
有不言而互見者。
乾為君以見坤之為臣。
乾為圜以見坤之為方。
吝啬者、陰之翕也、以見陰之闢。
均者、地之平也、以見天之高。
為文者、物生於地離而可見也、知其始於天者不可見矣。
為柄者、有形之可執也、乾之氣不可執矣。
離為乾卦、以見坎之為濕。
坎為血卦、以見離之為氣。
巽為臭、以見震之為聲。
巽離兌三女、震為長子而坎艮不言者。
尊嫡也、於陽之長者尊之也。
兌少女為妾而巽離不言者。
少女從墒為娣、於陰之少者卑之也。
乾為馬、震坎得乾之陽皆言馬而艮獨不言者。
艮、止也、止之性非馬也。
其大畧如此、他可觸類而通。
至於卦象之中有與卦爻相符者、如乾天坤地之類是也。
有不與卦爻相符者、如乾坤稱龍而不必在震、坤屯稱馬而不必在乾之類是也。
有見於卦爻而此不載者、如漸之鴻中孚之豚魚之類是也。
有見於此而卦爻無之者、如為釜為布為蠃為蚌之類是也。
若夫大琴謂之離、小罍謂之坎。
此見於他書、而易與說卦又可以類推也。
至若自坤而降、或曰其於地、其於人、其於馬、於輿、於稼、於木、唯乾不言者、蓋物不足以盡卦、則正言為天為地之類。
卦不足以盡物、則言其於人、其於馬之類。
至乾之為物無不周遍、萬物不足以盡之、故無所言焉。
要之天地之物、大而天地山川、微而草木禽蟲、君臣父子之倫、毛發爪甲之細、無一不備於卦。
即無一不本於太極、無一不在於吾心。
知此可與言八卦之象矣。
右第十一章以上說卦傳十一章備言卦象卦位。
疑古者若八索之書、所載有此。
夫子因筆削之、以為傳也。
序卦傳 按、序卦、韓康伯謂非聖人之蘊、沙随程氏謂非聖人之書、朱子辨其不然。
謂此中事事夾雜、無所不有。
雖非聖人之精、不可謂非聖人之蘊也。
今從程傳、分析其辭、見於六十四卦之首。
則在此注釋可畧、附諸儒别論於後。
有天地、然後萬物生焉。
盈天地之間者唯萬物、故受之以屯。
屯者、盈也。
屯者、物之始生也。
物生必蒙、故受之以蒙。
蒙者、蒙也、物之穉也。
物穉不可不養也、故受之以需。
需者、飲食之道也。
飲食必有訟、故受之以訟。
訟必有衆起、故受之以師。
師者、衆也。
衆必有所比、故受之以比。
比者、比也。
比必有所畜、故受之以小畜。
物畜然後有禮、故受之以履。
履而泰、然後安、故受之以泰。
泰者、通也。
物不可以終通、故受之以否。
物不可以終否、故受之以同人。
與人同者、物必歸焉、故受之以大有。
有大者、不可以盈、故受之以謙。
有大而能謙必豫、故受之以豫。
豫必有随、故受之以随。
以喜随人者必有事、故受之以蠱。
蠱者、事也。
有事而後可大、故受之以臨。
臨者、大也。
物大然後可觀、故受之以觀。
可觀而後有所合、故受之以噬嗑。
嗑者、合也。
物不可以苟合而已、故受之以贲。
贲者、飾也。
緻飾然後亨則盡矣、故受之以剝。
剝者、剝也。
物不可以終盡、剝窮上反下、故受之以複。
複則不妄矣、故受之以無妄。
有無妄然後可畜、故受之以大畜。
物畜然後可養、故受之以頤。
頤者、養也。
不養則不可動、故受之以大過。
物不可以終過、故受之以坎。
坎者、陷也。
陷必有所麗、故受之以離。
離者、麗也。
序卦之意。
有以相因為序、乾坤屯蒙是也。
有以相反為序、泰否剝複是也。
天地間不出相因相反二者。
始則相因、極必相反也。
右上篇 有天地、然後有萬物。
有萬物、然後有男女。
有男女、然後有夫婦。
有夫婦、然後有父子。
有父子、然後有君臣。
有君臣、然後有上下。
有上下、然後禮儀有所錯。
夫婦之道不可以不久也、故受之以恒。
恒者、久也。
物不可以久居其所、故受之以遯。
遯者、退也。
物不可終遯、故受之以大壯。
物不可以終壯、故受之以晉。
晉者、進也。
進必有所傷、故受之以明夷。
夷者、傷也。
傷於外者必反其家、故受之以家人。
家道窮必乖、故受之以睽。
睽者、乖也。
乖必有難、故受之以蹇。
蹇者、難也。
物不可終難、故受之以解。
解者、緩也。
緩必有所失、故受之以損。
損而不已必益、故受之以益。
益而不已必決、故受之以夬。
夬者、決也。
決必有所遇、故受之以姤。
姤者、遇也。
物相遇而後聚、故受之以萃。
萃者、聚也。
聚而上者謂之升、故受之以升。
升而不已、必困、故受之以困。
困乎上者必反下、故受之以井。
井道不可不革、故受之以革。
革物者莫若鼎、故受之以鼎。
主器者莫若長子、故受之以震。
震者、動也。
物不可以終動、止之、故受之以艮。
艮者、止也。
物不可以終止、故受之以漸。
漸者、進也。
進必有所歸、故受之以歸妹。
得其所歸者必大、故受之以豐。
豐者、大也。
窮大者必失其居、故受之以旅。
旅而無所容、故受之以巽。
巽者、入也。
入而後說之、故受之以兌。
兌者、說也。
說而後散之、故受之以渙。
渙者、離也。
物不可以終離、故受之以節。
節而信之、故受之以中孚。
有其信者、必行之、故受之以小過。
有過物者必濟、故受之既濟。
物不可窮也、故受之以未濟終焉。
右下篇或問、易上經三十卦、下經三十四卦、多寡不均何也。
曰。
卦有正對、有反對。
乾坤坎離頤大過中孚小過八卦、正對也。
正對不變、故反複觀之止成八卦。
其餘五十六卦、反對也。
反對者皆變、故反複觀之共二十八卦。
以正對卦合反對卦觀之、總而為三十六卦。
其在上經、不變卦凡六、乾坤坎離頤大過是也。
自屯蒙而下二十四卦、反之則為十二卦。
以十二而加六、則十八也。
其在下經、不變卦凡二、中孚小過是也。
自鹹恒而下三十二、反之則為十六。
以十六而加二、亦十八也。
其多寡之數未嘗不均也。
雙湖胡氏曰、文王序卦大抵本先天圖。
以東西南北四方正卦乾坤坎離、為上經之始終。
以西北隅艮、東南隅兌合而為鹹。
西南隅巽、東北隅震合而為恒。
四隅反卦為下經之始。
而終之以既未濟、則亦坎離之交不交也。
故乾坤坎離四純卦皆居上經。
震巽艮兌四純卦皆居下經、又以反對為次。
離非伏羲之舊、而先天之圖大旨則備見焉。
夫子序卦、直以卦名發其次第之義、而他則未暇及耳。
又按、呂氏要指曰、易、變易也。
天下有可變之理、聖人有能變之道。
反需為訟、泰為否、随為蠱、晉為明夷、家人為睽。
此不善變者也。
反剝為複、遯為壯、蹇為解、損為益、困為井。
此善變者也。
文王示人以可變之幾、則危可安、亂可治。
特一轉移間耳。
後天之學其以人事贊天地之妙欤。
又嘗合上下經始終而論之。
乾坤、天地也。
坎離、水火也。
以體言也。
鹹恒、夫婦也。
既未濟、水火之交不交也。
以用言也。
上經以天道為主、具人道於其中。
下經以人道為主、具天道於其内。
三才之間、坎離最為切用。
日月不運、寒暑不成矣。
民非水火不生活矣。
心火炎燥而不降、腎水涸竭而不升、百病侵陵矣。
故上下經皆以坎離為終焉。
按、沙随程氏謂序卦非聖人之書、韓康伯謂序卦非聖人之精蘊、朱子辨之曰、謂序卦非聖人之精則可、非聖人之蘊則不可。
太極生兩儀、兩儀生四象、此易之精也。
序卦無所不有、此易之蘊也。
今按、橫圖圓圖方圖之序、伏羲所由以畫卦也。
先天之學、不待語言文字者也。
序卦所雲、文王所由以作易也。
後天之學、得語言文字而明者也。
伏羲之後、連山首艮、歸藏首坤。
則六十四卦之序、在夏商已不一。
文王憂患作易、曲盡天道人事之變。
皆從卦之名義。
或取相因、或取相反而為之序。
故序卦所雲、謂非先天之精蘊則可、謂非後天之精蘊則不可。
後人或即麻衣反對之言以明序卦之僞、則尤一偏之論。
夫屯之與蒙、需之與訟、其為綜卦何疑。
坤後繼屯、蒙後次師、於卦畫非有所據。
自當如序卦所雲、由卦名以思其義。
程氏疑其非聖人之書、得無過乎。
雜卦傳 序卦、所以言易道之常。
雜卦、所以言易道變。
雜卦但要取反對之義。
反覆其卦、則吉兇禍福、動靜剛柔
