周易淺述卷七
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每卦六爻、亦以下卦為太極。
生兩儀則十有六、生四象則三十有二、生八卦則六十四。
畫成之後、然後見其可盡天下之變。
非聖人見下三畫不足以盡天下之變、又增三爻以益之也。
剛柔相推、變在其中矣。
繫辭焉而命之、動在其中矣。
剛柔相推而往來交錯、卦爻見矣。
聖人因其有變、随爻皆繫之辭。
占者一二爻變、則一二爻動。
四五爻變、則不變者為動。
三爻變、則二彖皆動。
純變、則之卦為動。
皆觀其所繫之辭也。
吉兇悔吝者、生乎動者也。
吉兇悔吝在辭、因變動而占乃見。
剛柔者、立本者也。
變通者、趣時者也。
一剛一柔、各有定位。
自此而彼、變以從時。
立本者、天地之常經。
趣時者、古今之通義。
上繫曰剛柔者晝夜之象、即此所謂立本。
變化者進退之象、即此所謂趣時。
吉兇者、貞勝者也。
貞、正也、常也。
天下事非吉則兇非兇則吉、常相勝而不已也。
天地之道、貞觀者也。
日月之道、貞明者也。
天下之動、貞夫一者也。
觀、示也。
天地常垂象以示人、故曰貞觀。
日月常明而不息、故曰貞明。
天下之動無窮、然順理則吉、逆理則兇。
其正而常者、亦一而已矣。
夫乾、确然示人易矣。
夫坤、隤然示人簡矣。
确然、健貌。
隤然、順貌。
所謂貞觀者也。
爻也者、效此者也。
象也者、像此者也。
效此者、效健順之理。
像此者、像奇耦之畫。
爻象動乎内、吉兇見乎外。
功業見乎變、聖人之情見乎辭。
内、謂分蓍揲卦之時。
外、成卦之後。
吉兇悔吝生乎動。
不變則功業無自而成、故曰功業見乎變。
辭、則彖辭象辭。
聖人示人以吉兇者也。
天地之大德曰生。
聖人之大寶曰位。
何以守位曰仁。
何以聚人曰财。
理财正辭、禁民為非曰義。
此以上言作易之聖人、以憂世之心發明卦爻之辭。
此節則言用易之聖人、有禦世之位而行仁義之道也。
天地以生物為心、德之大莫過乎此。
聖人有德無位、亦不能相天地而遂人物之生、故以位為大寶。
非聖人自寶之。
蓋天下賴聖人之有位、得蒙其澤、故天下以為寶也。
曰仁之仁、仍作人。
人君能得天下之心、位乃可守。
财、可養萬人之生、故人可聚。
理财、使各得其分、養之也。
正辭、則分别是非、教之也。
禁民為非、明憲勅法以齊其不率、刑之也。
養之教之、而後齊之以刑、聖人不忍人之政盡此三者。
皆出于理之當然而不可易、所謂義也。
戎在易。
則理财即易之備物緻用也。
正辭即易之辨物正言也。
禁民為非、易之斷吉兇、明失得、内外使知懼也。
此章論卦爻吉兇、推之造化功業。
而以有德有位之聖人、能體易而參贊天地者終之。
蓋天地之德在乎生、作易之聖人情見乎辭、用易之聖人仁守其位、無非以為其人而已矣。
右第一章 第二章言聖人制器尚象之事。
古者包犧氏之王天下也。
仰則觀象于天、俯則觀法于地。
觀鳥獸之文、與地之宜。
近取諸身、遠取諸物。
于是始作八卦。
以通神明之德、以類萬物之情。
象以氣言、屬陽。
以形言、屬陰。
鳥獸之文、謂天産之物、飛陽而走陰也。
土地所宜、謂地産之物、草陽而木陰也。
神明之德、不外乎健順動止陷入麗說之德。
萬物之情、則不止天地雷風山澤水火之情。
本義雲俯仰遠近所取不一、然不過以驗陰陽消息兩端而已。
蓋萬物不外于八卦、八卦不外乎陰陽。
陰陽雖二、而實一氣之消息也。
作結繩而為網罟、以佃以漁。
蓋取諸離。
離有二義。
曰象曰理。
理謂麗也、禽獸魚鼈麗乎綱罟也。
象謂虛中、綱罟之目虛也。
取之離者、言為綱罟有離之象、非睹離乃有此也、他卦倣此。
包犧氏沒、神農氏作。
斲木為耜、揉木為耒。
耒耨之利、以教天下。
蓋取諸益。
二體皆木、中互坤土。
木入土中、上入下動、風雷之象也。
粒食之利自此而始、益之義也。
日中為市。
緻天下之民、聚天下之貨。
交易而退、各得其所。
蓋取諸噬嗑。
日中為市。
上明下動、火雷之象。
中爻坎水艮山、羣珍所出、聚貨之象。
艮止、退而得所之象。
貨不同皆合于市。
借噬為市、嗑為合、噬嗑之義。
神農氏沒、黃帝堯舜氏作。
通其變、使民不倦。
神而化之、使民宜之。
易窮則變、變則通、通則久。
是以自天祐之、吉無不利。
黃帝堯舜垂衣裳而天下治、蓋取諸乾坤。
陽極變陰、陰極變陽、變也。
陽變陰不至于亢、陰變陽不至于伏、通也。
陰陽循環無端、久也。
上衣色玄象天、下裳色黃象地。
食貨既足、禮義當興。
變草昧而文明、又取乾坤變化而無為之義也。
刳木為舟、剡木為楫、舟楫之利、以濟不通。
緻遠以利天下、蓋取諸渙。
刳木使中虛、剡木使末銳。
木在水上故渙、有利涉大川之占。
服牛乘馬、引重緻遠、以利天下。
蓋取諸随。
下動上說、澤雷之象。
各因其性、動止随人、有随之義。
重門擊柝、以待暴客、蓋取諸豫。
雷震乎外、有聲之木。
以互艮為門阙、以取其象。
先事警戒、又豫備之意。
斷木為杵、掘地為臼。
杵臼之利、萬民以濟。
蓋取諸小過。
下止上動、雷山象。
民既粒食、又治使精、小過之義。
弦木為弧、剡木為矢。
弧矢之利、以威天下。
蓋取諸睽。
睽乖然後服之以威、取睽之義。
又離為戈兵、兌金為矢為毀折、互坎為弓輪、亦有其象。
上古穴居而野處、後世聖人易之以宮室。
上棟下宇、以待風雨、蓋取諸大壯。
棟、屋脊承而上者。
宇、椽也、垂而下者。
故曰上棟下宇。
風雨動于上、棟宇覆于下。
雷天之象、又取壯固之意。
古之葬者、厚衣之以薪、葬之中野。
不封不樹、喪期無數。
後世聖人易之以棺椁、蓋取諸大過。
送死大事而過于厚、大過之義。
又大過全卦象坎為隐伏、殡葬之象。
中爻乾為衣、内巽為木、入土之象。
養生不足以當大事、故杵臼小過。
送死可以當大事、故取諸大過也。
上古結繩而治、後世聖人易之以書契。
百官以治、萬民以察、蓋取諸夬。
言有不能記者、書識之。
事有不能信者、契驗之。
取明決之義。
夬之義。
蓋夬乃君子決小人之卦、造書契亦所以決小人之僞而防其欺也。
此章十三卦取象、見上古未有易之書而先有易之理。
人見聖人備物緻用、立成器以利天下。
以為此出聖人之心思、不知皆因乎理所固有也。
右第二章 第三章言卦象、彖爻之用。
是故易者、象也。
象也者、像也。
聖人立象以盡意。
由八卦以及六十四卦、内外互變、皆象也。
知此、則易書所有、不獨天地雷風為象、即其言君臣政教無非象也。
占者因象而變通以相觀、則于其辭有所不必泥矣。
彖者、材也。
言一卦剛柔之材、即卦德也。
爻也者、效天下之動者也。
天下之動甚微、有同德、同事而所當之位各有不同而吉兇生。
爻則倣所動之吉兇以示人也。
是故吉兇生而悔吝著也。
吉兇在事本顯、故曰生。
悔吝在心尚微、故曰著。
悔有改過之意。
至于吉、則悔之著也。
吝有文過之意。
至于兇、則吝之著也。
原其始而言、吉兇生于悔吝。
要其終而言、則悔吝著而為吉兇也。
此章言卦象彖爻之設、無非明得失以示人。
使觀象玩辭觀變玩占者、知有悔心而不吝于改過、庶幾有吉而無兇耳。
右第三章 第四章專以陰陽卦畫、分君子小人之道。
陽卦多陰、陰卦多陽。
震坎艮為陽卦、皆一陽二陰。
巽離兌為陰卦、皆一陰二陽。
其故何也。
陽卦奇、陰卦偶。
陽卦雖一奇二偶而以奇為主、陰卦雖一偶二奇而以偶為主也。
陰二畫止當陽一畫、不必雲陽卦五畫陰卦四畫。
其德行何也。
陽一君而二民、君子之道也。
陰二君而一民、小人之道也。
德行以美惡言。
君為陽、民為陰。
一陽二陰則一君二民。
尊無二上、道大而公、君子之道。
二陽一陰則二君一民。
政出多門、道小而私、小人之道。
然凡陽卦未必皆言君子、陰卦未必皆言小人。
特借陰陽卦體以明有君子小人之不同耳。
陽奇陰偶、卦畫固有一定。
而即此推之。
則陽為君、陰為民。
陽為君子、陰為小人、易之扶陽抑陰又如此。
右第四章 第五章錯舉九卦十一爻發明其義、與上繫之七卦皆象傳之文言。
欲學易者、觸類以及其餘也。
易曰。
憧憧往來、朋從爾思。
子曰。
天下何思何慮。
天下同歸而殊途、一緻而百慮。
天下何思何慮。
此引鹹九四爻辭而釋之。
思者心之用、慮者謀度其事也。
事之未來、寂然不動、何思之有。
既與物接、各有定理、何慮之有。
同歸殊途、天下無二理也。
一緻百慮、天下無二心也。
若憧憧往來而僅其朋類從之、所從者亦狹矣。
日往則月來、月往則日來。
日月相推而明生焉。
寒往則暑來、暑往則寒來。
寒暑相推而歲成焉。
往者屈也、來者信也。
屈信相感而利生焉。
此承上文憧憧往來而言。
往來屈信、皆天道自然感應之常理。
憧憧然則入于私矣。
日月往來而明生、寒暑相代而歲成。
往者之屈感來者之信、來者之信又感往者之屈、而有明生歲成之利。
此天道往來自然之感也。
若九四之憧憧、豈如是乎。
尺蠖之屈、以求信也。
龍蛇之蟄、以存身也。
精義入神、以緻用也。
利用安身、以崇德也。
按、此節本義雲因言屈信往來之理、而以推以言學亦有自然之機也。
精研其義至于入神、屈之至也。
然乃所以為出而緻用之本。
利其施用、無适不安、信之極也。
然勝出所以為入而崇德之資。
内外交相養互相發也。
今時解皆從之。
蓋本義以屈信交互言之、以明學問内外相資之功。
未為不可。
然細按上文之意、似以屈信相感發明何思何慮之一言。
大抵人情但知信之為利、不知屈之為利。
所以思慮愈多、卒求信而不得。
故此節發明屈即為信之理。
而教人以素位而行之學、不出其位之思也。
尺蠖之行、不屈則不能伸、伸而再行則又屈、是屈乃以求伸也。
龍蛇至冬不蟄、則來歲不能奮、故蛇冬見者多死、是龍蛇之蟄正所以藏身也。
此四句猶詩之興體、精義四句即應上言。
物理如此、人之學問亦宜然。
精義二句以知言、利用二句以行言。
人惟不安于屈、妄意求伸。
是以思慮百出、究皆無當。
不知天下之理屈即為伸、随時随地有我之所宜知宜行者。
如精義至于入神、吾方屈以求其所宜知也。
而可以緻用則伸矣。
利用隻求安身、吾方屈以求其所宜行也。
而德之崇則伸矣。
況乎知盡行至、過此以往、窮神知化不可得。
而知屈而伸至于如此、人又何以思慮為乎。
竊思如此解、此方與上文何思句相應。
義者宜而已。
精義者、精密其宜與不宜、皆得其分定而不可易。
至于入神、則經權常變、惟我所為。
以此緻用、用無不利矣。
緻用由知而行、利用則專言行事矣。
人身不安、德何由崇。
故無論處常處變、處順處逆、凡所施用、且自安其身。
似未嘗大有所作為、然此身既安、則一切事業皆由此起。
是雖不過自安其身、實德所由崇也。
精義入神、利用安身、豈必盡無思慮。
然思其所宜思。
所謂同歸殊途、一緻百慮者。
非憧憧之思也。
過此以往、未之或知也。
窮神知化、德之盛也。
此、指上精義利用、下學之事。
至此過此以往、則無所用其力。
未之或知、則不止于緻用崇德而已。
窮神之神、即入神之神。
唯有入神之功、乃有窮神之效。
德盛之德、即崇德之德。
唯積而日崇、則德自愈盛也。
由緻用崇德而至于窮神知化、乃德盛仁熟自緻、非人力所能為。
至此則信之極矣。
按、本義、不知者往而屈也、自緻者來而伸也。
竊意此節不必又分屈伸、宜承上節而言。
屈之必伸、非特緻用崇德而已。
過此以往、乃有不可知之妙。
即至于窮神知化、盛德之極。
而其始不過精義入神、利用安身而已。
又何必以憧憧之思慮為哉。
竊意此節之解與本義不合、然于經文較為明順、以待高明參酌。
易曰。
困于石、據于蒺藜、入于其宮、不見其妻、兇。
子曰。
非所困而困焉、名必辱。
非所據而據焉、身必危。
既辱且危、死期将至、妻其可得見耶。
非所因而因、不可為而強為之也。
非所據而據、宜去而不去之也。
君子有不幸之因、而我無緻困之道。
則不辱陳蔡匡人是已。
君子無非年據之據、而所據必正則不危。
不立巖牆之下是已。
此釋困六三爻義。
易曰。
公用射隼于高墉之上、獲之無不利。
子曰。
隼者、禽也。
弓矢者、器也。
射之者、人也。
君子藏器于身、待時而動、何不利之有。
動而不括、是以出而有獲。
語成器而動者也。
此釋解上六爻義。
夫子又推言外之意也。
括、結礙也。
子曰。
小人不恥不仁、不畏不義、不見利不勸、不威不懲。
小懲而大誡、此小人之福也。
易曰。
屦校滅趾、無咎。
此之謂也。
此釋噬嗑初九爻義。
小懲大誡猶為小人之福、況其知義者乎。
善不積、不足以成名。
惡不積、不足以滅身。
小人以小善為無益而弗為也、以小惡為無傷而弗去也、故惡積而不可揜、罪大而不可解。
易曰。
何校滅耳、兇。
此釋噬嗑上九爻義。
言懲惡在初、改過在小也。
子曰。
危者、安其位者也。
亡者、保其存者也。
亂者、有其治者也。
是故君子安而不忘危、存而不忘亡、治而不忘亂。
是以身安而國家可保也。
易曰。
其亡其亡、繫于苞桑。
此釋否九五爻義。
能常存危亂與亡之意、則可以安其位、保其存、有其治也。
子曰。
德薄而位尊、知小而謀大、力少而任重、鮮不及矣。
易曰。
鼎折足、覆公餗、其形渥、兇。
言不勝其任也。
此釋鼎九四爻義。
子曰。
知幾其神乎。
君子上交不谄、下交不凟。
其知幾乎。
幾者、動之微、吉之先見者也。
君子見幾而作、不俟終日。
易曰。
介于石、不終日、貞吉。
介如石焉、甯用終日、斷可識矣。
君子知微知彰、知柔知剛、萬夫之望。
此釋豫六二爻義。
上交宜恭而近谄、下交宜和而近凟。
所分甚微、所謂幾也。
介于石、則至靜而無欲、至重而難動。
所以能見幾而不溺于豫。
故知微又知彰、知柔又知剛也。
知幾則有吉而無兇、故曰吉之先見。
子曰。
顔氏之子、其殆庶幾乎。
有不善未嘗不知、知之未嘗複行也。
易曰。
不遠複、無祗悔、無吉。
此釋複初九爻義。
庶幾、言近于也。
天地絪緼、萬物化醇。
男女構精、萬物化生。
易曰。
三人行則損一人、一人行則得其友。
言緻一也。
此釋損六三爻義。
天地氣化、男女形化皆以兩、故專一也。
子曰。
君子安其身而後動、易其心而後語、定其交而後求。
君子修此三者故全也。
危以動、則民不與也。
懼以語、則民不應也。
無交而求、則民不與也。
莫之與則傷之者至矣。
易曰。
莫益之、或擊之、立心勿恒、兇。
此釋益上九爻義。
易、平易也。
易其心而後語、心平氣和故能言也。
危以動則民不與、黨與之與也。
無交而求則民不與、取與之與也。
安其身、易其心、定其交、皆非立心有恒者不能。
動而與、語而應、求而與者、物我一心而無間之者也。
益之上九專利自益、故不徒無益而反有傷之者也。
上傳七卦、下傳九卦十一爻皆夫子随其意之所欲言、發明其義、以為學易者之法。
學者觸類以及其餘、則易之道思過半矣。
右第五章 第六章言乾坤為六十四卦之所從出、其究無非斷吉兇以決民疑也。
子曰。
乾坤其易之門耶。
乾、陽物也。
坤、陰物也。
陰陽合德而剛柔有體。
以體天地之撰、以通神明之德。
六十四卦不外陰陽阖闢而成、故乾坤為易之門。
有形質曰物。
有奇有偶、則有形有質矣。
以二物之德言。
則陽與陰合、陰與陽合、而其情相得。
以二體言。
則剛自剛、柔自柔、而其質不同。
撰、猶事也。
雷風山澤之類也、可得見者也。
可見者以此二物體之德、順健動止之類也、不可測者也。
不可測者以此二物通之。
其稱名也、雜而不越。
於稽其類、其衰世之意邪。
萬物雖多、無不出于陰陽之變。
故卦爻之義、雖雜出而無差謬。
衰世、本義謂指文王與纣之時。
蓋伏羲畫卦之時、理雖無所不具。
然人心淳質、未有曆其事者世衰道微、情僞滋多。
至文王與纣之時、則經曆崎岖險阻、故其言曲盡僞艱險。
蓋聖人憂世之心、有不得已焉者也。
夫易、彰往而察來、而微顯闡幽。
開而當名辨物。
正言斷辭則備矣。
而微顯當作微顯而。
開而之而亦有悞。
彰往、謂陰陽消長卦畫已具也。
察來、謂事之未來吉兇因卦爻以斷也。
微顯、謂即人事推之天道。
顯者微之、使求其原也。
闡幽、謂本天道驗之人事。
幽者闡之、使求其端也。
當名、謂父子君臣之分、上下貴賤之等、各當其位也。
辨物、如乾馬坤牛離火坎水、悉辨其類也。
正言、如元亨利貞、直方大之言。
正其言以曉人也。
斷辭、如利涉大川、不利涉大川、可小事、不可大事。
以決人之疑也。
其稱名也小、其取類也大。
其旨遠、其辭文。
其言曲而中、其事肆而隐。
因貳以濟民行、以明失得之報。
此節上六句抑揚其辭、而總以因貳以濟民行二語結之。
負乘往來、事之小。
茅棘雞豕、物之小。
然取類皆本于陰陽、則大矣。
其旨皆陰陽道德性命之秘、遠而難窺。
其辭則經緯錯綜有文、燦然可見矣。
委曲
生兩儀則十有六、生四象則三十有二、生八卦則六十四。
畫成之後、然後見其可盡天下之變。
非聖人見下三畫不足以盡天下之變、又增三爻以益之也。
剛柔相推、變在其中矣。
繫辭焉而命之、動在其中矣。
剛柔相推而往來交錯、卦爻見矣。
聖人因其有變、随爻皆繫之辭。
占者一二爻變、則一二爻動。
四五爻變、則不變者為動。
三爻變、則二彖皆動。
純變、則之卦為動。
皆觀其所繫之辭也。
吉兇悔吝者、生乎動者也。
吉兇悔吝在辭、因變動而占乃見。
剛柔者、立本者也。
變通者、趣時者也。
一剛一柔、各有定位。
自此而彼、變以從時。
立本者、天地之常經。
趣時者、古今之通義。
上繫曰剛柔者晝夜之象、即此所謂立本。
變化者進退之象、即此所謂趣時。
吉兇者、貞勝者也。
貞、正也、常也。
天下事非吉則兇非兇則吉、常相勝而不已也。
天地之道、貞觀者也。
日月之道、貞明者也。
天下之動、貞夫一者也。
觀、示也。
天地常垂象以示人、故曰貞觀。
日月常明而不息、故曰貞明。
天下之動無窮、然順理則吉、逆理則兇。
其正而常者、亦一而已矣。
夫乾、确然示人易矣。
夫坤、隤然示人簡矣。
确然、健貌。
隤然、順貌。
所謂貞觀者也。
爻也者、效此者也。
象也者、像此者也。
效此者、效健順之理。
像此者、像奇耦之畫。
爻象動乎内、吉兇見乎外。
功業見乎變、聖人之情見乎辭。
内、謂分蓍揲卦之時。
外、成卦之後。
吉兇悔吝生乎動。
不變則功業無自而成、故曰功業見乎變。
辭、則彖辭象辭。
聖人示人以吉兇者也。
天地之大德曰生。
聖人之大寶曰位。
何以守位曰仁。
何以聚人曰财。
理财正辭、禁民為非曰義。
此以上言作易之聖人、以憂世之心發明卦爻之辭。
此節則言用易之聖人、有禦世之位而行仁義之道也。
天地以生物為心、德之大莫過乎此。
聖人有德無位、亦不能相天地而遂人物之生、故以位為大寶。
非聖人自寶之。
蓋天下賴聖人之有位、得蒙其澤、故天下以為寶也。
曰仁之仁、仍作人。
人君能得天下之心、位乃可守。
财、可養萬人之生、故人可聚。
理财、使各得其分、養之也。
正辭、則分别是非、教之也。
禁民為非、明憲勅法以齊其不率、刑之也。
養之教之、而後齊之以刑、聖人不忍人之政盡此三者。
皆出于理之當然而不可易、所謂義也。
戎在易。
則理财即易之備物緻用也。
正辭即易之辨物正言也。
禁民為非、易之斷吉兇、明失得、内外使知懼也。
此章論卦爻吉兇、推之造化功業。
而以有德有位之聖人、能體易而參贊天地者終之。
蓋天地之德在乎生、作易之聖人情見乎辭、用易之聖人仁守其位、無非以為其人而已矣。
右第一章 第二章言聖人制器尚象之事。
古者包犧氏之王天下也。
仰則觀象于天、俯則觀法于地。
觀鳥獸之文、與地之宜。
近取諸身、遠取諸物。
于是始作八卦。
以通神明之德、以類萬物之情。
象以氣言、屬陽。
以形言、屬陰。
鳥獸之文、謂天産之物、飛陽而走陰也。
土地所宜、謂地産之物、草陽而木陰也。
神明之德、不外乎健順動止陷入麗說之德。
萬物之情、則不止天地雷風山澤水火之情。
本義雲俯仰遠近所取不一、然不過以驗陰陽消息兩端而已。
蓋萬物不外于八卦、八卦不外乎陰陽。
陰陽雖二、而實一氣之消息也。
作結繩而為網罟、以佃以漁。
蓋取諸離。
離有二義。
曰象曰理。
理謂麗也、禽獸魚鼈麗乎綱罟也。
象謂虛中、綱罟之目虛也。
取之離者、言為綱罟有離之象、非睹離乃有此也、他卦倣此。
包犧氏沒、神農氏作。
斲木為耜、揉木為耒。
耒耨之利、以教天下。
蓋取諸益。
二體皆木、中互坤土。
木入土中、上入下動、風雷之象也。
粒食之利自此而始、益之義也。
日中為市。
緻天下之民、聚天下之貨。
交易而退、各得其所。
蓋取諸噬嗑。
日中為市。
上明下動、火雷之象。
中爻坎水艮山、羣珍所出、聚貨之象。
艮止、退而得所之象。
貨不同皆合于市。
借噬為市、嗑為合、噬嗑之義。
神農氏沒、黃帝堯舜氏作。
通其變、使民不倦。
神而化之、使民宜之。
易窮則變、變則通、通則久。
是以自天祐之、吉無不利。
黃帝堯舜垂衣裳而天下治、蓋取諸乾坤。
陽極變陰、陰極變陽、變也。
陽變陰不至于亢、陰變陽不至于伏、通也。
陰陽循環無端、久也。
上衣色玄象天、下裳色黃象地。
食貨既足、禮義當興。
變草昧而文明、又取乾坤變化而無為之義也。
刳木為舟、剡木為楫、舟楫之利、以濟不通。
緻遠以利天下、蓋取諸渙。
刳木使中虛、剡木使末銳。
木在水上故渙、有利涉大川之占。
服牛乘馬、引重緻遠、以利天下。
蓋取諸随。
下動上說、澤雷之象。
各因其性、動止随人、有随之義。
重門擊柝、以待暴客、蓋取諸豫。
雷震乎外、有聲之木。
以互艮為門阙、以取其象。
先事警戒、又豫備之意。
斷木為杵、掘地為臼。
杵臼之利、萬民以濟。
蓋取諸小過。
下止上動、雷山象。
民既粒食、又治使精、小過之義。
弦木為弧、剡木為矢。
弧矢之利、以威天下。
蓋取諸睽。
睽乖然後服之以威、取睽之義。
又離為戈兵、兌金為矢為毀折、互坎為弓輪、亦有其象。
上古穴居而野處、後世聖人易之以宮室。
上棟下宇、以待風雨、蓋取諸大壯。
棟、屋脊承而上者。
宇、椽也、垂而下者。
故曰上棟下宇。
風雨動于上、棟宇覆于下。
雷天之象、又取壯固之意。
古之葬者、厚衣之以薪、葬之中野。
不封不樹、喪期無數。
後世聖人易之以棺椁、蓋取諸大過。
送死大事而過于厚、大過之義。
又大過全卦象坎為隐伏、殡葬之象。
中爻乾為衣、内巽為木、入土之象。
養生不足以當大事、故杵臼小過。
送死可以當大事、故取諸大過也。
上古結繩而治、後世聖人易之以書契。
百官以治、萬民以察、蓋取諸夬。
言有不能記者、書識之。
事有不能信者、契驗之。
取明決之義。
夬之義。
蓋夬乃君子決小人之卦、造書契亦所以決小人之僞而防其欺也。
此章十三卦取象、見上古未有易之書而先有易之理。
人見聖人備物緻用、立成器以利天下。
以為此出聖人之心思、不知皆因乎理所固有也。
右第二章 第三章言卦象、彖爻之用。
是故易者、象也。
象也者、像也。
聖人立象以盡意。
由八卦以及六十四卦、内外互變、皆象也。
知此、則易書所有、不獨天地雷風為象、即其言君臣政教無非象也。
占者因象而變通以相觀、則于其辭有所不必泥矣。
彖者、材也。
言一卦剛柔之材、即卦德也。
爻也者、效天下之動者也。
天下之動甚微、有同德、同事而所當之位各有不同而吉兇生。
爻則倣所動之吉兇以示人也。
是故吉兇生而悔吝著也。
吉兇在事本顯、故曰生。
悔吝在心尚微、故曰著。
悔有改過之意。
至于吉、則悔之著也。
吝有文過之意。
至于兇、則吝之著也。
原其始而言、吉兇生于悔吝。
要其終而言、則悔吝著而為吉兇也。
此章言卦象彖爻之設、無非明得失以示人。
使觀象玩辭觀變玩占者、知有悔心而不吝于改過、庶幾有吉而無兇耳。
右第三章 第四章專以陰陽卦畫、分君子小人之道。
陽卦多陰、陰卦多陽。
震坎艮為陽卦、皆一陽二陰。
巽離兌為陰卦、皆一陰二陽。
其故何也。
陽卦奇、陰卦偶。
陽卦雖一奇二偶而以奇為主、陰卦雖一偶二奇而以偶為主也。
陰二畫止當陽一畫、不必雲陽卦五畫陰卦四畫。
其德行何也。
陽一君而二民、君子之道也。
陰二君而一民、小人之道也。
德行以美惡言。
君為陽、民為陰。
一陽二陰則一君二民。
尊無二上、道大而公、君子之道。
二陽一陰則二君一民。
政出多門、道小而私、小人之道。
然凡陽卦未必皆言君子、陰卦未必皆言小人。
特借陰陽卦體以明有君子小人之不同耳。
陽奇陰偶、卦畫固有一定。
而即此推之。
則陽為君、陰為民。
陽為君子、陰為小人、易之扶陽抑陰又如此。
右第四章 第五章錯舉九卦十一爻發明其義、與上繫之七卦皆象傳之文言。
欲學易者、觸類以及其餘也。
易曰。
憧憧往來、朋從爾思。
子曰。
天下何思何慮。
天下同歸而殊途、一緻而百慮。
天下何思何慮。
此引鹹九四爻辭而釋之。
思者心之用、慮者謀度其事也。
事之未來、寂然不動、何思之有。
既與物接、各有定理、何慮之有。
同歸殊途、天下無二理也。
一緻百慮、天下無二心也。
若憧憧往來而僅其朋類從之、所從者亦狹矣。
日往則月來、月往則日來。
日月相推而明生焉。
寒往則暑來、暑往則寒來。
寒暑相推而歲成焉。
往者屈也、來者信也。
屈信相感而利生焉。
此承上文憧憧往來而言。
往來屈信、皆天道自然感應之常理。
憧憧然則入于私矣。
日月往來而明生、寒暑相代而歲成。
往者之屈感來者之信、來者之信又感往者之屈、而有明生歲成之利。
此天道往來自然之感也。
若九四之憧憧、豈如是乎。
尺蠖之屈、以求信也。
龍蛇之蟄、以存身也。
精義入神、以緻用也。
利用安身、以崇德也。
按、此節本義雲因言屈信往來之理、而以推以言學亦有自然之機也。
精研其義至于入神、屈之至也。
然乃所以為出而緻用之本。
利其施用、無适不安、信之極也。
然勝出所以為入而崇德之資。
内外交相養互相發也。
今時解皆從之。
蓋本義以屈信交互言之、以明學問内外相資之功。
未為不可。
然細按上文之意、似以屈信相感發明何思何慮之一言。
大抵人情但知信之為利、不知屈之為利。
所以思慮愈多、卒求信而不得。
故此節發明屈即為信之理。
而教人以素位而行之學、不出其位之思也。
尺蠖之行、不屈則不能伸、伸而再行則又屈、是屈乃以求伸也。
龍蛇至冬不蟄、則來歲不能奮、故蛇冬見者多死、是龍蛇之蟄正所以藏身也。
此四句猶詩之興體、精義四句即應上言。
物理如此、人之學問亦宜然。
精義二句以知言、利用二句以行言。
人惟不安于屈、妄意求伸。
是以思慮百出、究皆無當。
不知天下之理屈即為伸、随時随地有我之所宜知宜行者。
如精義至于入神、吾方屈以求其所宜知也。
而可以緻用則伸矣。
利用隻求安身、吾方屈以求其所宜行也。
而德之崇則伸矣。
況乎知盡行至、過此以往、窮神知化不可得。
而知屈而伸至于如此、人又何以思慮為乎。
竊思如此解、此方與上文何思句相應。
義者宜而已。
精義者、精密其宜與不宜、皆得其分定而不可易。
至于入神、則經權常變、惟我所為。
以此緻用、用無不利矣。
緻用由知而行、利用則專言行事矣。
人身不安、德何由崇。
故無論處常處變、處順處逆、凡所施用、且自安其身。
似未嘗大有所作為、然此身既安、則一切事業皆由此起。
是雖不過自安其身、實德所由崇也。
精義入神、利用安身、豈必盡無思慮。
然思其所宜思。
所謂同歸殊途、一緻百慮者。
非憧憧之思也。
過此以往、未之或知也。
窮神知化、德之盛也。
此、指上精義利用、下學之事。
至此過此以往、則無所用其力。
未之或知、則不止于緻用崇德而已。
窮神之神、即入神之神。
唯有入神之功、乃有窮神之效。
德盛之德、即崇德之德。
唯積而日崇、則德自愈盛也。
由緻用崇德而至于窮神知化、乃德盛仁熟自緻、非人力所能為。
至此則信之極矣。
按、本義、不知者往而屈也、自緻者來而伸也。
竊意此節不必又分屈伸、宜承上節而言。
屈之必伸、非特緻用崇德而已。
過此以往、乃有不可知之妙。
即至于窮神知化、盛德之極。
而其始不過精義入神、利用安身而已。
又何必以憧憧之思慮為哉。
竊意此節之解與本義不合、然于經文較為明順、以待高明參酌。
易曰。
困于石、據于蒺藜、入于其宮、不見其妻、兇。
子曰。
非所困而困焉、名必辱。
非所據而據焉、身必危。
既辱且危、死期将至、妻其可得見耶。
非所因而因、不可為而強為之也。
非所據而據、宜去而不去之也。
君子有不幸之因、而我無緻困之道。
則不辱陳蔡匡人是已。
君子無非年據之據、而所據必正則不危。
不立巖牆之下是已。
此釋困六三爻義。
易曰。
公用射隼于高墉之上、獲之無不利。
子曰。
隼者、禽也。
弓矢者、器也。
射之者、人也。
君子藏器于身、待時而動、何不利之有。
動而不括、是以出而有獲。
語成器而動者也。
此釋解上六爻義。
夫子又推言外之意也。
括、結礙也。
子曰。
小人不恥不仁、不畏不義、不見利不勸、不威不懲。
小懲而大誡、此小人之福也。
易曰。
屦校滅趾、無咎。
此之謂也。
此釋噬嗑初九爻義。
小懲大誡猶為小人之福、況其知義者乎。
善不積、不足以成名。
惡不積、不足以滅身。
小人以小善為無益而弗為也、以小惡為無傷而弗去也、故惡積而不可揜、罪大而不可解。
易曰。
何校滅耳、兇。
此釋噬嗑上九爻義。
言懲惡在初、改過在小也。
子曰。
危者、安其位者也。
亡者、保其存者也。
亂者、有其治者也。
是故君子安而不忘危、存而不忘亡、治而不忘亂。
是以身安而國家可保也。
易曰。
其亡其亡、繫于苞桑。
此釋否九五爻義。
能常存危亂與亡之意、則可以安其位、保其存、有其治也。
子曰。
德薄而位尊、知小而謀大、力少而任重、鮮不及矣。
易曰。
鼎折足、覆公餗、其形渥、兇。
言不勝其任也。
此釋鼎九四爻義。
子曰。
知幾其神乎。
君子上交不谄、下交不凟。
其知幾乎。
幾者、動之微、吉之先見者也。
君子見幾而作、不俟終日。
易曰。
介于石、不終日、貞吉。
介如石焉、甯用終日、斷可識矣。
君子知微知彰、知柔知剛、萬夫之望。
此釋豫六二爻義。
上交宜恭而近谄、下交宜和而近凟。
所分甚微、所謂幾也。
介于石、則至靜而無欲、至重而難動。
所以能見幾而不溺于豫。
故知微又知彰、知柔又知剛也。
知幾則有吉而無兇、故曰吉之先見。
子曰。
顔氏之子、其殆庶幾乎。
有不善未嘗不知、知之未嘗複行也。
易曰。
不遠複、無祗悔、無吉。
此釋複初九爻義。
庶幾、言近于也。
天地絪緼、萬物化醇。
男女構精、萬物化生。
易曰。
三人行則損一人、一人行則得其友。
言緻一也。
此釋損六三爻義。
天地氣化、男女形化皆以兩、故專一也。
子曰。
君子安其身而後動、易其心而後語、定其交而後求。
君子修此三者故全也。
危以動、則民不與也。
懼以語、則民不應也。
無交而求、則民不與也。
莫之與則傷之者至矣。
易曰。
莫益之、或擊之、立心勿恒、兇。
此釋益上九爻義。
易、平易也。
易其心而後語、心平氣和故能言也。
危以動則民不與、黨與之與也。
無交而求則民不與、取與之與也。
安其身、易其心、定其交、皆非立心有恒者不能。
動而與、語而應、求而與者、物我一心而無間之者也。
益之上九專利自益、故不徒無益而反有傷之者也。
上傳七卦、下傳九卦十一爻皆夫子随其意之所欲言、發明其義、以為學易者之法。
學者觸類以及其餘、則易之道思過半矣。
右第五章 第六章言乾坤為六十四卦之所從出、其究無非斷吉兇以決民疑也。
子曰。
乾坤其易之門耶。
乾、陽物也。
坤、陰物也。
陰陽合德而剛柔有體。
以體天地之撰、以通神明之德。
六十四卦不外陰陽阖闢而成、故乾坤為易之門。
有形質曰物。
有奇有偶、則有形有質矣。
以二物之德言。
則陽與陰合、陰與陽合、而其情相得。
以二體言。
則剛自剛、柔自柔、而其質不同。
撰、猶事也。
雷風山澤之類也、可得見者也。
可見者以此二物體之德、順健動止之類也、不可測者也。
不可測者以此二物通之。
其稱名也、雜而不越。
於稽其類、其衰世之意邪。
萬物雖多、無不出于陰陽之變。
故卦爻之義、雖雜出而無差謬。
衰世、本義謂指文王與纣之時。
蓋伏羲畫卦之時、理雖無所不具。
然人心淳質、未有曆其事者世衰道微、情僞滋多。
至文王與纣之時、則經曆崎岖險阻、故其言曲盡僞艱險。
蓋聖人憂世之心、有不得已焉者也。
夫易、彰往而察來、而微顯闡幽。
開而當名辨物。
正言斷辭則備矣。
而微顯當作微顯而。
開而之而亦有悞。
彰往、謂陰陽消長卦畫已具也。
察來、謂事之未來吉兇因卦爻以斷也。
微顯、謂即人事推之天道。
顯者微之、使求其原也。
闡幽、謂本天道驗之人事。
幽者闡之、使求其端也。
當名、謂父子君臣之分、上下貴賤之等、各當其位也。
辨物、如乾馬坤牛離火坎水、悉辨其類也。
正言、如元亨利貞、直方大之言。
正其言以曉人也。
斷辭、如利涉大川、不利涉大川、可小事、不可大事。
以決人之疑也。
其稱名也小、其取類也大。
其旨遠、其辭文。
其言曲而中、其事肆而隐。
因貳以濟民行、以明失得之報。
此節上六句抑揚其辭、而總以因貳以濟民行二語結之。
負乘往來、事之小。
茅棘雞豕、物之小。
然取類皆本于陰陽、則大矣。
其旨皆陰陽道德性命之秘、遠而難窺。
其辭則經緯錯綜有文、燦然可見矣。
委曲
