周易淺述卷七
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。
又揲右當四歲。
扐右則五歲再閏矣。
再扐而後掛者。
再扐之後複以所餘之蓍合而為一。
為第二變再分再掛再揲也。
獨言掛者。
分二揲四皆在其中矣。
此則象再閏也。
乾之策二百一十有六、坤之策百四十有四。
凡三百有六十、當期之日。
凡此策數在生于四象。
蓋河圖四面。
太陽居一而連九。
少陰居二而連八。
少陽居三而連七。
太陰居四而連六。
揲筮之法則通計三變之餘、去其初掛之一。
凡四為奇、凡八為偶。
奇圓圍三、偶方為四。
三用其全則三奇為九。
四用其半則三偶為六。
如三揲掛扐通十三策去初掛之一為十二、是三奇為九矣。
而其揲亦九策、亦四九三十六、是為居一之黴老陽。
三揲掛扐通十七策去初掛之一為十六、是二奇一偶則為八矣。
而其揲亦八策、亦四八三十二、是為居二之少陰。
三揲掛扐二十一策去初掛之一為二十、是二偶一奇則為七矣。
而其揲亦七策、亦四七二十八、是為居三之少陽。
三揲掛扐二十五策去初掛之一為二十四、是三偶為六矣。
而其揲亦六策、亦四六二十四、是為居四之老陰。
此言乾之策二百一十有六、坤之策百四十有四者。
專以乾坤之六爻老陰老陽言之。
蓋少陰退而未極乎虛、少陽進而未極乎盈、故獨以老陰老陽為言也。
然得乾者未必皆老陽、得坤者亦未必皆老陰。
但以乾坤有老陰老陽之象、六子有少陰少陽之象、故以老陰老陽計乾坤六爻之策數而其餘可推也。
至于三百六十則陰陽之合、其數必齊。
若乾坤之爻皆得于少陰少陽。
則乾之策六其二十八而為百六十八、坤之策六其三十二而為百九十二、其合亦為三百六十也。
期、周一歲也。
一歲凡三百六十五日四分日之一、此特舉成數言之耳。
當者、适相當。
非以彼準此也。
二篇之策、萬有一千五百二十。
當萬物之數也。
二篇、上下經也。
老陽爻百九十二得六千九百一十二策。
老陰爻百九十二得四千六百八策。
合之得萬有一千五百二十、以當萬物之數。
非謂物止此數、亦極言其多耳。
若兩篇皆少陰少陽之數、合之亦為萬一千五百二十也。
是故四營而成易、十有八變而成卦。
四營、分二掛一揲四歸奇也。
易謂一變也。
三變成爻、十有八變成六爻也。
八卦而小成。
謂九變成三畫、得内卦也。
引而伸之、觸類而長之、天下之能事畢矣。
此又就六爻大成之後視其變與否。
則一卦可變為六十四卦以定吉兇、凡四千九十六卦也。
能事、即下文顯道神德行、酬酢、佑神也。
顯道神德行、是故可與酬酢、可與祐神矣。
道隐、而無形者也。
因辭而顯其吉兇、以示乎人。
德行、人之所為者也。
因數而決其行止、則皆神之所為矣。
隐者顯之以示人、顯者神之以合天。
則明可以酬酢事物之宜、而幽可以輔助鬼神之功矣。
受命如嚮。
如賔主之應對、故曰酬酢。
神不能言吉兇以示人。
蓍卦有辭代鬼神言之、是佑助鬼神所不及也。
此又極言因筮求卦之妙也。
子曰。
知變化之道者、其知神之所為乎。
此複加子曰、以别上文也。
變化、即上文大衍之數與揲筮求卦之法也。
陽變為陰陰變為陽、皆非人之所能為。
故曰神。
道者、本然之妙。
神者、所以然之故也。
全章論天地之數、次論蓍之策之數、末論卦畫之數、而終贊因筮求卦之妙也。
右第九章第十章承上章而言易中之用有四者、皆神之所為也。
易有聖人之道四焉。
以言者尚其辭、以動者尚其變、以制器者尚其象、以蔔筮者尚其占。
以、用之也。
尚、取也。
指其所之者、易之辭也。
以言者為尚之、則言無不不當矣。
化而裁之者、易之變也。
以動者尚之、則動無不時矣。
象其物宜者、易之象也。
制器者尚之、則可以盡創物之智矣。
極數知來者、易之占也。
蔔筮者尚之、則可以窮先知之神矣。
辭與占為類、觀其辭乃可知其占。
故下文至精、合辭與占言之。
變與象為類。
變者、事之方始。
象者、事之已成。
故下文至變、合變與象言之。
四者唯變難知。
變雖在辭象占之外、實不出乎辭象占之間也。
是以君子将有為也、将有行也、問焉而以言、其受命也如嚮、無有遠近幽深、遂知來物。
非天下之至精、其孰能與於此。
此節言尚辭尚占之事。
問焉而以言。
按、本義謂以言與以言者尚其辭之以言同。
謂以之發言處事也。
今按、經文上已有有為有行、此又補以言、語氣未順。
又按、大全朱子又雲言是命龜。
受命是龜受命。
此說較順、今從之。
至精、窮理于精微也。
參伍以變、錯綜其數。
通其變、遂成天地之文。
極其數、遂定天下之象。
非天下之至變、其孰能與于此。
按、本義謂尚象之事。
變、謂事之未定者也。
要之此節總承上尚變尚象言之。
參伍以變、交互參考之意。
然按筮法。
每爻三揲為三變。
而每揲之中象兩、象三、象四時、象閏、象再閏。
雖曰四營、實五小變。
所謂參伍以變也。
錯、謂分而配之。
三奇為老陽、三偶為老陰、兩奇一偶為少陰、兩偶一奇為少陽是也。
綜、謂合而總之。
總記左右手之正策得四六、四七、四八、四九之數是也。
此二語止論一爻之法也。
通其變、謂通六爻十有八變而成初二三四五上剛柔相雜之文也。
極其數、謂極六爻七八九六而得内外兩卦天地雷風水火山澤之象也。
此二句論成卦之法也。
三變而成爻、十有八變而成卦。
易之有象、天下之至變者無以加之矣。
易無思也、無為也。
寂然不動、感而遂通天下之故。
非天下之至神、其孰能與于此。
此四者、易之體所以立而用之、所以行者也。
易、指蓍卦。
無思無為、蓍策本無心者也。
寂然者其體、感通者其用。
此專就蓍卦而言。
然而人心動靜之妙亦如此、唯聖人能之耳。
夫易、聖人之所以極深而研幾也。
極深承至精、研幾承至變。
如幽明之故、死生之說、易中之至精者本深也、聖人即此以極其深。
如吉兇悔吝之萌、人不自覺、易中之至變者其幾也、聖人即此以研其幾。
極深、大學之所謂知止。
研幾、大學之所謂能慮。
上文至精至變至神、易之體也。
下文惟深惟幾惟神、易之用也。
此句承上起下。
唯深也、故能通天下之志。
唯幾也、故能成天下之務。
唯神也、故不疾而速、不行而至。
唯易之能極深也、故以辭為占。
則可以前知、而開通天下人之心志。
唯易之能研幾也、故以變得象。
則可以制作、而完成天下人之事務。
然辭占變象所以能如此者、皆妙不可測之神為之。
唯其妙不可測、故不待疾之而自速、不待行之而自至。
謂自然而然、非人所能為也。
天下之理、唯疾故速、唯行故至。
未有不疾而速、不行而至者。
蓋不如是、不足以為神也。
神莫神于心。
此所謂神、亦就易書言之。
子曰。
易有聖人之道四焉者、此之謂也。
觀變玩占、可見其精。
觀象玩辭、可知其變。
然非有寂然感通之神、何以為精何以為變哉。
變化之道皆神所為。
易有聖人之道四焉、無非變化之道而已矣。
右第十章 第十一章專言蔔筮之事。
子曰。
夫易、何為者也。
夫易開物成務、冒天下之道、如斯而已者也。
是故聖人以通天下之志、以定天下之業、以斷天下之疑。
開物、謂人所未知者開發之。
成務、謂人所欲為者成全之。
冒天下之道、謂卦爻既設而天下之道皆包括于其中也。
易之道本如此。
而聖人以之教人蔔筮、以知吉兇。
易能開物、則于人所未知者開發之、而通天下之志矣。
能成務、則于人所欲為者成全之、而定天下之業矣。
能冒天下之道、則于萬事萬物之得失莫遁其情、有以斷天下之疑矣。
蔔筮之妙如此。
是故蓍之德圓而神、卦之德方以知、六爻之義易以貢。
聖人以此洗心、退藏于密、吉兇與民同患。
神以知來、知以藏往、其孰能與于此哉。
古之聰明睿知、神武而不殺者夫。
圓神、謂變化無方。
方知、謂事有定理。
易以貢、謂變易以告人。
蓋蓍以七為數、七七四十九而屬陽。
分掛揲扐、陰陽老少變化無方、圓而神也。
卦以八為數、八八六十四而屬陰。
吉兇得失一定不易、方以知也。
貢、猶告也。
三百八十四爻剛柔疊用、九六相推。
其理變易以告人、易以貢也。
此以上皆承上節言易之妙也。
聖人以下就畫前之易、易理在聖人之心者言之。
洗心者、心純乎理、别無所累。
非有私而洗之也。
退藏于密者、寂然未動、人莫能窺。
非有意藏之也。
吉兇民同患者、既得吉矣又患其兇。
兇固民之所患、吉亦民之所患。
聖人之心與民同之也。
神以知來、承上圓而神。
知以藏往、承上方以知。
蓍未有定數、故曰知來。
卦已有定體、故能藏往。
聖心之神知亦然也。
言聖人之心體具三者之德。
故當無事之時、心之體虛靈寂靜、人莫能窺、所謂洗心退藏于密也。
及其有事之時、心之用随感辄應、終始畢照、所謂吉兇同患、知來藏往也。
此節即上章所謂寂然不動感而遂通者、而此特就易之在聖心者言之也。
神武不殺。
按、本義謂得其理而不假其物之謂、謂無蔔筮而知吉兇也。
據此則神武不殺作取譬之詞、以文義求之有疑。
按、王注言服萬物不以威則刑也。
竊按、王注近是。
蓋此二句設為問答贊歎之辭、以起下文與神物前民用之意。
蓋指伏羲氏也。
神足以開物、知足以成務、聰明睿知也。
吉兇之斷、神武之決也。
與民同患、不殺之仁也。
故下文遂言聖人建立蔔筮之事。
蓋惟聖人體備全易之理、乃有易之書也。
是以明于天之道、而察于民之故、是興神物、以前民用。
聖人以此齋戒、以神明其德夫。
天之道、陰陽寒暑之運行皆是也。
民之故、倫常日用之雲為皆是也。
明天之道、則知神物之可興。
察民之故、則知民用之不可無以開其先。
神物、即蓍龜也。
湛然純一之謂齋、肅然警惕之謂戒。
聖人明于天人之故、而作為蔔筮以教人。
而于此齋戒、以考其占。
使其心神明不測、如鬼神之知來、故曰神明其德。
上言聖人以此洗心者、此心至靜而易體具也。
此言以此齋戒者、此心至敬而易之用行也。
是故阖戶謂之坤、闢戶謂之乾、一阖一闢謂之變、往來不窮謂之通。
見乃謂之象、形乃謂之器、制而用之謂之法、利用出入、民鹹用之謂之神。
此節言揲卦布爻之事。
阖戶謂之坤、言畫偶爻也。
凡偶皆屬陰為坤。
闢戶謂之乾、言畫奇爻也。
凡奇皆屬陽為乾。
先言坤者、由靜而動。
猶言陰陽也。
一阖一闢謂之變者、六畫既成、剛柔相雜、言成卦也。
往來不窮謂之通者、九六之動、爻相往來、謂之通也。
見于蓍策、有陰陽老少、謂之象也。
形于卦爻、有剛柔動靜、謂之器也。
制揲蓍以教人、使知分掛揲扐、謂之法也。
一出一入、審其吉兇以為趨避、謂之神也。
按、此節本義謂乾坤變通者、化育之功也。
見象形器者、生物之序也。
法者、聖人修道之所為。
而神者、百姓自然之日用也。
此似泛論天下之事理、大全平庵項氏專就蔔筮解之。
今從項氏為切。
是故易有太極、是生兩儀。
兩儀生四象、四象生八卦。
此聖人作易自然之次第。
畫卦揲蓍、其序皆然。
自此以下皆言聖人制作之本。
八卦定吉兇、吉兇生大業。
吉兇既定、以之建功立事、則大業自此生矣。
此二節言爻象之所由生。
是故法象莫大乎天地、變通莫大乎四時。
縣象著明莫大乎日月、崇高莫大乎富貴。
備物緻用、立成器以為天下利、莫大乎聖人。
探赜索隐、鈎深緻遠、以定天下之吉兇、成天下之亹亹者、莫大乎蓍龜。
寶貴、謂有天下。
亹亹、猶勉勉也。
疑則怠、決則勉。
此六者之功用皆大。
聖人即五者之大、以形蓍龜功用之大。
易占用蓍不用龜。
然龜亦具此理、故每並言之。
此節言成器之所由立。
是故天生神物、聖人則之。
天地變化、聖人效之。
天垂象、見吉兇、聖人象之。
河出圖、洛出書、聖人則之。
此節言易書之所由作。
神物謂蓍。
則之而四十九之數以行。
變化謂陰陽。
天變化、寒暑晝夜之類。
地變化、山川動植之類。
效之而卦爻之動靜以出。
象謂日月星辰。
循度失度而吉兇見、象之而卦爻有以斷吉兇。
圖書則金木水火土生成克制之數。
則之而卦畫方位以定。
皆作易之本也。
河圖洛書、别詳于圖說。
易有四象、所以示也。
繫辭焉、所以告也。
定之以吉兇、所以斷也。
四象、謂陰陽老少。
示、示以所值之卦爻。
示、使人有所見。
告、使人有所知。
斷、使人無所疑。
此又總蔔筮之大意而言之也。
右第十一章第十二章言聖人作易之意。
其散在六十四卦之爻象、其聚在乾坤之二卦。
聖人用易之道。
其散在天下之事業、其聚在一身之德行也。
易曰。
自天祐之、吉無不利。
子曰。
祐者、助也。
天之所助者、順也。
人之所助者、信也。
履信思乎順、又以尚賢也。
是以自天祐之、吉無不利也。
釋大有上九爻義。
大有惟六五一陰、而上下五陽應之。
上九以剛居上而能下從六五、是能履信思順而尚賢也。
五之交孚信也、而上能履之。
五得位而上從之、謙退不居、思順也。
志從于五、尚賢也。
此節疑在第八章之末、錯簡在此耳。
子曰。
書不盡言、言不盡意。
然則聖人之意、其不可見乎。
子曰。
聖人立象以盡意、設卦以盡情僞、繫辭焉以盡其言、變而通之以盡利、鼓之舞之以盡神。
言之所傳有盡、象之所示無窮。
立象盡意、指伏羲所畫之卦爻、包含變化無有窮盡。
雖無言而吉兇同患之意悉具于中、所謂盡意也。
設卦、謂文王所設六十四卦之名義也。
本乎性而善者為情、拂乎性而不善者為僞。
六十四卦之中、美惡真妄無所不具、所謂以盡情僞也。
繫辭則文王周公彖爻之辭、吉兇悔吝之言盡矣。
此三句皆言作易之事。
答書不盡言、言不盡意之語。
而設卦在立象之後繫辭之前、蓋竟盡意之緒、啟盡言之端也。
盡意盡情僞盡言、皆所以為天下利也。
又恐其利有所未盡、于是作揲蓍十有八變之法。
使往來相通、一卦可為六十四。
則其用愈廣、足以盡利矣。
因變得占吉兇。
知所趨避、心無所疑。
如以鼓聲作舞容。
鼓聲愈疾、舞容亦愈疾。
鼓聲不息、舞容亦不息。
成天下之亹亹而不自知其所以然、所謂盡神也。
此二者言用易之事。
立象設卦、即上章所謂象也。
繫辭、辭也。
變通、變也。
鼓舞、占也。
乾坤其易之緼耶。
乾坤成列、而易立乎其中矣。
乾坤毀、則無以見易。
易不可見、則乾坤或幾乎息矣。
緼、即包畜也。
易之所有、不外陰陽。
凡陽奇皆乾、陰偶皆坤。
畫卦定位、則二者成列而易之體立矣。
成列舉乾坤、而諸卦皆在其中。
乾坤毀無以見易、謂卦爻不列則易道無由而著也。
易不可見則乾坤息、謂易道不顯則卦畫之變化不能自行也。
易未嘗無乾坤、亦未嘗息。
特以畫卦不立、無以見其變易之理。
而乾坤之功用、併不可得而見也。
是故形而上者謂之道、形而下者謂之器。
化而裁之謂之變、推而行之謂之通、舉而錯之天下之民、謂之事業。
卦爻陰陽皆形于下者、其理則道也。
道超乎形而非離乎形、故不曰有形無形、而曰形上形下也。
所變所通所措者皆道、然皆宜就揲蓍言之。
本義謂變通二字上章以天言、此章以人言。
蓋上章言阖闢往來、蓍策中所本有之理。
此言化裁推行、則聖人筮卦用易之事也。
易道無窮。
聖人化而裁之為六畫為上下為内外、故謂之變。
推而行、推其變而行之也。
如乾初變宜潛則潛為通、乾二變宜見則見為通、故謂之通也。
事者、業之未成。
業者、事之已就。
定天下之吉兇以成天下之亹亹、則天下從此立矣。
是故夫象、聖人有以見天下之赜、而拟諸其形容。
象其物宜、是故謂之象。
聖人有以見天下之動、而觀其會通。
以行其典禮。
繫辭焉以斷其吉兇、是故謂之爻。
重出以起下文。
極天下之赜者存乎卦、鼓天下之動者、存乎辭。
按、本義。
卦即象也、辭即爻也。
此解頗有可疑。
竊意天地萬物之形象至多。
六十四卦之中陰陽奇偶無所不備、是能極天下之赜也。
辭則有彖辭有爻辭、皆示人以吉兇悔吝。
使人曉然知所趨避、是能鼓天下之動也。
化而裁之存乎變、推而行之存乎通。
神而明之存乎其人、默而成之、不言而信、存乎德行。
上文變通就揲筮而言、此就用易以行事而言。
化卦爻所示之理而得其裁制、存乎人之能變、不可拘也。
推卦爻所決之事而善于施行、存乎人之旁通、不可執也。
變與通、所謂神明之也。
存乎其人、而辭變象占皆不可泥也。
此皆因筮得卦之後、用易而見于事者也。
至于平居、尤貴體易道于心身、不在書與言之迹。
所謂默而成之、不言而信、存乎德行也。
成者、我自成。
信者、他人信之。
得于心為德、履于自為行。
前言變通而措之事業、推易道于民。
此言變通而歸之德行、存易道于己也。
上文五謂者、聖人作易之用。
此六存者、聖人之用夫易也。
自章首至此乾坤或幾乎息、言聖人作易。
散為六十四卦之爻象、而緼于乾坤之二卦。
自形而上者謂之道以下、言聖人用易。
散為天下之事業、而要歸于人之德行也。
繫辭下傳 第一章言卦爻吉兇造化功業。
八卦成列、象在其中矣。
因而重之、爻在其中矣。
成列、謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八及先後天之方位皆是也。
象、即卦之形體。
大全謂乾兌離震之象未及天地雷風也。
重之、謂八卦之上各加八卦、以成六十四卦也。
爻、六爻。
既重卦、則六爻皆在其中矣。
然八卦所以成列、乃從太極兩儀四象漸次而生。
畫成之後、方見有三才之象。
非聖人因見三才、遂以己意連畫三爻以象之也。
六十四卦
又揲右當四歲。
扐右則五歲再閏矣。
再扐而後掛者。
再扐之後複以所餘之蓍合而為一。
為第二變再分再掛再揲也。
獨言掛者。
分二揲四皆在其中矣。
此則象再閏也。
乾之策二百一十有六、坤之策百四十有四。
凡三百有六十、當期之日。
凡此策數在生于四象。
蓋河圖四面。
太陽居一而連九。
少陰居二而連八。
少陽居三而連七。
太陰居四而連六。
揲筮之法則通計三變之餘、去其初掛之一。
凡四為奇、凡八為偶。
奇圓圍三、偶方為四。
三用其全則三奇為九。
四用其半則三偶為六。
如三揲掛扐通十三策去初掛之一為十二、是三奇為九矣。
而其揲亦九策、亦四九三十六、是為居一之黴老陽。
三揲掛扐通十七策去初掛之一為十六、是二奇一偶則為八矣。
而其揲亦八策、亦四八三十二、是為居二之少陰。
三揲掛扐二十一策去初掛之一為二十、是二偶一奇則為七矣。
而其揲亦七策、亦四七二十八、是為居三之少陽。
三揲掛扐二十五策去初掛之一為二十四、是三偶為六矣。
而其揲亦六策、亦四六二十四、是為居四之老陰。
此言乾之策二百一十有六、坤之策百四十有四者。
專以乾坤之六爻老陰老陽言之。
蓋少陰退而未極乎虛、少陽進而未極乎盈、故獨以老陰老陽為言也。
然得乾者未必皆老陽、得坤者亦未必皆老陰。
但以乾坤有老陰老陽之象、六子有少陰少陽之象、故以老陰老陽計乾坤六爻之策數而其餘可推也。
至于三百六十則陰陽之合、其數必齊。
若乾坤之爻皆得于少陰少陽。
則乾之策六其二十八而為百六十八、坤之策六其三十二而為百九十二、其合亦為三百六十也。
期、周一歲也。
一歲凡三百六十五日四分日之一、此特舉成數言之耳。
當者、适相當。
非以彼準此也。
二篇之策、萬有一千五百二十。
當萬物之數也。
二篇、上下經也。
老陽爻百九十二得六千九百一十二策。
老陰爻百九十二得四千六百八策。
合之得萬有一千五百二十、以當萬物之數。
非謂物止此數、亦極言其多耳。
若兩篇皆少陰少陽之數、合之亦為萬一千五百二十也。
是故四營而成易、十有八變而成卦。
四營、分二掛一揲四歸奇也。
易謂一變也。
三變成爻、十有八變成六爻也。
八卦而小成。
謂九變成三畫、得内卦也。
引而伸之、觸類而長之、天下之能事畢矣。
此又就六爻大成之後視其變與否。
則一卦可變為六十四卦以定吉兇、凡四千九十六卦也。
能事、即下文顯道神德行、酬酢、佑神也。
顯道神德行、是故可與酬酢、可與祐神矣。
道隐、而無形者也。
因辭而顯其吉兇、以示乎人。
德行、人之所為者也。
因數而決其行止、則皆神之所為矣。
隐者顯之以示人、顯者神之以合天。
則明可以酬酢事物之宜、而幽可以輔助鬼神之功矣。
受命如嚮。
如賔主之應對、故曰酬酢。
神不能言吉兇以示人。
蓍卦有辭代鬼神言之、是佑助鬼神所不及也。
此又極言因筮求卦之妙也。
子曰。
知變化之道者、其知神之所為乎。
此複加子曰、以别上文也。
變化、即上文大衍之數與揲筮求卦之法也。
陽變為陰陰變為陽、皆非人之所能為。
故曰神。
道者、本然之妙。
神者、所以然之故也。
全章論天地之數、次論蓍之策之數、末論卦畫之數、而終贊因筮求卦之妙也。
右第九章第十章承上章而言易中之用有四者、皆神之所為也。
易有聖人之道四焉。
以言者尚其辭、以動者尚其變、以制器者尚其象、以蔔筮者尚其占。
以、用之也。
尚、取也。
指其所之者、易之辭也。
以言者為尚之、則言無不不當矣。
化而裁之者、易之變也。
以動者尚之、則動無不時矣。
象其物宜者、易之象也。
制器者尚之、則可以盡創物之智矣。
極數知來者、易之占也。
蔔筮者尚之、則可以窮先知之神矣。
辭與占為類、觀其辭乃可知其占。
故下文至精、合辭與占言之。
變與象為類。
變者、事之方始。
象者、事之已成。
故下文至變、合變與象言之。
四者唯變難知。
變雖在辭象占之外、實不出乎辭象占之間也。
是以君子将有為也、将有行也、問焉而以言、其受命也如嚮、無有遠近幽深、遂知來物。
非天下之至精、其孰能與於此。
此節言尚辭尚占之事。
問焉而以言。
按、本義謂以言與以言者尚其辭之以言同。
謂以之發言處事也。
今按、經文上已有有為有行、此又補以言、語氣未順。
又按、大全朱子又雲言是命龜。
受命是龜受命。
此說較順、今從之。
至精、窮理于精微也。
參伍以變、錯綜其數。
通其變、遂成天地之文。
極其數、遂定天下之象。
非天下之至變、其孰能與于此。
按、本義謂尚象之事。
變、謂事之未定者也。
要之此節總承上尚變尚象言之。
參伍以變、交互參考之意。
然按筮法。
每爻三揲為三變。
而每揲之中象兩、象三、象四時、象閏、象再閏。
雖曰四營、實五小變。
所謂參伍以變也。
錯、謂分而配之。
三奇為老陽、三偶為老陰、兩奇一偶為少陰、兩偶一奇為少陽是也。
綜、謂合而總之。
總記左右手之正策得四六、四七、四八、四九之數是也。
此二語止論一爻之法也。
通其變、謂通六爻十有八變而成初二三四五上剛柔相雜之文也。
極其數、謂極六爻七八九六而得内外兩卦天地雷風水火山澤之象也。
此二句論成卦之法也。
三變而成爻、十有八變而成卦。
易之有象、天下之至變者無以加之矣。
易無思也、無為也。
寂然不動、感而遂通天下之故。
非天下之至神、其孰能與于此。
此四者、易之體所以立而用之、所以行者也。
易、指蓍卦。
無思無為、蓍策本無心者也。
寂然者其體、感通者其用。
此專就蓍卦而言。
然而人心動靜之妙亦如此、唯聖人能之耳。
夫易、聖人之所以極深而研幾也。
極深承至精、研幾承至變。
如幽明之故、死生之說、易中之至精者本深也、聖人即此以極其深。
如吉兇悔吝之萌、人不自覺、易中之至變者其幾也、聖人即此以研其幾。
極深、大學之所謂知止。
研幾、大學之所謂能慮。
上文至精至變至神、易之體也。
下文惟深惟幾惟神、易之用也。
此句承上起下。
唯深也、故能通天下之志。
唯幾也、故能成天下之務。
唯神也、故不疾而速、不行而至。
唯易之能極深也、故以辭為占。
則可以前知、而開通天下人之心志。
唯易之能研幾也、故以變得象。
則可以制作、而完成天下人之事務。
然辭占變象所以能如此者、皆妙不可測之神為之。
唯其妙不可測、故不待疾之而自速、不待行之而自至。
謂自然而然、非人所能為也。
天下之理、唯疾故速、唯行故至。
未有不疾而速、不行而至者。
蓋不如是、不足以為神也。
神莫神于心。
此所謂神、亦就易書言之。
子曰。
易有聖人之道四焉者、此之謂也。
觀變玩占、可見其精。
觀象玩辭、可知其變。
然非有寂然感通之神、何以為精何以為變哉。
變化之道皆神所為。
易有聖人之道四焉、無非變化之道而已矣。
右第十章 第十一章專言蔔筮之事。
子曰。
夫易、何為者也。
夫易開物成務、冒天下之道、如斯而已者也。
是故聖人以通天下之志、以定天下之業、以斷天下之疑。
開物、謂人所未知者開發之。
成務、謂人所欲為者成全之。
冒天下之道、謂卦爻既設而天下之道皆包括于其中也。
易之道本如此。
而聖人以之教人蔔筮、以知吉兇。
易能開物、則于人所未知者開發之、而通天下之志矣。
能成務、則于人所欲為者成全之、而定天下之業矣。
能冒天下之道、則于萬事萬物之得失莫遁其情、有以斷天下之疑矣。
蔔筮之妙如此。
是故蓍之德圓而神、卦之德方以知、六爻之義易以貢。
聖人以此洗心、退藏于密、吉兇與民同患。
神以知來、知以藏往、其孰能與于此哉。
古之聰明睿知、神武而不殺者夫。
圓神、謂變化無方。
方知、謂事有定理。
易以貢、謂變易以告人。
蓋蓍以七為數、七七四十九而屬陽。
分掛揲扐、陰陽老少變化無方、圓而神也。
卦以八為數、八八六十四而屬陰。
吉兇得失一定不易、方以知也。
貢、猶告也。
三百八十四爻剛柔疊用、九六相推。
其理變易以告人、易以貢也。
此以上皆承上節言易之妙也。
聖人以下就畫前之易、易理在聖人之心者言之。
洗心者、心純乎理、别無所累。
非有私而洗之也。
退藏于密者、寂然未動、人莫能窺。
非有意藏之也。
吉兇民同患者、既得吉矣又患其兇。
兇固民之所患、吉亦民之所患。
聖人之心與民同之也。
神以知來、承上圓而神。
知以藏往、承上方以知。
蓍未有定數、故曰知來。
卦已有定體、故能藏往。
聖心之神知亦然也。
言聖人之心體具三者之德。
故當無事之時、心之體虛靈寂靜、人莫能窺、所謂洗心退藏于密也。
及其有事之時、心之用随感辄應、終始畢照、所謂吉兇同患、知來藏往也。
此節即上章所謂寂然不動感而遂通者、而此特就易之在聖心者言之也。
神武不殺。
按、本義謂得其理而不假其物之謂、謂無蔔筮而知吉兇也。
據此則神武不殺作取譬之詞、以文義求之有疑。
按、王注言服萬物不以威則刑也。
竊按、王注近是。
蓋此二句設為問答贊歎之辭、以起下文與神物前民用之意。
蓋指伏羲氏也。
神足以開物、知足以成務、聰明睿知也。
吉兇之斷、神武之決也。
與民同患、不殺之仁也。
故下文遂言聖人建立蔔筮之事。
蓋惟聖人體備全易之理、乃有易之書也。
是以明于天之道、而察于民之故、是興神物、以前民用。
聖人以此齋戒、以神明其德夫。
天之道、陰陽寒暑之運行皆是也。
民之故、倫常日用之雲為皆是也。
明天之道、則知神物之可興。
察民之故、則知民用之不可無以開其先。
神物、即蓍龜也。
湛然純一之謂齋、肅然警惕之謂戒。
聖人明于天人之故、而作為蔔筮以教人。
而于此齋戒、以考其占。
使其心神明不測、如鬼神之知來、故曰神明其德。
上言聖人以此洗心者、此心至靜而易體具也。
此言以此齋戒者、此心至敬而易之用行也。
是故阖戶謂之坤、闢戶謂之乾、一阖一闢謂之變、往來不窮謂之通。
見乃謂之象、形乃謂之器、制而用之謂之法、利用出入、民鹹用之謂之神。
此節言揲卦布爻之事。
阖戶謂之坤、言畫偶爻也。
凡偶皆屬陰為坤。
闢戶謂之乾、言畫奇爻也。
凡奇皆屬陽為乾。
先言坤者、由靜而動。
猶言陰陽也。
一阖一闢謂之變者、六畫既成、剛柔相雜、言成卦也。
往來不窮謂之通者、九六之動、爻相往來、謂之通也。
見于蓍策、有陰陽老少、謂之象也。
形于卦爻、有剛柔動靜、謂之器也。
制揲蓍以教人、使知分掛揲扐、謂之法也。
一出一入、審其吉兇以為趨避、謂之神也。
按、此節本義謂乾坤變通者、化育之功也。
見象形器者、生物之序也。
法者、聖人修道之所為。
而神者、百姓自然之日用也。
此似泛論天下之事理、大全平庵項氏專就蔔筮解之。
今從項氏為切。
是故易有太極、是生兩儀。
兩儀生四象、四象生八卦。
此聖人作易自然之次第。
畫卦揲蓍、其序皆然。
自此以下皆言聖人制作之本。
八卦定吉兇、吉兇生大業。
吉兇既定、以之建功立事、則大業自此生矣。
此二節言爻象之所由生。
是故法象莫大乎天地、變通莫大乎四時。
縣象著明莫大乎日月、崇高莫大乎富貴。
備物緻用、立成器以為天下利、莫大乎聖人。
探赜索隐、鈎深緻遠、以定天下之吉兇、成天下之亹亹者、莫大乎蓍龜。
寶貴、謂有天下。
亹亹、猶勉勉也。
疑則怠、決則勉。
此六者之功用皆大。
聖人即五者之大、以形蓍龜功用之大。
易占用蓍不用龜。
然龜亦具此理、故每並言之。
此節言成器之所由立。
是故天生神物、聖人則之。
天地變化、聖人效之。
天垂象、見吉兇、聖人象之。
河出圖、洛出書、聖人則之。
此節言易書之所由作。
神物謂蓍。
則之而四十九之數以行。
變化謂陰陽。
天變化、寒暑晝夜之類。
地變化、山川動植之類。
效之而卦爻之動靜以出。
象謂日月星辰。
循度失度而吉兇見、象之而卦爻有以斷吉兇。
圖書則金木水火土生成克制之數。
則之而卦畫方位以定。
皆作易之本也。
河圖洛書、别詳于圖說。
易有四象、所以示也。
繫辭焉、所以告也。
定之以吉兇、所以斷也。
四象、謂陰陽老少。
示、示以所值之卦爻。
示、使人有所見。
告、使人有所知。
斷、使人無所疑。
此又總蔔筮之大意而言之也。
右第十一章第十二章言聖人作易之意。
其散在六十四卦之爻象、其聚在乾坤之二卦。
聖人用易之道。
其散在天下之事業、其聚在一身之德行也。
易曰。
自天祐之、吉無不利。
子曰。
祐者、助也。
天之所助者、順也。
人之所助者、信也。
履信思乎順、又以尚賢也。
是以自天祐之、吉無不利也。
釋大有上九爻義。
大有惟六五一陰、而上下五陽應之。
上九以剛居上而能下從六五、是能履信思順而尚賢也。
五之交孚信也、而上能履之。
五得位而上從之、謙退不居、思順也。
志從于五、尚賢也。
此節疑在第八章之末、錯簡在此耳。
子曰。
書不盡言、言不盡意。
然則聖人之意、其不可見乎。
子曰。
聖人立象以盡意、設卦以盡情僞、繫辭焉以盡其言、變而通之以盡利、鼓之舞之以盡神。
言之所傳有盡、象之所示無窮。
立象盡意、指伏羲所畫之卦爻、包含變化無有窮盡。
雖無言而吉兇同患之意悉具于中、所謂盡意也。
設卦、謂文王所設六十四卦之名義也。
本乎性而善者為情、拂乎性而不善者為僞。
六十四卦之中、美惡真妄無所不具、所謂以盡情僞也。
繫辭則文王周公彖爻之辭、吉兇悔吝之言盡矣。
此三句皆言作易之事。
答書不盡言、言不盡意之語。
而設卦在立象之後繫辭之前、蓋竟盡意之緒、啟盡言之端也。
盡意盡情僞盡言、皆所以為天下利也。
又恐其利有所未盡、于是作揲蓍十有八變之法。
使往來相通、一卦可為六十四。
則其用愈廣、足以盡利矣。
因變得占吉兇。
知所趨避、心無所疑。
如以鼓聲作舞容。
鼓聲愈疾、舞容亦愈疾。
鼓聲不息、舞容亦不息。
成天下之亹亹而不自知其所以然、所謂盡神也。
此二者言用易之事。
立象設卦、即上章所謂象也。
繫辭、辭也。
變通、變也。
鼓舞、占也。
乾坤其易之緼耶。
乾坤成列、而易立乎其中矣。
乾坤毀、則無以見易。
易不可見、則乾坤或幾乎息矣。
緼、即包畜也。
易之所有、不外陰陽。
凡陽奇皆乾、陰偶皆坤。
畫卦定位、則二者成列而易之體立矣。
成列舉乾坤、而諸卦皆在其中。
乾坤毀無以見易、謂卦爻不列則易道無由而著也。
易不可見則乾坤息、謂易道不顯則卦畫之變化不能自行也。
易未嘗無乾坤、亦未嘗息。
特以畫卦不立、無以見其變易之理。
而乾坤之功用、併不可得而見也。
是故形而上者謂之道、形而下者謂之器。
化而裁之謂之變、推而行之謂之通、舉而錯之天下之民、謂之事業。
卦爻陰陽皆形于下者、其理則道也。
道超乎形而非離乎形、故不曰有形無形、而曰形上形下也。
所變所通所措者皆道、然皆宜就揲蓍言之。
本義謂變通二字上章以天言、此章以人言。
蓋上章言阖闢往來、蓍策中所本有之理。
此言化裁推行、則聖人筮卦用易之事也。
易道無窮。
聖人化而裁之為六畫為上下為内外、故謂之變。
推而行、推其變而行之也。
如乾初變宜潛則潛為通、乾二變宜見則見為通、故謂之通也。
事者、業之未成。
業者、事之已就。
定天下之吉兇以成天下之亹亹、則天下從此立矣。
是故夫象、聖人有以見天下之赜、而拟諸其形容。
象其物宜、是故謂之象。
聖人有以見天下之動、而觀其會通。
以行其典禮。
繫辭焉以斷其吉兇、是故謂之爻。
重出以起下文。
極天下之赜者存乎卦、鼓天下之動者、存乎辭。
按、本義。
卦即象也、辭即爻也。
此解頗有可疑。
竊意天地萬物之形象至多。
六十四卦之中陰陽奇偶無所不備、是能極天下之赜也。
辭則有彖辭有爻辭、皆示人以吉兇悔吝。
使人曉然知所趨避、是能鼓天下之動也。
化而裁之存乎變、推而行之存乎通。
神而明之存乎其人、默而成之、不言而信、存乎德行。
上文變通就揲筮而言、此就用易以行事而言。
化卦爻所示之理而得其裁制、存乎人之能變、不可拘也。
推卦爻所決之事而善于施行、存乎人之旁通、不可執也。
變與通、所謂神明之也。
存乎其人、而辭變象占皆不可泥也。
此皆因筮得卦之後、用易而見于事者也。
至于平居、尤貴體易道于心身、不在書與言之迹。
所謂默而成之、不言而信、存乎德行也。
成者、我自成。
信者、他人信之。
得于心為德、履于自為行。
前言變通而措之事業、推易道于民。
此言變通而歸之德行、存易道于己也。
上文五謂者、聖人作易之用。
此六存者、聖人之用夫易也。
自章首至此乾坤或幾乎息、言聖人作易。
散為六十四卦之爻象、而緼于乾坤之二卦。
自形而上者謂之道以下、言聖人用易。
散為天下之事業、而要歸于人之德行也。
繫辭下傳 第一章言卦爻吉兇造化功業。
八卦成列、象在其中矣。
因而重之、爻在其中矣。
成列、謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八及先後天之方位皆是也。
象、即卦之形體。
大全謂乾兌離震之象未及天地雷風也。
重之、謂八卦之上各加八卦、以成六十四卦也。
爻、六爻。
既重卦、則六爻皆在其中矣。
然八卦所以成列、乃從太極兩儀四象漸次而生。
畫成之後、方見有三才之象。
非聖人因見三才、遂以己意連畫三爻以象之也。
六十四卦
