周易淺述卷三
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者。
然但以棟桡為言、則天下事付之不可為矣、故又因爻取象。
巽為木、有茅象。
初在下、以柔承剛、有藉用白茅之象。
初六以陰居陽、雖弱猶愈于上。
又大過之初、居事之始。
苟能過于謹慎、猶可自全。
如木中剛本柔、苟錯于地、或緻缺折。
藉以白茅、庶幾無傷。
以其能畏懼、故得無咎也。
象曰。
藉用白茅、柔在下也。
下柔承剛、當過于慎也。
九二。
枯楊生稊。
老夫得其女妻。
無不利。
稊、根之榮于下者。
女妻、年之少者。
九二陽之過、有枯楊象。
二三四互純乾、有老夫象。
初陰在下、有女妻象。
既處于陰、又與初比、得陰之滋。
有稊根複秀、女妻得遂生育之象。
其占無不利也。
此剛資于柔以成務者也。
象曰。
老夫女妻、過以相與也。
二剛之過、得初陰以相與、以成天下之事也。
九三。
棟桡、兇。
三四居卦之中、三又變坎、皆有棟象。
全卦弱在初上、乃于三言棟桡者。
蓋以剛居剛、又與上應。
上以柔居柔、既不能勝。
三過剛必折、是故桡者在三。
此大臣之過于剛、而不勝其任者也。
象曰。
棟桡之兇、不可以有輔也。
剛強之過、不能取于人、人亦不能輔之。
九四。
棟隆。
吉。
有他。
吝。
九四在三之上、以剛居柔。
上與初應、以柔居剛。
剛柔相濟、以成天下之務者也。
故其棟桡有隆起之象、而占則吉也。
有他吝、反言以決之。
謂當大過之時、必剛柔相濟、如四乃可。
不然而或失之剛、或失之柔、皆吝道也。
象曰。
棟隆之吉、不桡乎下也。
四以剛居柔、初亦以柔遇剛、則其下不緻桡折矣。
本義以應初為有他、以不係于初為不撓。
然細觀全卦、以陽之過而有棟桡之象。
蓋凡物以過剛而遇過柔、必有桡折也。
三四皆棟象、而三獨言桡、以三之過于剛也。
初上本末皆弱、而上獨最兇、以上之過于柔也。
三以應上得兇、則四以應初得吉可知矣、故不必以應初嫌也。
九五。
枯楊生華。
老婦得其士夫、無咎無譽。
九五亦陽之過、有枯楊象。
陰爻在上、以五變為震、震為、有華生于枯楊之象。
五陽爻、變為震、又少于上、有士夫象。
比于上六、有為老婦所得之象。
蓋陽爻為夫、陰爻為婦。
又以爻之上下分老少、取象不可易也。
陰雖過極、得陽不為無益、故亦無咎。
蓋陰欲陽、非陽之咎也。
然二之老夫女妻、以剛為主而柔輔之。
五之老婦士夫、則以柔為主、而剛反輔之矣、何譽之有。
象曰。
枯楊生華、何可久也。
老婦士夫、亦可醜也。
枯楊生華、旋即枯矣。
老婦雖得士夫、安能成生育之功乎。
上六。
過涉滅頂。
兇。
無咎。
兌為澤、涉水之象。
一變為乾、為坎、又居最上、有過涉于水、滅沒其頂之象。
其兇甚矣、而得無咎者。
四陽方過盛、上以陰爻居位。
陰不敵陽、自其分也。
如棟之桡、必自其最弱之處桡折。
理勢固然、無足怪者。
以人事言之。
則當大過之時、才弱不能自濟。
然理窮勢極、殺身成仁、于義為無咎也。
象曰。
過涉之兇、不可咎也。
事雖無濟、理勢當然、不可咎之也。
全卦以陽過乎陰、取棟桡之象。
大過不能無桡。
卦中二五、陽皆在中、故猶可亨。
六爻皆欲其剛柔相濟、以适乎中。
然後當大過之時、不至于有過。
大抵剛中有柔、柔中有剛者吉、偏剛、偏柔者兇。
陽剛在上為主而陰柔輔之者宜、陰柔在上為主而陽剛輔者否。
初上本末皆弱。
然上以柔居柔、又居最上、故兇。
初以柔居剛、又所處下、故無咎。
三四皆象于棟。
然四以剛居柔、以居上而下取初之輔、故吉。
三以剛居剛、以自下而附上之柔、故兇。
五以剛居剛、又自下而上比于上、故醜。
二以剛居柔、在上而取初之比、故利。
人當大過之時、必以剛為主、以柔為輔。
非剛無以任天下之重、非柔無以成天下之功。
在下位、則當柔而能剛、敬以承[文瀾本“承”作“成”]上、庶幾白茅之義。
身上上位、則當剛而能柔、求賢自輔、得棟隆之吉、老夫之利矣。
若以剛居剛、反上附于陰、不兇必醜。
若柔弱已極、而居最上、唯有取兇而已。
坎坎卦、一陽陷于二陰之中。
陽實陰虛、上下無據、為坎陷之義、故卦名坎。
坎次大過。
按、序卦、物不可以終過、故受之以坎。
坎者、陷也。
理無過而不已、過極必陷、坎所以次大過也。
坎為險陷。
全彖取一陽在中、以為内實有常。
剛中可以有功、時世有險而此心無險、故雖險而亨。
此全卦之大旨也。
六爻皆不言吉。
二五雖剛中、而皆在險中。
五得位而二不得位、故五既平而二僅小得也。
四陰爻亦皆從陽爻起義。
三四在陽爻之中、猶愈于初上在陽爻之外。
三以失位乘陽而無功、四以得位承陽猶得無咎。
若初上則在兩陽之外。
初居險之下、而上居險之極、故兇為最甚。
此六爻之大略也。
習坎。
有孚。
維心亨。
行有尚。
習、重習也。
坎、險陷也、水象。
陽陷陰中、外虛内實、險陷之象。
此卦上下皆坎、是為重險、故言習。
乾坤六爻同一爻、可不言習。
坎卦序在六子之先、此言習、而他皆以重習起義可知矣。
坎卦中實而水内明、有有孚心亨之象。
世可險而心不可險、身可陷而心不可陷。
誠信在中、則安于義命而不僥倖苟免。
此心有主、不為利害所動而心亨矣。
心亨則洞察時勢、取必于理、而行自必有功、此所以為處坎之道也。
彖曰。
習坎、重險也。
危難洊至、險而又險也。
此釋卦之名義。
水流而不盈、行險而不失其信。
水流足此通彼、無有盈溢。
雖奔突險阻、專赴于壑、而不失不盈之信。
蓋水性趨下、不盈即趨下也。
此以卦象釋有孚之義也。
維心亨、乃以剛中也。
行有尚、往有功也。
二五以剛在中、實心無累、何往不通。
如是而行、必有功也。
蓋坎以能行為功。
若止而不行、則常在險中矣。
天險不可升也、地險山川丘陵也。
王公設險以守其國。
險之時用大矣哉。
不可升、無形之險。
山川丘陵、有形之險。
王公因有形之險為無形之險、是謂人險。
坎卦四陰二陽。
二陽、中實之象。
體水之德、為有孚心亨、處險之道也。
四陰、險陷之象。
因坎之形、而設險守國、用險之方也。
往有功以上、皆言處險之道。
此則言用險之方。
象曰。
水洊至。
習坎。
君子以常德行、習教事。
水流不已、以成大川。
人學不已、以成大賢。
君子于己之德、務于常久。
于教人之事、務于熟習。
初六。
習坎。
入于坎窞、兇。
坎中小穴旁入者曰窞。
以陰柔居重險之下、其陷益深、故其象占如此。
象曰。
習坎入坎、失道兇也。
深入于險、失出險之道也。
有孚心亨、所謂道也。
九二。
坎有險。
求小得。
處重險之中、未能自出、故為有險之象。
然剛而得中、故有求而小得之象。
象曰。
求小得、未出中也。
雖有剛中之才、未能出坎中之險。
六三。
來之坎坎。
險且枕。
入于坎窞。
勿用。
陰柔不中正、而履重險之間、來往皆險、前險而後又枕于險之象。
其陷益深、不可用也。
初入于坎窞則曰兇、此曰勿用。
初不可出、此猶可出也。
象曰。
來之坎坎、終無功也。
未有出險之道。
六四。
樽酒簋貳。
用缶。
納約自牖。
終無咎。
貳、副貳之意、益之也。
牖、室之所由以明者。
坎有酒食之象。
四變互巽木、樽簋之象。
互離中虛、有瓦缶及牖象。
按、本義、以樽盛酒、以簋盛食、複以瓦缶為副樽。
按、來注、一樽之酒、二簋之食、樂用瓦缶。
覺來注為順、且與象傳合。
總言當險難之時、不事多儀而尚誠實也。
自牖、言不由正道、因其所明者而進結之。
蓋當艱險之時、不能直緻、自間道以上達也。
六四居大臣之位、處險之中。
本其至誠、因君之所明者委曲獻納。
則雖曆艱險而終得無咎也。
象曰。
樽酒簋貳、剛柔際也。
本義謂無貳字。
人情同樂則相猜、共患則相倚。
四與五比、君臣相接。
在險難之中、不事煩文。
以誠相向可以上達、将出于險矣。
九五。
坎不盈。
隻既平。
無咎。
九五在坎之中、陰之下、有不盈之象。
隻、至也。
以陽剛中正居尊位、上止一陰、勢将出險、有既平之象。
不盈猶有險也、既平則無險矣。
二居重險之中、故有險。
五出重險之外、故既平。
将出于險、可無咎矣。
象曰。
坎不盈、中未大也。
剛中居尊、宜濟。
天下之險。
乃猶在坎中、有中德而未光大也。
大有六五以柔居中乃曰大中、此以剛居中反曰未大者。
大有柔能統剛、坎則剛猶陷于柔也。
上六。
係用徽纆。
寘于叢棘。
三歲不得。
兇。
三股曰徽。
兩股曰纆。
皆索名。
叢棘、獄牆所設。
坎為刑獄。
上變巽為繩。
上六以陰柔居險極、故有此象。
周禮司圜收教罷民。
能改者三年而舍、其不能改而出圜土者殺。
三歲不得、罪大不能改者也。
占者得之、則不能出險可知。
象曰。
上六失道、兇三歲也。
三歲、久之極。
所以至此者、失處險之道也。
全卦二五中實、故有有孚心亨之象。
然處險之道即在是矣、故六爻惟二五得有孚心亨之道。
二在險下、但可小得。
五在險上、則既平也[文瀾本“也”作“矣”]。
初以最下而兇。
上以險極而甚。
三以處前後險之間而勿用。
惟四際五、僅得無咎。
然樽酒納約、亦得有孚心亨之義故也。
離離卦、一陰麗于上下之陽、有附麗之義。
中虛有光明之義。
離、麗也、明也。
于象為火、體虛麗物而明者也。
又為日、亦麗天而明者也。
故卦名離。
離卦次坎。
按、序卦、坎者、陷也。
陷必有所麗、故受之以離。
離者、麗也。
陷于險難之中、必有所附麗。
理之自然、離所以次坎也。
又按、上經終于離、下經終于既濟未濟。
六十四卦以乾坤為首、而坎離居其中。
蓋坎離二卦、天地之心也、造化之本也。
天一生水地二生火。
坎藏天之陽中、受明為月。
離麗地之陰中、含明為日。
坎為水而司寒、離為火而司暑。
坎為月而司夜、離為日而司晝。
故先天之圖乾南坤北、後天則離南而坎北。
坎離為乾坤之繼體、此上經終坎離、下經終既濟未濟之意。
而道家亦以人身為小天地。
以心腎分屬坎離、而其功用取于水火之既濟。
蓋亦從易說而旁通之者也。
全卦以柔順得正為吉、六爻以二陰爻為主。
二中正而五非正、故不如二。
其四陽爻則從陰爻起義[文瀾本“義”作“意”]。
初上在陰爻之外、勝于三四在陰爻之中。
三日昃而四焚如、以在二五兩陰之内也。
初能敬而上出征、以在二五兩陰之外也。
蓋坎離二卦奇耦反對、故爻象之吉兇亦相反也。
離。
利貞。
亨。
畜牝牛。
吉。
離之為麗、猶亂之為治、以陰麗于陽也。
物之所麗、貴乎得正、故正則有可亨之道也。
又離得坤之中畫、牝牛皆取陰象。
坤以全體配乾而行、故為牝馬之行。
離以二五附乾而居、故當為牝牛之畜。
蓋所麗得正則亨、又當柔順自處則吉也。
坎離二卦爻畫反對、故其義其占皆相反。
蓋坎之明在内、當以剛健行之于外。
離之明在外、當以柔順養之于中。
坎水潤下、愈下則陷、故以行為尚。
離火炎上、愈上則焚、故以畜為吉也。
彖曰。
離、麗也。
日月麗乎天。
百穀草木麗乎土。
重明以麗乎正、乃化成天下。
日月麗天、以氣麗氣而成明。
百穀草木麗土、以麗形而成文。
君臣上下皆有明德、而處于中正、則可以成天下文明之化。
此皆以釋卦之名義也。
柔麗乎中正、故亨、是畜牝牛吉也。
二中正、五中而不正。
中正、統言之。
此以卦體釋卦辭也。
象曰。
明兩作、離。
大人以繼明照于四方。
明兩作、兩明相繼而起也。
繼明、猶以聖繼聖也。
前言重明、以上下言之。
取象于君臣。
此言兩作、以先後言之。
取象于帝王之父子。
若以人事言之。
則日新又新、緝熙不已、繼明之義也。
洞達事理、光被四表、照于四方之義也。
初九。
履錯然。
敬之無咎。
剛明在下、其性炎上。
剛則、明則察。
二者襍于胸中、所履交錯之象。
能敬則心有主、不至于錯、可以無咎矣。
火在下而未上炎、猶有可制。
雖戒占者之辭、亦其象然也。
象曰。
履錯之敬、以辟咎也。
剛明而不妄動、咎可辟矣。
六二。
黃離。
元吉。
黃、中色、坤為黃。
離中爻乃坤土、有黃象。
柔麗乎中而得其正。
以此事君、将順而能匡救。
以此治民、渾厚而能精明。
上可正君、下可成化。
純臣之道、大善而吉之占也。
象曰。
黃離元吉、得中道也。
言中而正在其中矣。
九三。
日昃之離。
不鼓缶而歌。
則大耋之嗟。
兇。
重離之間、前明将盡、有日昃之象。
離中虛缶象。
互五為兌口、歌與嗟之象。
死生猶晝夜之常理。
鼓缶而歌、安常以自樂可也。
不然而徒以大耋為嗟、則窮蹙以死而已、故兇。
蓋數之所至、當安于命也。
象曰。
日昃之離、何可久也。
求人以繼其事、退處以休其身可也。
九四。
突如其來如。
焚如。
死如。
棄如。
前明盡而後明忽迫、有突如其來如之象。
其炎正盛、焚如之象。
履非其位、逼近至尊、勢不能終、死如之象。
無應無承、衆無所容、棄如之象。
象曰。
突如其來如、無所容也。
無所容總釋上文、舉突如句可該。
六五。
出涕沱若。
戚嗟若。
吉。
以柔順剛、不得其正、而迫于上下之陽。
互卦兌澤之流、兌口之開、故有出涕沱若、戚嗟若之象。
然居尊位而知憂懼、故占得吉也。
象曰。
六五之吉、離王公也。
居王公之位而知憂懼、故吉也。
三前明将盡、則不宜為大耋之嗟。
五柔中居尊、則宜以戚嗟自戒。
上九。
王用出征。
有嘉折首。
獲其匪醜。
無咎。
離為甲胄戈兵、故有出征之象。
上九為五所麗、有王用之之象。
有嘉、言有嘉美之功。
折首、但誅首惡也。
獲匪其醜、言不及其徒衆也。
陽剛在上、有出征有嘉之象。
離為科上槁、折首之象。
剛明在上、所照及遠、有折首不及其醜之象。
如此則威震而刑不濫、何咎之有。
象曰。
王用出征、以正邦也。
寇賊亂邦、上能以剛明除天下之惡、所以正邦也。
全卦以居中得正、有可亨之道。
而以柔順自處、自能獲吉。
六爻惟二兼中正柔順之德、故為最吉。
五中而不正、而居尊位以照臨四方、故雖憂懼而亦有吉道。
又火性炎上、在下則有勢易制、在上則其明及遠、所以皆無咎。
若三處前明之盡、四居後明之逼、則兇不待言矣。
周易淺述卷三
然但以棟桡為言、則天下事付之不可為矣、故又因爻取象。
巽為木、有茅象。
初在下、以柔承剛、有藉用白茅之象。
初六以陰居陽、雖弱猶愈于上。
又大過之初、居事之始。
苟能過于謹慎、猶可自全。
如木中剛本柔、苟錯于地、或緻缺折。
藉以白茅、庶幾無傷。
以其能畏懼、故得無咎也。
象曰。
藉用白茅、柔在下也。
下柔承剛、當過于慎也。
九二。
枯楊生稊。
老夫得其女妻。
無不利。
稊、根之榮于下者。
女妻、年之少者。
九二陽之過、有枯楊象。
二三四互純乾、有老夫象。
初陰在下、有女妻象。
既處于陰、又與初比、得陰之滋。
有稊根複秀、女妻得遂生育之象。
其占無不利也。
此剛資于柔以成務者也。
象曰。
老夫女妻、過以相與也。
二剛之過、得初陰以相與、以成天下之事也。
九三。
棟桡、兇。
三四居卦之中、三又變坎、皆有棟象。
全卦弱在初上、乃于三言棟桡者。
蓋以剛居剛、又與上應。
上以柔居柔、既不能勝。
三過剛必折、是故桡者在三。
此大臣之過于剛、而不勝其任者也。
象曰。
棟桡之兇、不可以有輔也。
剛強之過、不能取于人、人亦不能輔之。
九四。
棟隆。
吉。
有他。
吝。
九四在三之上、以剛居柔。
上與初應、以柔居剛。
剛柔相濟、以成天下之務者也。
故其棟桡有隆起之象、而占則吉也。
有他吝、反言以決之。
謂當大過之時、必剛柔相濟、如四乃可。
不然而或失之剛、或失之柔、皆吝道也。
象曰。
棟隆之吉、不桡乎下也。
四以剛居柔、初亦以柔遇剛、則其下不緻桡折矣。
本義以應初為有他、以不係于初為不撓。
然細觀全卦、以陽之過而有棟桡之象。
蓋凡物以過剛而遇過柔、必有桡折也。
三四皆棟象、而三獨言桡、以三之過于剛也。
初上本末皆弱、而上獨最兇、以上之過于柔也。
三以應上得兇、則四以應初得吉可知矣、故不必以應初嫌也。
九五。
枯楊生華。
老婦得其士夫、無咎無譽。
九五亦陽之過、有枯楊象。
陰爻在上、以五變為震、震為、有華生于枯楊之象。
五陽爻、變為震、又少于上、有士夫象。
比于上六、有為老婦所得之象。
蓋陽爻為夫、陰爻為婦。
又以爻之上下分老少、取象不可易也。
陰雖過極、得陽不為無益、故亦無咎。
蓋陰欲陽、非陽之咎也。
然二之老夫女妻、以剛為主而柔輔之。
五之老婦士夫、則以柔為主、而剛反輔之矣、何譽之有。
象曰。
枯楊生華、何可久也。
老婦士夫、亦可醜也。
枯楊生華、旋即枯矣。
老婦雖得士夫、安能成生育之功乎。
上六。
過涉滅頂。
兇。
無咎。
兌為澤、涉水之象。
一變為乾、為坎、又居最上、有過涉于水、滅沒其頂之象。
其兇甚矣、而得無咎者。
四陽方過盛、上以陰爻居位。
陰不敵陽、自其分也。
如棟之桡、必自其最弱之處桡折。
理勢固然、無足怪者。
以人事言之。
則當大過之時、才弱不能自濟。
然理窮勢極、殺身成仁、于義為無咎也。
象曰。
過涉之兇、不可咎也。
事雖無濟、理勢當然、不可咎之也。
全卦以陽過乎陰、取棟桡之象。
大過不能無桡。
卦中二五、陽皆在中、故猶可亨。
六爻皆欲其剛柔相濟、以适乎中。
然後當大過之時、不至于有過。
大抵剛中有柔、柔中有剛者吉、偏剛、偏柔者兇。
陽剛在上為主而陰柔輔之者宜、陰柔在上為主而陽剛輔者否。
初上本末皆弱。
然上以柔居柔、又居最上、故兇。
初以柔居剛、又所處下、故無咎。
三四皆象于棟。
然四以剛居柔、以居上而下取初之輔、故吉。
三以剛居剛、以自下而附上之柔、故兇。
五以剛居剛、又自下而上比于上、故醜。
二以剛居柔、在上而取初之比、故利。
人當大過之時、必以剛為主、以柔為輔。
非剛無以任天下之重、非柔無以成天下之功。
在下位、則當柔而能剛、敬以承[文瀾本“承”作“成”]上、庶幾白茅之義。
身上上位、則當剛而能柔、求賢自輔、得棟隆之吉、老夫之利矣。
若以剛居剛、反上附于陰、不兇必醜。
若柔弱已極、而居最上、唯有取兇而已。
坎坎卦、一陽陷于二陰之中。
陽實陰虛、上下無據、為坎陷之義、故卦名坎。
坎次大過。
按、序卦、物不可以終過、故受之以坎。
坎者、陷也。
理無過而不已、過極必陷、坎所以次大過也。
坎為險陷。
全彖取一陽在中、以為内實有常。
剛中可以有功、時世有險而此心無險、故雖險而亨。
此全卦之大旨也。
六爻皆不言吉。
二五雖剛中、而皆在險中。
五得位而二不得位、故五既平而二僅小得也。
四陰爻亦皆從陽爻起義。
三四在陽爻之中、猶愈于初上在陽爻之外。
三以失位乘陽而無功、四以得位承陽猶得無咎。
若初上則在兩陽之外。
初居險之下、而上居險之極、故兇為最甚。
此六爻之大略也。
習坎。
有孚。
維心亨。
行有尚。
習、重習也。
坎、險陷也、水象。
陽陷陰中、外虛内實、險陷之象。
此卦上下皆坎、是為重險、故言習。
乾坤六爻同一爻、可不言習。
坎卦序在六子之先、此言習、而他皆以重習起義可知矣。
坎卦中實而水内明、有有孚心亨之象。
世可險而心不可險、身可陷而心不可陷。
誠信在中、則安于義命而不僥倖苟免。
此心有主、不為利害所動而心亨矣。
心亨則洞察時勢、取必于理、而行自必有功、此所以為處坎之道也。
彖曰。
習坎、重險也。
危難洊至、險而又險也。
此釋卦之名義。
水流而不盈、行險而不失其信。
水流足此通彼、無有盈溢。
雖奔突險阻、專赴于壑、而不失不盈之信。
蓋水性趨下、不盈即趨下也。
此以卦象釋有孚之義也。
維心亨、乃以剛中也。
行有尚、往有功也。
二五以剛在中、實心無累、何往不通。
如是而行、必有功也。
蓋坎以能行為功。
若止而不行、則常在險中矣。
天險不可升也、地險山川丘陵也。
王公設險以守其國。
險之時用大矣哉。
不可升、無形之險。
山川丘陵、有形之險。
王公因有形之險為無形之險、是謂人險。
坎卦四陰二陽。
二陽、中實之象。
體水之德、為有孚心亨、處險之道也。
四陰、險陷之象。
因坎之形、而設險守國、用險之方也。
往有功以上、皆言處險之道。
此則言用險之方。
象曰。
水洊至。
習坎。
君子以常德行、習教事。
水流不已、以成大川。
人學不已、以成大賢。
君子于己之德、務于常久。
于教人之事、務于熟習。
初六。
習坎。
入于坎窞、兇。
坎中小穴旁入者曰窞。
以陰柔居重險之下、其陷益深、故其象占如此。
象曰。
習坎入坎、失道兇也。
深入于險、失出險之道也。
有孚心亨、所謂道也。
九二。
坎有險。
求小得。
處重險之中、未能自出、故為有險之象。
然剛而得中、故有求而小得之象。
象曰。
求小得、未出中也。
雖有剛中之才、未能出坎中之險。
六三。
來之坎坎。
險且枕。
入于坎窞。
勿用。
陰柔不中正、而履重險之間、來往皆險、前險而後又枕于險之象。
其陷益深、不可用也。
初入于坎窞則曰兇、此曰勿用。
初不可出、此猶可出也。
象曰。
來之坎坎、終無功也。
未有出險之道。
六四。
樽酒簋貳。
用缶。
納約自牖。
終無咎。
貳、副貳之意、益之也。
牖、室之所由以明者。
坎有酒食之象。
四變互巽木、樽簋之象。
互離中虛、有瓦缶及牖象。
按、本義、以樽盛酒、以簋盛食、複以瓦缶為副樽。
按、來注、一樽之酒、二簋之食、樂用瓦缶。
覺來注為順、且與象傳合。
總言當險難之時、不事多儀而尚誠實也。
自牖、言不由正道、因其所明者而進結之。
蓋當艱險之時、不能直緻、自間道以上達也。
六四居大臣之位、處險之中。
本其至誠、因君之所明者委曲獻納。
則雖曆艱險而終得無咎也。
象曰。
樽酒簋貳、剛柔際也。
本義謂無貳字。
人情同樂則相猜、共患則相倚。
四與五比、君臣相接。
在險難之中、不事煩文。
以誠相向可以上達、将出于險矣。
九五。
坎不盈。
隻既平。
無咎。
九五在坎之中、陰之下、有不盈之象。
隻、至也。
以陽剛中正居尊位、上止一陰、勢将出險、有既平之象。
不盈猶有險也、既平則無險矣。
二居重險之中、故有險。
五出重險之外、故既平。
将出于險、可無咎矣。
象曰。
坎不盈、中未大也。
剛中居尊、宜濟。
天下之險。
乃猶在坎中、有中德而未光大也。
大有六五以柔居中乃曰大中、此以剛居中反曰未大者。
大有柔能統剛、坎則剛猶陷于柔也。
上六。
係用徽纆。
寘于叢棘。
三歲不得。
兇。
三股曰徽。
兩股曰纆。
皆索名。
叢棘、獄牆所設。
坎為刑獄。
上變巽為繩。
上六以陰柔居險極、故有此象。
周禮司圜收教罷民。
能改者三年而舍、其不能改而出圜土者殺。
三歲不得、罪大不能改者也。
占者得之、則不能出險可知。
象曰。
上六失道、兇三歲也。
三歲、久之極。
所以至此者、失處險之道也。
全卦二五中實、故有有孚心亨之象。
然處險之道即在是矣、故六爻惟二五得有孚心亨之道。
二在險下、但可小得。
五在險上、則既平也[文瀾本“也”作“矣”]。
初以最下而兇。
上以險極而甚。
三以處前後險之間而勿用。
惟四際五、僅得無咎。
然樽酒納約、亦得有孚心亨之義故也。
離離卦、一陰麗于上下之陽、有附麗之義。
中虛有光明之義。
離、麗也、明也。
于象為火、體虛麗物而明者也。
又為日、亦麗天而明者也。
故卦名離。
離卦次坎。
按、序卦、坎者、陷也。
陷必有所麗、故受之以離。
離者、麗也。
陷于險難之中、必有所附麗。
理之自然、離所以次坎也。
又按、上經終于離、下經終于既濟未濟。
六十四卦以乾坤為首、而坎離居其中。
蓋坎離二卦、天地之心也、造化之本也。
天一生水地二生火。
坎藏天之陽中、受明為月。
離麗地之陰中、含明為日。
坎為水而司寒、離為火而司暑。
坎為月而司夜、離為日而司晝。
故先天之圖乾南坤北、後天則離南而坎北。
坎離為乾坤之繼體、此上經終坎離、下經終既濟未濟之意。
而道家亦以人身為小天地。
以心腎分屬坎離、而其功用取于水火之既濟。
蓋亦從易說而旁通之者也。
全卦以柔順得正為吉、六爻以二陰爻為主。
二中正而五非正、故不如二。
其四陽爻則從陰爻起義[文瀾本“義”作“意”]。
初上在陰爻之外、勝于三四在陰爻之中。
三日昃而四焚如、以在二五兩陰之内也。
初能敬而上出征、以在二五兩陰之外也。
蓋坎離二卦奇耦反對、故爻象之吉兇亦相反也。
離。
利貞。
亨。
畜牝牛。
吉。
離之為麗、猶亂之為治、以陰麗于陽也。
物之所麗、貴乎得正、故正則有可亨之道也。
又離得坤之中畫、牝牛皆取陰象。
坤以全體配乾而行、故為牝馬之行。
離以二五附乾而居、故當為牝牛之畜。
蓋所麗得正則亨、又當柔順自處則吉也。
坎離二卦爻畫反對、故其義其占皆相反。
蓋坎之明在内、當以剛健行之于外。
離之明在外、當以柔順養之于中。
坎水潤下、愈下則陷、故以行為尚。
離火炎上、愈上則焚、故以畜為吉也。
彖曰。
離、麗也。
日月麗乎天。
百穀草木麗乎土。
重明以麗乎正、乃化成天下。
日月麗天、以氣麗氣而成明。
百穀草木麗土、以麗形而成文。
君臣上下皆有明德、而處于中正、則可以成天下文明之化。
此皆以釋卦之名義也。
柔麗乎中正、故亨、是畜牝牛吉也。
二中正、五中而不正。
中正、統言之。
此以卦體釋卦辭也。
象曰。
明兩作、離。
大人以繼明照于四方。
明兩作、兩明相繼而起也。
繼明、猶以聖繼聖也。
前言重明、以上下言之。
取象于君臣。
此言兩作、以先後言之。
取象于帝王之父子。
若以人事言之。
則日新又新、緝熙不已、繼明之義也。
洞達事理、光被四表、照于四方之義也。
初九。
履錯然。
敬之無咎。
剛明在下、其性炎上。
剛則、明則察。
二者襍于胸中、所履交錯之象。
能敬則心有主、不至于錯、可以無咎矣。
火在下而未上炎、猶有可制。
雖戒占者之辭、亦其象然也。
象曰。
履錯之敬、以辟咎也。
剛明而不妄動、咎可辟矣。
六二。
黃離。
元吉。
黃、中色、坤為黃。
離中爻乃坤土、有黃象。
柔麗乎中而得其正。
以此事君、将順而能匡救。
以此治民、渾厚而能精明。
上可正君、下可成化。
純臣之道、大善而吉之占也。
象曰。
黃離元吉、得中道也。
言中而正在其中矣。
九三。
日昃之離。
不鼓缶而歌。
則大耋之嗟。
兇。
重離之間、前明将盡、有日昃之象。
離中虛缶象。
互五為兌口、歌與嗟之象。
死生猶晝夜之常理。
鼓缶而歌、安常以自樂可也。
不然而徒以大耋為嗟、則窮蹙以死而已、故兇。
蓋數之所至、當安于命也。
象曰。
日昃之離、何可久也。
求人以繼其事、退處以休其身可也。
九四。
突如其來如。
焚如。
死如。
棄如。
前明盡而後明忽迫、有突如其來如之象。
其炎正盛、焚如之象。
履非其位、逼近至尊、勢不能終、死如之象。
無應無承、衆無所容、棄如之象。
象曰。
突如其來如、無所容也。
無所容總釋上文、舉突如句可該。
六五。
出涕沱若。
戚嗟若。
吉。
以柔順剛、不得其正、而迫于上下之陽。
互卦兌澤之流、兌口之開、故有出涕沱若、戚嗟若之象。
然居尊位而知憂懼、故占得吉也。
象曰。
六五之吉、離王公也。
居王公之位而知憂懼、故吉也。
三前明将盡、則不宜為大耋之嗟。
五柔中居尊、則宜以戚嗟自戒。
上九。
王用出征。
有嘉折首。
獲其匪醜。
無咎。
離為甲胄戈兵、故有出征之象。
上九為五所麗、有王用之之象。
有嘉、言有嘉美之功。
折首、但誅首惡也。
獲匪其醜、言不及其徒衆也。
陽剛在上、有出征有嘉之象。
離為科上槁、折首之象。
剛明在上、所照及遠、有折首不及其醜之象。
如此則威震而刑不濫、何咎之有。
象曰。
王用出征、以正邦也。
寇賊亂邦、上能以剛明除天下之惡、所以正邦也。
全卦以居中得正、有可亨之道。
而以柔順自處、自能獲吉。
六爻惟二兼中正柔順之德、故為最吉。
五中而不正、而居尊位以照臨四方、故雖憂懼而亦有吉道。
又火性炎上、在下則有勢易制、在上則其明及遠、所以皆無咎。
若三處前明之盡、四居後明之逼、則兇不待言矣。
周易淺述卷三
