周易淺述卷三
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内乾剛健、外艮笃實輝光、能日新其德、所畜者大矣。
異端曲學、所畜多而不正者有矣、故利于貞。
所畜既正、可以享天祿而有為于天下。
在一身為畜德、在國為畜賢。
故賢人有是德、則其占不畜于家而畜于朝。
一身之吉、亦天下之吉也。
互兌為口、在乾之上、食天祿之象。
所畜既大、能應乎天、可以濟險。
又互體震木在兌澤之上。
如舟之行。
乾健應之、故又有利涉大川之象。
蓋畜極而通也。
彖曰。
大畜、剛健笃實輝光、日新其德。
此以卦德釋卦名義也。
在他卦艮但言止。
此言笃實輝光者、艮止故能笃實。
此艮一陽之所以能畜也。
笃實自有輝光、蓋畜于中而見于外也。
以乾體之剛健、無人欲之私。
艮之笃實、無虛僞之飾。
則闇然日章、自有輝光。
畜之不已、其德必日新矣。
彖畜字有三義。
以蘊蓄言之、蓄德也。
以畜養言之、畜賢也。
以畜止言之、畜健也。
此專言蘊蓄之義、下文乃以畜賢畜健言之。
剛上而尚賢、能止健、大正也。
以卦綜言之、無妄下卦之震、上為大畜之艮。
剛上也。
以卦體言、六五居中、尊尚上九。
所謂尚賢也。
以卦德言、以艮之止、止乾之健。
如禁強暴之類、所謂能止健也。
不曰健而止、而曰能止健者、以乾之健受艮之止、卦之所以稱大畜也。
大正、總承上以剛陽在上、尊尚賢德、能止至健、皆非大正不能。
以釋利貞之義也。
不家食吉、養賢也。
亦取尚賢之象。
方陽剛在上、六五所尊之時。
占者得之、宜食實祿于朝、所以不家食也。
利涉大川、應乎天也。
亦以卦體言。
涉險非乾健不能。
六五下應乎乾、故能涉川。
天者、時而已矣。
有蘊蓄之才、又有乾健之力、自可乘時濟險。
象曰。
天在山中。
大畜。
君子以多識前言往行、以畜其德。
天在山中、本義謂不必實有是事。
然天包地外、地下有天、是即山中之天也。
山中有天、所畜至大。
君子以此多識前古之言、已往之行、以畜其德之大者。
小畜言懿文德、不過文章才藝之末而已。
此則就道德性命言之。
初九。
有厲利已已、止也。
乾之三陽為艮所止、初九為六四所止。
若恃其陽剛而銳于進往、必有危、故利于止也。
他卦取陰陽相應為吉、此取其能畜。
故外卦以畜止為義、内卦以自止為義。
獨三與上畜極而通、則不以止言也。
以自止為義者以陰陽言、若君子之受畜于小人。
以畜止為義者以上下言、若有位之禁止強暴。
象曰。
有厲利已、不犯災也。
自止則不犯災。
九二。
輿說輹。
輹、車傍橫木。
行則縛、止則脫、暫止旋起之義。
輹脫則車破敗、輹脫但不欲行而已。
故小畜之脫輹在人、而大畜之脫輹在已。
蓋九二亦為六五所畜、以其剛中、故能自止而不進。
乾有輿象。
互兌為毀折、故有脫輹之象。
象曰。
輿說輻、中無尤也。
以其剛而得中、不至于過。
九三。
良馬逐。
利艱貞。
曰閑輿衛。
利有攸往。
三以陽居健極、上以陽居畜極、畜極而通之時也。
乾為良馬、與上之陽合志、三互震為作足之馬、故有良馬逐之象。
然恐其過則銳進、故戒以利于艱貞。
而日閑習其輿衛、則利有攸往也。
輿者、任重之物。
衛者、應變之具。
乾有輿象。
陰爻兩列在前有衛象。
以人事言。
君子不終家食、以一身任天下之重者、輿也。
以一身應天下之變者、衛也。
必多識前言往行之理、畜剛健笃實之德、以待時而動也。
象曰。
利有攸往、上合志也。
陽志上進、且畜已極、故上不下畜三而合志上進也。
六四。
童牛之牿。
元吉。
童牛、未角之稱。
牿、施橫木于牛角以止觸者。
六四變離、牛象。
應初、童牛象。
互震木、施木牛角、為牿之象。
六四畜初、防之于始。
禁惡于未形、為力則易、故有防牛觸于未角之象。
其占為大善之吉也。
象曰。
六四元吉、有喜也。
喜其不勞而無傷也。
六五。
豶豕之牙、吉坎為豕。
坎陽得乾之中畫、故有二亦有豕象。
二之陽已長、而止之不若初之易矣。
然五以柔中居尊、是以得其機而可制。
如豕牙之猛利、制其牙則力勞。
惟豮去其勢、則剛自止。
故亦吉、但不如四之元吉耳。
又按、來注天下無齧人之豕。
引埤雅雲、牙者、以杙繫豕也。
此與童牛之牿同例。
豮、走豕也。
豮字與童字同、牙字與牿字同。
互震木、有牙象。
五變巽為繩、有繫象。
此說亦可存。
象曰。
六五之吉、有慶也。
制惡有道、則不至于決裂、天下之福慶也。
上九。
何天之衢。
亨。
何字、程傳謂衍文。
本義謂何其通達之甚也、驚喜之詞。
今從本義。
艮為徑路、天之衢則大通矣。
艮本畜乾、乃畜極而通。
三陽上達、在卦之上、故有天衢之象。
始抑而今乃大通、故若訝之喜之。
其亨可知矣。
象曰。
何天之衢、道大行也。
賢路大開、君子之道可大行矣。
全卦兼畜德畜賢畜健、六爻則專取畜止。
受畜者當知自畜之道、主畜者貴有豫畜之功。
至于畜極而通、則又理數之自然、不可強者也。
然畜之所以大、恃艮上之一陽。
乃四五陰爻有畜止之事、至上反不言畜者。
蓋唯所畜者大、則所通者亦大。
故小畜之上九、畜道之成、反有征兇之戒。
而大畜之上九、畜道已散、反有大行之亨。
又喜陽惡陰之微旨也。
頤頤卦、下震上艮。
上下兩陽、中含四陰。
上止下動、頤之象也。
口所以飲食、故卦名頤、而取義于養。
頤次大畜。
按、序卦、物畜然後可養、故受之以頤。
物既畜聚、必有所以養之、頤所以次大畜也。
全彖言養人自養皆歸于正、而極言養道之大。
六爻下震動、多言求人之養。
求養者多不正、故多兇。
上良止、多言養人。
養人者多得正、故多吉。
此全卦六爻之大旨也。
頤。
貞吉。
觀頤。
自求口實。
頤、口旁也。
卦取頤之象、而口之食物、所以養也、故取養之義。
頤中有物曰噬嗑、恐言其所養、故不取養義。
頤中虛未受外物、則當擇其所養、唯正則吉也。
觀頤、本義謂觀其所養之道、就養德言。
自求口實、本義謂觀其所以養身之術、就養身言。
觀其養德者、果出于聖賢而不入于他途。
養身者、果合于理義而不害于饑渴。
則得正而吉矣。
今時解皆從之。
然按、正義及程傳皆以為觀其養人及自養。
今觀彖傳、語意近之。
則所謂觀頤者、觀其所以養人、不可不得其道。
所謂自求口實者、求其所以自養、不可徒狥其欲也。
自養者小、養人者大。
故彖傳極其義于天地聖人、則養人之義不可無。
又自養有道、則不以口腹累其心志。
雖言養身、而養德之意已在其中。
不必以觀頤為養德也。
彖曰。
頤、貞吉、養正則吉也。
觀頤、觀其所養也。
自求口實、觀其自養也。
觀彖傳所養自養、作養人自養為是。
君子在上足以養人、在下足以自養。
卦中上下二陽為卦之主爻。
所養指上九、自養指初九也。
天地養萬物、聖人養賢、以及萬民。
頤之時義大矣哉。
此極言養道之大、皆得其正者也。
天地之于萬物、無庸區别。
陰陽運行而萬物各遂其生。
一出于正而已。
若不正、則二氣缪戾、何以養萬物乎。
聖人之養人、不能家賜而人益之也。
必擇賢才、與共天祿。
使之施澤于天下、是養賢以及萬民。
亦一出于正而已。
若不正、則賢人不在上位、澤何由下究乎。
此極言養之大、故專就所養言之也。
象曰。
山下有雷。
頤。
君子以慎言語、節飲食。
帝出乎震、萬物得養而生。
成言乎艮、萬物得養而成。
所以取于養也。
言語飲食皆頤之動。
慎之節之、法艮之止也。
慎言語所以養德、節飲食所以養身。
此則專就自養言之。
已得其養、然後可以及人也。
彖傳言養之大者、故極其所養、至于萬物天下。
象傳言養之切者、故先其自養、而始于言語飲食。
要皆出于正者也。
初九。
舍爾靈龜。
觀我朵頤。
兇。
上宜養下、然陽又宜養陰。
初陽在下、不能養人、故以自養言之。
靈龜、不食之物。
朵、動。
朵頤、食物之貌。
離體中虛為龜、全卦有靈龜象。
我指四也。
上三爻主養人者。
初與四正應、宜待養于四、不宜兇者。
然陰則待養、陽宜養人。
初九陽剛在下、不能養人、猶當善于自養。
乃以震體而上應六四之陰、有舍靈龜、觀于四而朵其頤、欲有所食之象。
靈龜以氣自養、不求養于外、養之得正者也。
朵頤則貪欲而易其清除摻、養不以正、宜其兇矣。
象曰。
觀我朵頤。
亦不足貴也。
陽剛以能養人為可貴。
今乃不能自養、至為欲所累、不足貴也。
六二。
颠頤。
拂經。
于丘頤。
征兇。
上之養下、理之常經也。
然陰不能自養、必欲從陽求養。
今二求養于初、則颠倒而違于常理矣。
上九最高、有丘象。
二求養于上、則非正應、往必取兇矣。
六二在他卦為柔順中正、在頤則為動于口體。
上動于下、下動于初、皆自養之不以正者也。
象曰。
六二征兇。
行失類也。
拂經之義易明、不必言矣。
于丘頤乃曰征兇者、以上非正應、失其類也。
本義兼初爻言之、似不必。
六三。
拂頤。
貞兇。
十年勿用。
無攸利。
三與上為正應、待養于上、得頤之貞者也。
然自處不中不正、居動之極、是媚上以貪求而無厭者。
拂頤之貞矣、其占必兇。
互得坤、有十年之象。
不中正而妄動、無所往而利者也。
蓋全彖以正而吉、三不中正故兇。
象曰。
十年勿用、道大悖也。
不中正而妄動、大悖頤養之道也。
六四。
颠頤。
吉。
虎視眈眈。
其欲逐逐。
無咎。
上三爻皆以養人言之、而陰宜待養于陽、四與初又正應、故程傳本義皆謂此爻求養于下以養人者。
時解從之、作大臣用賢以養民之義。
然以虎視為四、則爻中未見養人及施下之象。
于象傳上施之言不合。
今從蘇傳、作以四養初為順。
蓋上宜養下、陽宜養陰。
以上下之位言之、二求養于初固颠頤。
以陰陽之義言之、初求養于四亦颠頤也。
但四居初之上、所處得正、又為正應。
自初而言之。
則初之見養于四為兇。
自四而言之。
則四之能養初九為吉。
初九之剛、其視若虎之眈眈、不可馴也。
六四順其所欲而緻之、逐逐焉而來。
不失以上養下之正、咎可無矣。
綜卦本不宜取象。
但自四視初、則震反為艮、故初有虎視之象。
象曰。
颠頤之吉、上施光也。
按、蘇傳謂六四于初為上。
六四之所施、可謂光矣。
今按、施固在四、不妨兼上爻言之。
蓋上爻、物所由以養。
六四與上同體。
四所以逐逐能繼者、亦賴與上同體、得以恩施及下也。
以人事言。
五、君也。
上、相也。
四則奉令行政之大臣。
膏澤下于民者也。
六五。
拂經。
居貞吉。
不可涉大川以上養下、常經也。
六五以陰居尊、不能養人、反賴上九以為之養、拂于經矣。
然居尊而能順陽剛之德以為養、又艮體之中、故有靜安于正而得吉之象。
陰柔不可以大有所為、故又有不利涉大川之象。
六二拂經而兇、此拂經而猶吉者。
二動體、貪求于人以自養、則失正而兇。
五止體、雖不能養人、而能用人以養人、則正矣、故吉。
時解作君用賢養民、近之。
象曰。
居貞之吉、順以從上也。
能從上九之賢、以養天下故也。
上九。
由頤。
厲吉。
利涉大川。
六五順上九以養人、是物由上九以養也、故曰由頤。
然位高任重、易失之專、故必危厲而吉。
五不利涉大川而上利者、五柔而上剛也。
此居大臣之位而澤及天下、可以濟變者也。
象曰。
由頤厲吉、大有慶也。
言天下被其澤也。
全卦言自養養人、皆貴于得正。
六爻以上下之勢言之。
則在上宜養人、在下則不能。
故上三爻多言養人、而下三爻多言自養。
以陰陽之分言之。
則陽能為養、而陰待養于陽。
故初上有養人之才、而中四爻皆有藉于初上。
上九居上卦之上、又有陽剛之德、六五藉之以養天下者、故最吉。
初九其位雖不能養人、其陽剛猶可以自養。
乃動于四而自養、併失其正者也、故兇。
四五雖不能養人、而能資人之養、又推以養人者也。
故雖未能如上之涉川、而皆有吉道。
二三既待養于人、又急于求賢[文瀾本“賢”作“養”]、則自養之大遠于正者也、故其兇又有甚于初矣。
要之。
自養得正、然後可以養人。
君子必由慎言語節飲食以為自養之功。
極之至如天地之養萬物、聖人之養賢、以及萬民、以盡所養之道、庶有得于頤卦之旨矣。
大過大過、下巽上兌。
澤以潤木、乃至滅木、有大過之象。
陽大陰小。
中四陽極盛、初上二陰不能勝。
大者過也、故名大過。
大過次頤。
按、序卦、頤者、養也。
不養則不可動、故受之以大過。
凢物養成、而後所動者大。
非常之事、大過于人、由于所養者大、大過所以次頤也。
又六十四卦次序多由相綜。
惟乾與坤錯、坎與離錯。
此則澤風與山雷相錯、下經則以風澤與雷山相錯也。
全彖以四陽雖過、而二五得中。
内順外說、其道可行。
故所往皆亨。
六爻則以剛柔相濟者為善。
而過剛過柔者皆兇。
二四爻剛而位柔、故二利而四吉。
初爻柔而位剛、故無咎。
三五重剛而三又不中者也、故三兇而五醜。
至上則以柔居柔、過于柔者也、故兇。
大抵剛柔相濟、則有大過人之才、行大過人之事。
否則、過于剛過于柔、皆失之于過者也。
此全卦六爻之大旨也。
大過。
棟桡。
利有攸往。
亨。
大、陽也。
四陽居中過盛、故為大過、上下二陰不能勝。
又卦之大象坎。
坎為棟又為矯揉、故有棟桡之象。
然二五得中、内巽外說、有可行之道、故所往皆亨也。
既有棟桡之象、而又利于往而可亨者。
有陽剛之才、則雖當甚危之時、無不可為之事。
此所以大過乎人也。
彖曰。
大過、大者過也。
謂陽過也。
此以卦體釋卦名義也。
棟桡、本末弱也。
本謂初。
末謂上。
弱謂陰柔也。
此又以卦體釋卦辭也。
剛過而中、巽而說行、利有攸往。
乃亨。
以卦體言之、剛雖過而二五得中。
以卦德言之、巽順而和悅以行。
如此則不激于意氣、不拂于物情。
調劑合宜、委曲盡善。
所往皆利、乃可亨也。
乃者、難之之辭。
大過之時義大矣哉。
以大過人之材、立非常之大事、創不世之大功、成絕俗之大德、唯其時為之。
無其時、不可過。
有其時無其才、不能過也。
象曰。
澤滅木。
大過。
君子以獨立不懼、遯世無悶。
澤以潤木。
而今滅沒之、大過之象也。
君子之行、不求同俗而求同理。
天下非之而不顧、獨立不懼也。
不求人知而求天知。
舉世不知而不悔、遯世無悶也。
此皆大過人之行也。
初六。
藉用白茅。
無咎卦以棟桡為象、初則本之弱
内乾剛健、外艮笃實輝光、能日新其德、所畜者大矣。
異端曲學、所畜多而不正者有矣、故利于貞。
所畜既正、可以享天祿而有為于天下。
在一身為畜德、在國為畜賢。
故賢人有是德、則其占不畜于家而畜于朝。
一身之吉、亦天下之吉也。
互兌為口、在乾之上、食天祿之象。
所畜既大、能應乎天、可以濟險。
又互體震木在兌澤之上。
如舟之行。
乾健應之、故又有利涉大川之象。
蓋畜極而通也。
彖曰。
大畜、剛健笃實輝光、日新其德。
此以卦德釋卦名義也。
在他卦艮但言止。
此言笃實輝光者、艮止故能笃實。
此艮一陽之所以能畜也。
笃實自有輝光、蓋畜于中而見于外也。
以乾體之剛健、無人欲之私。
艮之笃實、無虛僞之飾。
則闇然日章、自有輝光。
畜之不已、其德必日新矣。
彖畜字有三義。
以蘊蓄言之、蓄德也。
以畜養言之、畜賢也。
以畜止言之、畜健也。
此專言蘊蓄之義、下文乃以畜賢畜健言之。
剛上而尚賢、能止健、大正也。
以卦綜言之、無妄下卦之震、上為大畜之艮。
剛上也。
以卦體言、六五居中、尊尚上九。
所謂尚賢也。
以卦德言、以艮之止、止乾之健。
如禁強暴之類、所謂能止健也。
不曰健而止、而曰能止健者、以乾之健受艮之止、卦之所以稱大畜也。
大正、總承上以剛陽在上、尊尚賢德、能止至健、皆非大正不能。
以釋利貞之義也。
不家食吉、養賢也。
亦取尚賢之象。
方陽剛在上、六五所尊之時。
占者得之、宜食實祿于朝、所以不家食也。
利涉大川、應乎天也。
亦以卦體言。
涉險非乾健不能。
六五下應乎乾、故能涉川。
天者、時而已矣。
有蘊蓄之才、又有乾健之力、自可乘時濟險。
象曰。
天在山中。
大畜。
君子以多識前言往行、以畜其德。
天在山中、本義謂不必實有是事。
然天包地外、地下有天、是即山中之天也。
山中有天、所畜至大。
君子以此多識前古之言、已往之行、以畜其德之大者。
小畜言懿文德、不過文章才藝之末而已。
此則就道德性命言之。
初九。
有厲利已已、止也。
乾之三陽為艮所止、初九為六四所止。
若恃其陽剛而銳于進往、必有危、故利于止也。
他卦取陰陽相應為吉、此取其能畜。
故外卦以畜止為義、内卦以自止為義。
獨三與上畜極而通、則不以止言也。
以自止為義者以陰陽言、若君子之受畜于小人。
以畜止為義者以上下言、若有位之禁止強暴。
象曰。
有厲利已、不犯災也。
自止則不犯災。
九二。
輿說輹。
輹、車傍橫木。
行則縛、止則脫、暫止旋起之義。
輹脫則車破敗、輹脫但不欲行而已。
故小畜之脫輹在人、而大畜之脫輹在已。
蓋九二亦為六五所畜、以其剛中、故能自止而不進。
乾有輿象。
互兌為毀折、故有脫輹之象。
象曰。
輿說輻、中無尤也。
以其剛而得中、不至于過。
九三。
良馬逐。
利艱貞。
曰閑輿衛。
利有攸往。
三以陽居健極、上以陽居畜極、畜極而通之時也。
乾為良馬、與上之陽合志、三互震為作足之馬、故有良馬逐之象。
然恐其過則銳進、故戒以利于艱貞。
而日閑習其輿衛、則利有攸往也。
輿者、任重之物。
衛者、應變之具。
乾有輿象。
陰爻兩列在前有衛象。
以人事言。
君子不終家食、以一身任天下之重者、輿也。
以一身應天下之變者、衛也。
必多識前言往行之理、畜剛健笃實之德、以待時而動也。
象曰。
利有攸往、上合志也。
陽志上進、且畜已極、故上不下畜三而合志上進也。
六四。
童牛之牿。
元吉。
童牛、未角之稱。
牿、施橫木于牛角以止觸者。
六四變離、牛象。
應初、童牛象。
互震木、施木牛角、為牿之象。
六四畜初、防之于始。
禁惡于未形、為力則易、故有防牛觸于未角之象。
其占為大善之吉也。
象曰。
六四元吉、有喜也。
喜其不勞而無傷也。
六五。
豶豕之牙、吉坎為豕。
坎陽得乾之中畫、故有二亦有豕象。
二之陽已長、而止之不若初之易矣。
然五以柔中居尊、是以得其機而可制。
如豕牙之猛利、制其牙則力勞。
惟豮去其勢、則剛自止。
故亦吉、但不如四之元吉耳。
又按、來注天下無齧人之豕。
引埤雅雲、牙者、以杙繫豕也。
此與童牛之牿同例。
豮、走豕也。
豮字與童字同、牙字與牿字同。
互震木、有牙象。
五變巽為繩、有繫象。
此說亦可存。
象曰。
六五之吉、有慶也。
制惡有道、則不至于決裂、天下之福慶也。
上九。
何天之衢。
亨。
何字、程傳謂衍文。
本義謂何其通達之甚也、驚喜之詞。
今從本義。
艮為徑路、天之衢則大通矣。
艮本畜乾、乃畜極而通。
三陽上達、在卦之上、故有天衢之象。
始抑而今乃大通、故若訝之喜之。
其亨可知矣。
象曰。
何天之衢、道大行也。
賢路大開、君子之道可大行矣。
全卦兼畜德畜賢畜健、六爻則專取畜止。
受畜者當知自畜之道、主畜者貴有豫畜之功。
至于畜極而通、則又理數之自然、不可強者也。
然畜之所以大、恃艮上之一陽。
乃四五陰爻有畜止之事、至上反不言畜者。
蓋唯所畜者大、則所通者亦大。
故小畜之上九、畜道之成、反有征兇之戒。
而大畜之上九、畜道已散、反有大行之亨。
又喜陽惡陰之微旨也。
頤頤卦、下震上艮。
上下兩陽、中含四陰。
上止下動、頤之象也。
口所以飲食、故卦名頤、而取義于養。
頤次大畜。
按、序卦、物畜然後可養、故受之以頤。
物既畜聚、必有所以養之、頤所以次大畜也。
全彖言養人自養皆歸于正、而極言養道之大。
六爻下震動、多言求人之養。
求養者多不正、故多兇。
上良止、多言養人。
養人者多得正、故多吉。
此全卦六爻之大旨也。
頤。
貞吉。
觀頤。
自求口實。
頤、口旁也。
卦取頤之象、而口之食物、所以養也、故取養之義。
頤中有物曰噬嗑、恐言其所養、故不取養義。
頤中虛未受外物、則當擇其所養、唯正則吉也。
觀頤、本義謂觀其所養之道、就養德言。
自求口實、本義謂觀其所以養身之術、就養身言。
觀其養德者、果出于聖賢而不入于他途。
養身者、果合于理義而不害于饑渴。
則得正而吉矣。
今時解皆從之。
然按、正義及程傳皆以為觀其養人及自養。
今觀彖傳、語意近之。
則所謂觀頤者、觀其所以養人、不可不得其道。
所謂自求口實者、求其所以自養、不可徒狥其欲也。
自養者小、養人者大。
故彖傳極其義于天地聖人、則養人之義不可無。
又自養有道、則不以口腹累其心志。
雖言養身、而養德之意已在其中。
不必以觀頤為養德也。
彖曰。
頤、貞吉、養正則吉也。
觀頤、觀其所養也。
自求口實、觀其自養也。
觀彖傳所養自養、作養人自養為是。
君子在上足以養人、在下足以自養。
卦中上下二陽為卦之主爻。
所養指上九、自養指初九也。
天地養萬物、聖人養賢、以及萬民。
頤之時義大矣哉。
此極言養道之大、皆得其正者也。
天地之于萬物、無庸區别。
陰陽運行而萬物各遂其生。
一出于正而已。
若不正、則二氣缪戾、何以養萬物乎。
聖人之養人、不能家賜而人益之也。
必擇賢才、與共天祿。
使之施澤于天下、是養賢以及萬民。
亦一出于正而已。
若不正、則賢人不在上位、澤何由下究乎。
此極言養之大、故專就所養言之也。
象曰。
山下有雷。
頤。
君子以慎言語、節飲食。
帝出乎震、萬物得養而生。
成言乎艮、萬物得養而成。
所以取于養也。
言語飲食皆頤之動。
慎之節之、法艮之止也。
慎言語所以養德、節飲食所以養身。
此則專就自養言之。
已得其養、然後可以及人也。
彖傳言養之大者、故極其所養、至于萬物天下。
象傳言養之切者、故先其自養、而始于言語飲食。
要皆出于正者也。
初九。
舍爾靈龜。
觀我朵頤。
兇。
上宜養下、然陽又宜養陰。
初陽在下、不能養人、故以自養言之。
靈龜、不食之物。
朵、動。
朵頤、食物之貌。
離體中虛為龜、全卦有靈龜象。
我指四也。
上三爻主養人者。
初與四正應、宜待養于四、不宜兇者。
然陰則待養、陽宜養人。
初九陽剛在下、不能養人、猶當善于自養。
乃以震體而上應六四之陰、有舍靈龜、觀于四而朵其頤、欲有所食之象。
靈龜以氣自養、不求養于外、養之得正者也。
朵頤則貪欲而易其清除摻、養不以正、宜其兇矣。
象曰。
觀我朵頤。
亦不足貴也。
陽剛以能養人為可貴。
今乃不能自養、至為欲所累、不足貴也。
六二。
颠頤。
拂經。
于丘頤。
征兇。
上之養下、理之常經也。
然陰不能自養、必欲從陽求養。
今二求養于初、則颠倒而違于常理矣。
上九最高、有丘象。
二求養于上、則非正應、往必取兇矣。
六二在他卦為柔順中正、在頤則為動于口體。
上動于下、下動于初、皆自養之不以正者也。
象曰。
六二征兇。
行失類也。
拂經之義易明、不必言矣。
于丘頤乃曰征兇者、以上非正應、失其類也。
本義兼初爻言之、似不必。
六三。
拂頤。
貞兇。
十年勿用。
無攸利。
三與上為正應、待養于上、得頤之貞者也。
然自處不中不正、居動之極、是媚上以貪求而無厭者。
拂頤之貞矣、其占必兇。
互得坤、有十年之象。
不中正而妄動、無所往而利者也。
蓋全彖以正而吉、三不中正故兇。
象曰。
十年勿用、道大悖也。
不中正而妄動、大悖頤養之道也。
六四。
颠頤。
吉。
虎視眈眈。
其欲逐逐。
無咎。
上三爻皆以養人言之、而陰宜待養于陽、四與初又正應、故程傳本義皆謂此爻求養于下以養人者。
時解從之、作大臣用賢以養民之義。
然以虎視為四、則爻中未見養人及施下之象。
于象傳上施之言不合。
今從蘇傳、作以四養初為順。
蓋上宜養下、陽宜養陰。
以上下之位言之、二求養于初固颠頤。
以陰陽之義言之、初求養于四亦颠頤也。
但四居初之上、所處得正、又為正應。
自初而言之。
則初之見養于四為兇。
自四而言之。
則四之能養初九為吉。
初九之剛、其視若虎之眈眈、不可馴也。
六四順其所欲而緻之、逐逐焉而來。
不失以上養下之正、咎可無矣。
綜卦本不宜取象。
但自四視初、則震反為艮、故初有虎視之象。
象曰。
颠頤之吉、上施光也。
按、蘇傳謂六四于初為上。
六四之所施、可謂光矣。
今按、施固在四、不妨兼上爻言之。
蓋上爻、物所由以養。
六四與上同體。
四所以逐逐能繼者、亦賴與上同體、得以恩施及下也。
以人事言。
五、君也。
上、相也。
四則奉令行政之大臣。
膏澤下于民者也。
六五。
拂經。
居貞吉。
不可涉大川以上養下、常經也。
六五以陰居尊、不能養人、反賴上九以為之養、拂于經矣。
然居尊而能順陽剛之德以為養、又艮體之中、故有靜安于正而得吉之象。
陰柔不可以大有所為、故又有不利涉大川之象。
六二拂經而兇、此拂經而猶吉者。
二動體、貪求于人以自養、則失正而兇。
五止體、雖不能養人、而能用人以養人、則正矣、故吉。
時解作君用賢養民、近之。
象曰。
居貞之吉、順以從上也。
能從上九之賢、以養天下故也。
上九。
由頤。
厲吉。
利涉大川。
六五順上九以養人、是物由上九以養也、故曰由頤。
然位高任重、易失之專、故必危厲而吉。
五不利涉大川而上利者、五柔而上剛也。
此居大臣之位而澤及天下、可以濟變者也。
象曰。
由頤厲吉、大有慶也。
言天下被其澤也。
全卦言自養養人、皆貴于得正。
六爻以上下之勢言之。
則在上宜養人、在下則不能。
故上三爻多言養人、而下三爻多言自養。
以陰陽之分言之。
則陽能為養、而陰待養于陽。
故初上有養人之才、而中四爻皆有藉于初上。
上九居上卦之上、又有陽剛之德、六五藉之以養天下者、故最吉。
初九其位雖不能養人、其陽剛猶可以自養。
乃動于四而自養、併失其正者也、故兇。
四五雖不能養人、而能資人之養、又推以養人者也。
故雖未能如上之涉川、而皆有吉道。
二三既待養于人、又急于求賢[文瀾本“賢”作“養”]、則自養之大遠于正者也、故其兇又有甚于初矣。
要之。
自養得正、然後可以養人。
君子必由慎言語節飲食以為自養之功。
極之至如天地之養萬物、聖人之養賢、以及萬民、以盡所養之道、庶有得于頤卦之旨矣。
大過大過、下巽上兌。
澤以潤木、乃至滅木、有大過之象。
陽大陰小。
中四陽極盛、初上二陰不能勝。
大者過也、故名大過。
大過次頤。
按、序卦、頤者、養也。
不養則不可動、故受之以大過。
凢物養成、而後所動者大。
非常之事、大過于人、由于所養者大、大過所以次頤也。
又六十四卦次序多由相綜。
惟乾與坤錯、坎與離錯。
此則澤風與山雷相錯、下經則以風澤與雷山相錯也。
全彖以四陽雖過、而二五得中。
内順外說、其道可行。
故所往皆亨。
六爻則以剛柔相濟者為善。
而過剛過柔者皆兇。
二四爻剛而位柔、故二利而四吉。
初爻柔而位剛、故無咎。
三五重剛而三又不中者也、故三兇而五醜。
至上則以柔居柔、過于柔者也、故兇。
大抵剛柔相濟、則有大過人之才、行大過人之事。
否則、過于剛過于柔、皆失之于過者也。
此全卦六爻之大旨也。
大過。
棟桡。
利有攸往。
亨。
大、陽也。
四陽居中過盛、故為大過、上下二陰不能勝。
又卦之大象坎。
坎為棟又為矯揉、故有棟桡之象。
然二五得中、内巽外說、有可行之道、故所往皆亨也。
既有棟桡之象、而又利于往而可亨者。
有陽剛之才、則雖當甚危之時、無不可為之事。
此所以大過乎人也。
彖曰。
大過、大者過也。
謂陽過也。
此以卦體釋卦名義也。
棟桡、本末弱也。
本謂初。
末謂上。
弱謂陰柔也。
此又以卦體釋卦辭也。
剛過而中、巽而說行、利有攸往。
乃亨。
以卦體言之、剛雖過而二五得中。
以卦德言之、巽順而和悅以行。
如此則不激于意氣、不拂于物情。
調劑合宜、委曲盡善。
所往皆利、乃可亨也。
乃者、難之之辭。
大過之時義大矣哉。
以大過人之材、立非常之大事、創不世之大功、成絕俗之大德、唯其時為之。
無其時、不可過。
有其時無其才、不能過也。
象曰。
澤滅木。
大過。
君子以獨立不懼、遯世無悶。
澤以潤木。
而今滅沒之、大過之象也。
君子之行、不求同俗而求同理。
天下非之而不顧、獨立不懼也。
不求人知而求天知。
舉世不知而不悔、遯世無悶也。
此皆大過人之行也。
初六。
藉用白茅。
無咎卦以棟桡為象、初則本之弱
