周易淺述卷三
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翰林院編修陳夢雷撰
臨臨卦、兌下坤上。
澤上有地、岸臨于水、相臨最切。
又有進而侵淩之義。
二陽侵其長以逼于陰。
故曰臨也。
臨卦次蠱。
按、序卦、有事而後可大、故受之以臨。
臨者、大也。
可大之業、由事而生。
二陽方長、陰小陽大、陽氣将盛。
是謂可大。
臨所以次蠱也、全彖以陽長為亨、而以陰生為戒、亦扶陽抑陰之意。
六爻以二陽偏臨四陰。
二當任而初不當任、故以二為臨之主。
上四陰皆受陽之臨者。
三不中正、迫陽而應非正之上、故無利。
四五皆應陽、上附五而厚于二、故皆吉也。
而三曰甘臨、四至臨、五知臨、上敦臨、又有上臨下、柔淩剛之義。
雜卦雲、臨觀之義、或與或求、言彼此相與為臨也。
臨。
元亨利貞。
至于八月有兇。
臨、本義謂進而淩逼于物。
言凡逼近者為臨、不專居上臨下之意也。
二陽侵長以逼于陰、故為臨。
而卦中上下彼此又互有相臨之象。
于一歲中為十二月之卦也。
下說上順、九二剛中、上應六五、故占者大亨而利于正也。
又按、元亨利貞者、乾道之變化。
陽長之卦、獨臨與乾同者。
易道貴中。
二陽方主于中、乾之體用全備于此。
故四德鹹歸之也。
八月有兇、戒辭。
何氏以建子至建未為八月。
褚氏以建寅至建酉為八月。
孔氏據王注小人道長、君子道消、以建申為八月。
按、大全不言建申。
隆山李氏主建酉為觀卦。
謂當自臨數、不當自複數也。
本義主建未為遯卦。
謂文王作卦時、隻就周正紀之也。
今按、文王作卦在纣之時、未用周正、正朔之說可不必拘。
以陰陽消長之數論之、當自複數至遯為是。
蓋否卦陰陽各半、觀卦四陰勝陽、其兇不待言矣。
今曰有兇者、亦将盛之辭也。
于二陽方盛之時、即為二陰方盛之慮、聖人防微杜漸之意也。
不然則凡陽盛之卦、八月皆有陰盛之時、何獨于臨言有兇哉。
又按、複言亨而此言元亨、複不言利貞而此言利貞。
蓋複初陽未盛、至臨則大矣。
複陽之萌、無有不善。
臨則陽盛、易于肆矣。
此聖人所以于臨獨有戒辭也。
彖曰。
臨、剛浸而長。
此以卦體釋卦名也。
爻辭上下皆有相臨之意、此獨取以陽臨陰。
浸長内兼二意、有漸長不驟之意、又有方來未艾之意。
說而順、剛中而應。
内卦說、則陽之進也不逼内、不激于意氣矣。
外卦順、則陰之從也不逆外、皆中于機宜矣。
此以卦德言卦之善也。
九二剛中、在我有強毅之才。
應五柔中、在上有知人之主。
此以卦體言卦之善也。
大亨以正、天之道也。
剛長而說順、大亨也。
剛中應柔中、以正也。
剛長之時其善如此。
以之臨人臨事臨天下、莫不大亨。
而必以正者、天道宜然也。
天道扶陽而抑陰、黜邪而崇正者也。
至于八月有兇、消不久也。
言二陽方盛之時、然至八月為遯、則陽之消亦不久矣。
此雖天運之自然、而君子所當戒也。
象曰。
澤上有地。
臨。
君子以教思無窮、容保民無疆。
不曰地下有澤、而曰澤上有地、主澤之二陽而言也。
地臨于澤、上臨下也。
二者皆臨下之事。
教思無窮、澤潤地之象也。
容保民無疆、地容澤之象也。
不徒曰教、而曰教思、其意念如澤之深。
不徒曰保、而曰容保、其度量如地之廣。
初九。
鹹臨。
貞吉。
按、王注及程傳皆以鹹作感之義。
本義以鹹臨作徧臨、謂以二陽徧臨四陰也。
從王注程傳為順、而徧臨意可兼。
蓋鹹者無心之感。
二陽在上、無為而天下化、所以為觀。
二陽在下、無心而天下應、所以為鹹。
初以正、二以中、我中正而天下自應、故皆曰鹹。
初二兩爻與四五正應、皆有鹹臨之象。
初以剛居初得正、有貞吉之象。
四、大臣之位。
無所感而臨、則不獲乎上。
然自處不正、所應非正、亦枉道狥人者矣。
唯剛而得正、所應又正、故曰鹹臨貞吉也。
象曰。
鹹臨貞吉、志行正也。
自處以正、所應又正、則得以行其正道矣。
時解以此爻作君子臨小人以正。
陰雖小人、然爻中未有此象。
九二。
鹹臨。
吉無不利。
二應于五、上有中正之君。
既見信任、得行其志、故有吉無不利之象。
此爻為臨之主。
蓋陽在初猶微、至此乃盛。
初之鹹臨、謂與二協力以為臨也。
二之鹹臨、謂率初同往以為臨也。
象曰。
鹹臨吉無不利。
未順命也。
九二以剛居柔、非苟且以取悅于上者、有未順命之象。
五順體而二說之、疑以苟從取悅矣。
然剛而得中、以此為五所信任、非苟将順君命以取容者也。
本義于此爻傳雲未詳。
今從此解、得聖人教人以道事君之意、然爻中亦實有此象也。
六三。
甘臨。
無攸利。
既憂之。
無咎。
卦以陰陽相臨為臨。
三陰柔說體、逼近二陽、而與上非正應。
坤土味甘、變兌為口舌、無實心相接、但以甘說臨人之象。
不中不正、下乘二陽、上無正應、有無攸利之象。
二陽上逼、互卦得震、有憂懼之象。
一變為乾、為泰、有無咎之象。
蓋在上以甘說臨人、固無所利、然知憂懼自改、則咎可無。
若小人在上、知君子非可以甘言要結、能改過以合乎剛正、則咎自可無矣。
象曰。
甘臨、位不當也。
既憂之、咎不長也。
位不當、不中正也。
始雖有咎而後可無、其咎不長也。
六四。
至臨無咎。
以陰居陰、處得其位、與三之不當者異。
下應初九、應得其正、與三之乘陽者異。
又坤兌之交、地澤相比、相臨之切至者也。
至、非至極之謂、言誠意以相與也。
故無咎。
象曰。
至臨無咎、位當也。
言位之當、而正應之意在其中矣。
六五。
知臨。
大君之宜。
吉。
五變坎為通、知之象。
以柔居中、下應九二、不自用而用人、知之事也。
自用其知者其知小、不自用而用人者其知大。
以此臨下、乃大君之所宜、吉之道也。
象曰。
大君之宜、行中之謂也。
中者、天理之當然、非出于矯飾也。
上六。
敦臨。
吉無咎。
上六居地之上畫、爻本坤土、又變艮土、有積累至于極厚之象。
舊說以上最遠于陽、不敢以柔臨剛、厚之至也。
以厚接物、未有不安者。
故厚敦[文瀾本“厚敦”作“敦厚”]于臨、乃吉而無咎之道也。
然按、象傳、志在内、則非不敢臨之意。
按、蘇傳、六五既已應九二矣、上六又從而附益之、謂之敦臨。
複之六四已應初九矣、六五又從而附益之、謂之敦複。
此說解敦字為切。
言附五以加厚于二也。
象曰。
敦臨之吉、志在内也。
上六與九二非正應、而志在于九二之陽。
附五以相臨、厚之至也。
上以志在陽為吉、三以志在上而無利可知矣。
卦義以陽臨陰、而六爻自三以上陰亦臨陽。
陽氣方升、陽臨陰、在所宜、故皆吉。
陰上陽下、雖有以上臨下之勢、而嫌其逼于陽、故獨于三爻無利。
上以遠于陽而志在陽、反得吉。
至四之無咎、五之吉、則又皆應于陽者。
陽氣方盛、勢正上進、吉多兇少、聖人言外扶陽抑陰之意又可見矣。
觀觀卦、下坤上巽。
風行地上、徧觸乎物、有自上觀下之義、則為去聲之觀。
二陽在上、四陰所仰、有自下觀上之義、則為平聲之觀。
全彖取以上示下之義、故卦名取去聲之觀也。
觀卦次臨。
按、序卦、物大然後可觀、故受之以觀。
觀所以次臨也。
彖取上觀下之義。
在上者緻其潔清、不輕自用、民自信而仰之。
此全彖之大旨也。
六爻以四陰自下仰觀二陽。
然上不得位、故以五為觀之主。
而下四陰則近者吉而遠者兇。
四觀光而三進退、二利女而初則吝矣。
蓋臨卦二陽在下、進而淩陰、故陰欲遠陽。
觀卦二陽在上、陰自下仰、故陰欲近陽。
此又扶陽抑陰之微意也。
觀。
盥而不薦、有孚顒若。
觀者、以中正示人、為人所仰也。
盥者、将祭而潔手。
薦奉酒食以祭也。
顒若、尊敬之貌。
盥者無不薦。
盥時誠意精專、薦亦未至于懈。
今雲盥而不薦者、風行地上、萬物肅清、然無形可見、有盥而不薦之象。
然氣之所至、自然鼓動萬物、有孚而顒若之象。
聖人潔清自治、恭己無為。
不待政教号令之行、而羣下信而仰之、莫不整肅。
猶祭者方盥手於洗、誠意精專。
不待牲牢酒食之陳、而精誠使人皆肅然生敬也。
又按、大壯則取四陽之盛、觀則不言四陰之盛、反取二陽在上為四陰所仰、則又聖人扶陽抑陰之意也。
彖曰。
大觀在上、順而巽中正、以觀天下。
陽為大、故曰大觀。
在上以位言。
順巽中正以德言。
中正指九五也。
有位無德、有德無位、皆不足以觀天下。
順則心于理無所乖、巽則事于理無所拂。
具順巽之德[文瀾本“順巽之德”作“巽順之美德”]、以我之中正、觀天下之不中正者。
此節以卦體卦德釋名義也。
觀、盥而不薦、有孚颙若、下觀而化也。
非有意于感人、而觀者自化也。
此釋卦辭也。
觀天之神道、而四時不忒。
聖人以神道設教、而天下服矣。
神者、無形與聲、而妙不可測。
天運自然、四時不忒。
天之所以為觀、神道也。
聖人亦不俟号令政教之煩、使天下自服。
聖人之所以為觀、以天之神道設教也。
不薦之孚、聖人之神道也。
猶中庸之笃恭而天下平、上天之載無聲無臭也。
此因卦辭而極言之。
象曰。
風行地上。
觀。
先王以省方觀民設教。
風行地上、徧觸萬物、有周觀之象。
先王體之、省方以觀民風而設教。
如國奢示儉、國儉示禮之類是也。
坤為土、有土有民。
省方觀民坤之象。
巽以申命。
設教巽之象。
初六。
童觀。
小人無咎。
君子吝。
卦以觀示為義、據九五為主也。
爻以觀瞻為義、皆觀乎九五也。
初六陽位而陰爻、陽則男而陰則稚、又居卦之下。
如未有知識之童子、不能遠見、有童觀之象。
小人無咎而君子則吝者。
蓋下民日用而不知、乃其常也。
君子不著不察、則可羞矣。
象曰。
初六童觀、小人道也。
小人之常也。
六二。
闚觀。
利女貞。
六二質柔位陰、女子之象、自内窺外。
雖與五為應、而為三四所隔。
三四五互為艮、有自門内闚視、所見者小、不見其全之象。
此女子之正道也。
象曰。
闚觀女貞、亦可醜也。
在丈夫則可醜矣。
六三。
觀我生。
進退。
諸爻皆觀乎五、故三上不取相應之義。
我生、我之所行也。
六三隔四、不能觀國。
居下之上、可進可退。
故不觀九五、而觀己之所行、可否何如、以為進退、量己而後入官者也。
他卦居中多吉、三不中多兇。
此獨以觀之遠近取義、故四最善而三次之。
象曰。
觀我生進退、未失道也。
進退合宜、未失其常道也。
六四。
觀國之光、利用賓于王。
六四下互坤土、有國象。
互五為艮、近陽爻、有光明象。
五為君王象。
四承五最近、而柔順得正、賓于王之象。
其占利于朝觐仕進也。
象曰。
觀國之光、尚賓也。
士不苟進、君以賓禮待臣、有非常之遇矣、故其志尚樂于進用也。
九五。
觀我生。
君子無咎。
九五陽剛中正、以居尊位、下四陰仰而觀之、君子之道也。
然必返而自觀我之所行、果合于君子、乃得無咎。
蓋觀本四陰侵陽之卦、故有危詞。
苟我之所行不足以觀示四方、反有咎矣。
象曰。
觀我生、觀民也。
人君有臨民之責。
而曰觀我生、非置民而不問也。
王者通天下為一身。
觀我所行之善否、即可以知民之善否矣。
觀我、正所以觀民也。
本義又當觀民德之善否。
似作言外補意、稍緩。
上九。
觀其生。
君子無咎。
上九以陽剛居尊位之上、亦為下所觀瞻、若賓師之位也。
故亦當反觀己之所行、求免于咎也。
曰其生者、上無位、不當事任。
避九五、不得稱我也。
象曰。
觀其生、志未平也。
自省其身、未得自安、故曰未平、不敢以不居其位而晏然不自省也。
觀為陰盛之卦。
而九五陽剛得位、故有可以觀示下民之象。
然高位為衆所仰、非可易居、而陰盛亦多戒懼、故五僅無咎而上志未平也。
四陰觀在上之陽。
位高則所觀者大、卑下則所觀者狹。
此四觀光、三進退、而初二則羞吝也。
噬嗑噬嗑、下震上離。
噬、齧也。
嗑、合也。
口中有物間之、必齧而後合。
卦上下兩陽而中虛、頤口之象。
九四一陽間于其中、必齧之而後合、故為噬嗑。
噬嗑次觀。
按、序卦、可觀而後有所合、故受之以噬嗑。
嗑者、合也。
既有可觀、然後有來合者、噬嗑所以次觀也。
口有物間之、必噬而後合。
天下有強梗讒邪間之、亦必治之以法而後治成。
又火為明、雷為震、皆有當于治獄之道、故全卦皆以治獄之事言之。
六爻則初上無位、為受刑之人。
中四爻為用刑之官。
大抵以爻位之剛柔論噬之難易、要歸于能謹。
此全卦六爻之大略也。
噬嗑。
亨。
利用獄。
上下兩陽而中虛、口之象。
天下之物、中有所間則不通。
齧之而合則通矣、故有亨象。
此概論天下之事、用獄則噬嗑中之一事也。
天地生物、有為造物之梗者、必用雷電擊搏之。
聖人治天下、有為民之梗者、必用刑獄懲治之。
上離電之明、所以察獄也。
下震雷之威、所以決獄也。
六五以柔居中、有威與明而得中者也、故有利用獄之象。
又相噬以求合、教化之衰也、故但利用獄。
彖曰。
頤中有物、曰噬嗑。
上下兩陽頤象、中一陽有物象。
此以卦體釋卦名義、所謂近取諸身者也。
噬嗑而亨、剛柔分、動而明、雷電合而章。
柔得中而上行、雖不當位、利用獄也。
噬之而嗑、乃得亨通。
以治道論、寇盜作梗。
以倫紀論、讒邪作梗。
治而去之則合矣。
彖傳增而字、所謂以卦名釋卦辭也。
三陰三陽、剛柔均分、此以卦體釋卦辭也。
下動而上明、言夫嗑以前、以噬而緻亨。
雷震電耀相須並見、曰合而章。
言既噬之後、以嗑而緻亨。
所謂以卦德二象釋卦辭也。
此以上皆釋噬嗑之亨也。
柔得中句。
本義謂爻變自益卦六四上行于五而得其中。
然與得中上行不合。
今依卦綜、贲之離二本得中、今上行于五、為是以柔居五、為不當位。
然剛柔相濟、治獄所宜、此以卦綜釋卦辭也。
此二語釋利用獄也。
象曰。
雷電噬嗑。
先王以明罰勅法。
雷電當作電雷。
明者、辨别精審之意。
象電之明、所以示民而使之知避也。
勅者、整饬嚴整之意。
象雷之威、所以防民而使之知畏也。
罰者、一時所用之法。
法者、平日所定之罰。
明罰勅法猶不知戒、不得已乃有豐之折獄緻刑。
初九。
履校滅趾。
無咎。
初上受刑之象、中四爻用刑之象。
校、足械也。
屦校者、校其足如納屦然。
趾所以行。
滅其趾、遮沒其趾使不得行、受刑之小
澤上有地、岸臨于水、相臨最切。
又有進而侵淩之義。
二陽侵其長以逼于陰。
故曰臨也。
臨卦次蠱。
按、序卦、有事而後可大、故受之以臨。
臨者、大也。
可大之業、由事而生。
二陽方長、陰小陽大、陽氣将盛。
是謂可大。
臨所以次蠱也、全彖以陽長為亨、而以陰生為戒、亦扶陽抑陰之意。
六爻以二陽偏臨四陰。
二當任而初不當任、故以二為臨之主。
上四陰皆受陽之臨者。
三不中正、迫陽而應非正之上、故無利。
四五皆應陽、上附五而厚于二、故皆吉也。
而三曰甘臨、四至臨、五知臨、上敦臨、又有上臨下、柔淩剛之義。
雜卦雲、臨觀之義、或與或求、言彼此相與為臨也。
臨。
元亨利貞。
至于八月有兇。
臨、本義謂進而淩逼于物。
言凡逼近者為臨、不專居上臨下之意也。
二陽侵長以逼于陰、故為臨。
而卦中上下彼此又互有相臨之象。
于一歲中為十二月之卦也。
下說上順、九二剛中、上應六五、故占者大亨而利于正也。
又按、元亨利貞者、乾道之變化。
陽長之卦、獨臨與乾同者。
易道貴中。
二陽方主于中、乾之體用全備于此。
故四德鹹歸之也。
八月有兇、戒辭。
何氏以建子至建未為八月。
褚氏以建寅至建酉為八月。
孔氏據王注小人道長、君子道消、以建申為八月。
按、大全不言建申。
隆山李氏主建酉為觀卦。
謂當自臨數、不當自複數也。
本義主建未為遯卦。
謂文王作卦時、隻就周正紀之也。
今按、文王作卦在纣之時、未用周正、正朔之說可不必拘。
以陰陽消長之數論之、當自複數至遯為是。
蓋否卦陰陽各半、觀卦四陰勝陽、其兇不待言矣。
今曰有兇者、亦将盛之辭也。
于二陽方盛之時、即為二陰方盛之慮、聖人防微杜漸之意也。
不然則凡陽盛之卦、八月皆有陰盛之時、何獨于臨言有兇哉。
又按、複言亨而此言元亨、複不言利貞而此言利貞。
蓋複初陽未盛、至臨則大矣。
複陽之萌、無有不善。
臨則陽盛、易于肆矣。
此聖人所以于臨獨有戒辭也。
彖曰。
臨、剛浸而長。
此以卦體釋卦名也。
爻辭上下皆有相臨之意、此獨取以陽臨陰。
浸長内兼二意、有漸長不驟之意、又有方來未艾之意。
說而順、剛中而應。
内卦說、則陽之進也不逼内、不激于意氣矣。
外卦順、則陰之從也不逆外、皆中于機宜矣。
此以卦德言卦之善也。
九二剛中、在我有強毅之才。
應五柔中、在上有知人之主。
此以卦體言卦之善也。
大亨以正、天之道也。
剛長而說順、大亨也。
剛中應柔中、以正也。
剛長之時其善如此。
以之臨人臨事臨天下、莫不大亨。
而必以正者、天道宜然也。
天道扶陽而抑陰、黜邪而崇正者也。
至于八月有兇、消不久也。
言二陽方盛之時、然至八月為遯、則陽之消亦不久矣。
此雖天運之自然、而君子所當戒也。
象曰。
澤上有地。
臨。
君子以教思無窮、容保民無疆。
不曰地下有澤、而曰澤上有地、主澤之二陽而言也。
地臨于澤、上臨下也。
二者皆臨下之事。
教思無窮、澤潤地之象也。
容保民無疆、地容澤之象也。
不徒曰教、而曰教思、其意念如澤之深。
不徒曰保、而曰容保、其度量如地之廣。
初九。
鹹臨。
貞吉。
按、王注及程傳皆以鹹作感之義。
本義以鹹臨作徧臨、謂以二陽徧臨四陰也。
從王注程傳為順、而徧臨意可兼。
蓋鹹者無心之感。
二陽在上、無為而天下化、所以為觀。
二陽在下、無心而天下應、所以為鹹。
初以正、二以中、我中正而天下自應、故皆曰鹹。
初二兩爻與四五正應、皆有鹹臨之象。
初以剛居初得正、有貞吉之象。
四、大臣之位。
無所感而臨、則不獲乎上。
然自處不正、所應非正、亦枉道狥人者矣。
唯剛而得正、所應又正、故曰鹹臨貞吉也。
象曰。
鹹臨貞吉、志行正也。
自處以正、所應又正、則得以行其正道矣。
時解以此爻作君子臨小人以正。
陰雖小人、然爻中未有此象。
九二。
鹹臨。
吉無不利。
二應于五、上有中正之君。
既見信任、得行其志、故有吉無不利之象。
此爻為臨之主。
蓋陽在初猶微、至此乃盛。
初之鹹臨、謂與二協力以為臨也。
二之鹹臨、謂率初同往以為臨也。
象曰。
鹹臨吉無不利。
未順命也。
九二以剛居柔、非苟且以取悅于上者、有未順命之象。
五順體而二說之、疑以苟從取悅矣。
然剛而得中、以此為五所信任、非苟将順君命以取容者也。
本義于此爻傳雲未詳。
今從此解、得聖人教人以道事君之意、然爻中亦實有此象也。
六三。
甘臨。
無攸利。
既憂之。
無咎。
卦以陰陽相臨為臨。
三陰柔說體、逼近二陽、而與上非正應。
坤土味甘、變兌為口舌、無實心相接、但以甘說臨人之象。
不中不正、下乘二陽、上無正應、有無攸利之象。
二陽上逼、互卦得震、有憂懼之象。
一變為乾、為泰、有無咎之象。
蓋在上以甘說臨人、固無所利、然知憂懼自改、則咎可無。
若小人在上、知君子非可以甘言要結、能改過以合乎剛正、則咎自可無矣。
象曰。
甘臨、位不當也。
既憂之、咎不長也。
位不當、不中正也。
始雖有咎而後可無、其咎不長也。
六四。
至臨無咎。
以陰居陰、處得其位、與三之不當者異。
下應初九、應得其正、與三之乘陽者異。
又坤兌之交、地澤相比、相臨之切至者也。
至、非至極之謂、言誠意以相與也。
故無咎。
象曰。
至臨無咎、位當也。
言位之當、而正應之意在其中矣。
六五。
知臨。
大君之宜。
吉。
五變坎為通、知之象。
以柔居中、下應九二、不自用而用人、知之事也。
自用其知者其知小、不自用而用人者其知大。
以此臨下、乃大君之所宜、吉之道也。
象曰。
大君之宜、行中之謂也。
中者、天理之當然、非出于矯飾也。
上六。
敦臨。
吉無咎。
上六居地之上畫、爻本坤土、又變艮土、有積累至于極厚之象。
舊說以上最遠于陽、不敢以柔臨剛、厚之至也。
以厚接物、未有不安者。
故厚敦[文瀾本“厚敦”作“敦厚”]于臨、乃吉而無咎之道也。
然按、象傳、志在内、則非不敢臨之意。
按、蘇傳、六五既已應九二矣、上六又從而附益之、謂之敦臨。
複之六四已應初九矣、六五又從而附益之、謂之敦複。
此說解敦字為切。
言附五以加厚于二也。
象曰。
敦臨之吉、志在内也。
上六與九二非正應、而志在于九二之陽。
附五以相臨、厚之至也。
上以志在陽為吉、三以志在上而無利可知矣。
卦義以陽臨陰、而六爻自三以上陰亦臨陽。
陽氣方升、陽臨陰、在所宜、故皆吉。
陰上陽下、雖有以上臨下之勢、而嫌其逼于陽、故獨于三爻無利。
上以遠于陽而志在陽、反得吉。
至四之無咎、五之吉、則又皆應于陽者。
陽氣方盛、勢正上進、吉多兇少、聖人言外扶陽抑陰之意又可見矣。
觀觀卦、下坤上巽。
風行地上、徧觸乎物、有自上觀下之義、則為去聲之觀。
二陽在上、四陰所仰、有自下觀上之義、則為平聲之觀。
全彖取以上示下之義、故卦名取去聲之觀也。
觀卦次臨。
按、序卦、物大然後可觀、故受之以觀。
觀所以次臨也。
彖取上觀下之義。
在上者緻其潔清、不輕自用、民自信而仰之。
此全彖之大旨也。
六爻以四陰自下仰觀二陽。
然上不得位、故以五為觀之主。
而下四陰則近者吉而遠者兇。
四觀光而三進退、二利女而初則吝矣。
蓋臨卦二陽在下、進而淩陰、故陰欲遠陽。
觀卦二陽在上、陰自下仰、故陰欲近陽。
此又扶陽抑陰之微意也。
觀。
盥而不薦、有孚顒若。
觀者、以中正示人、為人所仰也。
盥者、将祭而潔手。
薦奉酒食以祭也。
顒若、尊敬之貌。
盥者無不薦。
盥時誠意精專、薦亦未至于懈。
今雲盥而不薦者、風行地上、萬物肅清、然無形可見、有盥而不薦之象。
然氣之所至、自然鼓動萬物、有孚而顒若之象。
聖人潔清自治、恭己無為。
不待政教号令之行、而羣下信而仰之、莫不整肅。
猶祭者方盥手於洗、誠意精專。
不待牲牢酒食之陳、而精誠使人皆肅然生敬也。
又按、大壯則取四陽之盛、觀則不言四陰之盛、反取二陽在上為四陰所仰、則又聖人扶陽抑陰之意也。
彖曰。
大觀在上、順而巽中正、以觀天下。
陽為大、故曰大觀。
在上以位言。
順巽中正以德言。
中正指九五也。
有位無德、有德無位、皆不足以觀天下。
順則心于理無所乖、巽則事于理無所拂。
具順巽之德[文瀾本“順巽之德”作“巽順之美德”]、以我之中正、觀天下之不中正者。
此節以卦體卦德釋名義也。
觀、盥而不薦、有孚颙若、下觀而化也。
非有意于感人、而觀者自化也。
此釋卦辭也。
觀天之神道、而四時不忒。
聖人以神道設教、而天下服矣。
神者、無形與聲、而妙不可測。
天運自然、四時不忒。
天之所以為觀、神道也。
聖人亦不俟号令政教之煩、使天下自服。
聖人之所以為觀、以天之神道設教也。
不薦之孚、聖人之神道也。
猶中庸之笃恭而天下平、上天之載無聲無臭也。
此因卦辭而極言之。
象曰。
風行地上。
觀。
先王以省方觀民設教。
風行地上、徧觸萬物、有周觀之象。
先王體之、省方以觀民風而設教。
如國奢示儉、國儉示禮之類是也。
坤為土、有土有民。
省方觀民坤之象。
巽以申命。
設教巽之象。
初六。
童觀。
小人無咎。
君子吝。
卦以觀示為義、據九五為主也。
爻以觀瞻為義、皆觀乎九五也。
初六陽位而陰爻、陽則男而陰則稚、又居卦之下。
如未有知識之童子、不能遠見、有童觀之象。
小人無咎而君子則吝者。
蓋下民日用而不知、乃其常也。
君子不著不察、則可羞矣。
象曰。
初六童觀、小人道也。
小人之常也。
六二。
闚觀。
利女貞。
六二質柔位陰、女子之象、自内窺外。
雖與五為應、而為三四所隔。
三四五互為艮、有自門内闚視、所見者小、不見其全之象。
此女子之正道也。
象曰。
闚觀女貞、亦可醜也。
在丈夫則可醜矣。
六三。
觀我生。
進退。
諸爻皆觀乎五、故三上不取相應之義。
我生、我之所行也。
六三隔四、不能觀國。
居下之上、可進可退。
故不觀九五、而觀己之所行、可否何如、以為進退、量己而後入官者也。
他卦居中多吉、三不中多兇。
此獨以觀之遠近取義、故四最善而三次之。
象曰。
觀我生進退、未失道也。
進退合宜、未失其常道也。
六四。
觀國之光、利用賓于王。
六四下互坤土、有國象。
互五為艮、近陽爻、有光明象。
五為君王象。
四承五最近、而柔順得正、賓于王之象。
其占利于朝觐仕進也。
象曰。
觀國之光、尚賓也。
士不苟進、君以賓禮待臣、有非常之遇矣、故其志尚樂于進用也。
九五。
觀我生。
君子無咎。
九五陽剛中正、以居尊位、下四陰仰而觀之、君子之道也。
然必返而自觀我之所行、果合于君子、乃得無咎。
蓋觀本四陰侵陽之卦、故有危詞。
苟我之所行不足以觀示四方、反有咎矣。
象曰。
觀我生、觀民也。
人君有臨民之責。
而曰觀我生、非置民而不問也。
王者通天下為一身。
觀我所行之善否、即可以知民之善否矣。
觀我、正所以觀民也。
本義又當觀民德之善否。
似作言外補意、稍緩。
上九。
觀其生。
君子無咎。
上九以陽剛居尊位之上、亦為下所觀瞻、若賓師之位也。
故亦當反觀己之所行、求免于咎也。
曰其生者、上無位、不當事任。
避九五、不得稱我也。
象曰。
觀其生、志未平也。
自省其身、未得自安、故曰未平、不敢以不居其位而晏然不自省也。
觀為陰盛之卦。
而九五陽剛得位、故有可以觀示下民之象。
然高位為衆所仰、非可易居、而陰盛亦多戒懼、故五僅無咎而上志未平也。
四陰觀在上之陽。
位高則所觀者大、卑下則所觀者狹。
此四觀光、三進退、而初二則羞吝也。
噬嗑噬嗑、下震上離。
噬、齧也。
嗑、合也。
口中有物間之、必齧而後合。
卦上下兩陽而中虛、頤口之象。
九四一陽間于其中、必齧之而後合、故為噬嗑。
噬嗑次觀。
按、序卦、可觀而後有所合、故受之以噬嗑。
嗑者、合也。
既有可觀、然後有來合者、噬嗑所以次觀也。
口有物間之、必噬而後合。
天下有強梗讒邪間之、亦必治之以法而後治成。
又火為明、雷為震、皆有當于治獄之道、故全卦皆以治獄之事言之。
六爻則初上無位、為受刑之人。
中四爻為用刑之官。
大抵以爻位之剛柔論噬之難易、要歸于能謹。
此全卦六爻之大略也。
噬嗑。
亨。
利用獄。
上下兩陽而中虛、口之象。
天下之物、中有所間則不通。
齧之而合則通矣、故有亨象。
此概論天下之事、用獄則噬嗑中之一事也。
天地生物、有為造物之梗者、必用雷電擊搏之。
聖人治天下、有為民之梗者、必用刑獄懲治之。
上離電之明、所以察獄也。
下震雷之威、所以決獄也。
六五以柔居中、有威與明而得中者也、故有利用獄之象。
又相噬以求合、教化之衰也、故但利用獄。
彖曰。
頤中有物、曰噬嗑。
上下兩陽頤象、中一陽有物象。
此以卦體釋卦名義、所謂近取諸身者也。
噬嗑而亨、剛柔分、動而明、雷電合而章。
柔得中而上行、雖不當位、利用獄也。
噬之而嗑、乃得亨通。
以治道論、寇盜作梗。
以倫紀論、讒邪作梗。
治而去之則合矣。
彖傳增而字、所謂以卦名釋卦辭也。
三陰三陽、剛柔均分、此以卦體釋卦辭也。
下動而上明、言夫嗑以前、以噬而緻亨。
雷震電耀相須並見、曰合而章。
言既噬之後、以嗑而緻亨。
所謂以卦德二象釋卦辭也。
此以上皆釋噬嗑之亨也。
柔得中句。
本義謂爻變自益卦六四上行于五而得其中。
然與得中上行不合。
今依卦綜、贲之離二本得中、今上行于五、為是以柔居五、為不當位。
然剛柔相濟、治獄所宜、此以卦綜釋卦辭也。
此二語釋利用獄也。
象曰。
雷電噬嗑。
先王以明罰勅法。
雷電當作電雷。
明者、辨别精審之意。
象電之明、所以示民而使之知避也。
勅者、整饬嚴整之意。
象雷之威、所以防民而使之知畏也。
罰者、一時所用之法。
法者、平日所定之罰。
明罰勅法猶不知戒、不得已乃有豐之折獄緻刑。
初九。
履校滅趾。
無咎。
初上受刑之象、中四爻用刑之象。
校、足械也。
屦校者、校其足如納屦然。
趾所以行。
滅其趾、遮沒其趾使不得行、受刑之小
