周易淺述卷二
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之極、又與四同震體、故為冥。
初則應四而鳴豫者也。
三以比四而盱豫者也。
五又以乘四而溺于豫、究不得豫者也。
總之、豫宜衆不宜私。
故世道不可無豫、人心不可有豫。
初兇而五疾、三悔而上渝。
為國者當如四之勿疑、守己者則當如二之介石矣。
随随卦、下震上兌、震動兌說、此動而彼說、随之義也。
以少女從長男、随之象也。
随卦次豫。
按、序卦、豫必有随、故受之以随。
悅豫之極、物之所随、随所以次豫也。
全彖以物随為義。
此感彼随、可以大通、而要之于正、則随人之意亦在其中矣。
爻兼随物為義。
此動彼說而至于随、易于自失其身。
大抵陽爻則人随我、陰爻則我随人。
而随人者、宜随上、不宜随下、爻陰位剛者猶知所随。
此三随四所以有得、二係初則失、上無所随則不言随也。
居上者宜為人所随。
五君位為二所随、故貞吉。
四臣位為三所随、故貞兇。
初雖陽爻而在下、故不言随言係、而言交。
此六爻之大略也随。
元亨利貞。
無咎。
随、從也、随者、我有以緻物、而物自随乎我。
故占當得大亨、然必利於正、乃得無咎。
若不正、則雖亨而不免于咎矣。
按、左傳穆姜之言、以随四德與乾同。
雖非本旨、然所論深合利貞無咎大意[文瀾本“意”作“義”]。
諸卦中屯臨無妄革皆言元亨利貞。
獨随係以無咎。
蓋動而說、易至于不正而有咎、故示戒辭。
彖曰。
随、剛來而下柔。
動而說、随。
按、本義謂以卦變卦體釋卦名義。
謂自困卦九來居初、自噬嗑九來居五、自未濟來兼此二變。
皆剛來下柔也。
今按、來注但以綜卦言之。
随蠱相綜、雜卦原對言之。
随以蠱之艮反兌居上、巽反震居下、是剛來下柔也。
以後凡言卦變者、皆從綜卦。
大亨貞無咎、而天下随時。
王注程傳皆作随時。
謂随時得正、則天下皆随其時也。
本義作随之。
意尤順。
蓋論全卦之義、重我有以緻物之随也。
随時之義大矣哉。
依本義作随之時義。
尤順。
象曰：澤中有雷。
随。
君子以嚮晦入宴息。
雷二月出地、八月入地。
澤亦地也。
又兌正秋、八月正兌之時。
震下兌上、有雷入地中之象。
君子取之。
及向昏晦、則居内休息。
造化有晝有夜、人生有作有息。
人心有感有寂、有動有靜。
此造化之自然、亦人事之當然也。
初九。
官有渝。
貞吉。
出門交有功。
初九以陽為震之主、有官守之象。
居下無随我者、剛體非随人者。
然初動體、則改其常矣。
故為有渝之象。
陽居陽位得正、有貞吉之象。
前臨陰偶、二三四互為艮、有出門之象。
與四同德、不言随而言交、有交有功之象。
初九、卦之所以為随者。
雖人無随我、我未随人、而震動之體體已渝其常矣。
然居正得吉。
出門交四同德、不繫私暱正。
不必言随人、而自有功也。
象曰。
官有渝、從正吉也。
出門交有功、不失也。
交不失其正、則有功也。
人雖未随我、我亦不随人、以陽剛得正故也。
六二。
係小子。
失丈夫。
初陽在下而近、以在下有小子象。
五陽正應而遠、以君位有丈夫象。
二與五正應、宜得所随矣。
然當随之時、以陰爻陰位為過于柔。
不能自守以待正應、而係于初、有係小子失丈夫之象。
人随我為随、我随人為係。
曰失、惜之也。
象曰。
係小子、弗兼與也。
係此失彼、不能兼也。
六三。
係丈夫。
失小子。
随有求得。
利居貞。
九四陽爻、亦有丈夫之象。
小子亦謂初也。
三近係四而遠于初、有係丈夫失小子之象。
四陽當任、三則以陰随之、有求而必得之象。
三言係又言随者、三有得、猶可言随也。
三不中正、宜失所随矣。
然以居剛稍知自主、勝于二之過柔、故猶知係四而不係初、而有得也。
然六居三不正、九居四亦不正也。
以不正相比、至于求而有得、不可言矣、故戒之居貞則利。
初九以陽居陽、故得貞吉。
六三以陰居陽、故示以居貞而不得言吉也。
象曰。
係丈夫、志舍下也。
舍初之在下者也。
九四。
随有獲。
貞兇。
有孚在道以明。
何咎。
九四以剛居上之下、與五同德而三係之、有得人之随之象。
然勢陵于五、有雖正亦兇之象。
變則為坎、有有孚之象。
互三二為艮、有光明之象。
卦中三陰三陽、陰宜随陽。
初以在下不足為人所随、故但言交。
四與五同德、故人随之。
然四大臣之位、上有剛德之君。
雖君信民歸、随皆有獲。
然使恩威不自五出、雖正亦有震偪之兇矣。
故必中有孚誠、動皆合道、使心迹光明、君民共諒、乃得無咎也。
豫随九四皆大臣之位、豫有得不言兇、而随四之有獲言兇者。
蓋豫卦一陽五陰、卦之所以随者在四。
五又以柔居其上、四志可行。
故戒不在臣而在君、五之所以貞疾也。
随卦三陰三陽、卦能得随之中正者在五。
四偪于五而得人心、未必上安而下從之也。
故戒不在君而在臣、四之所以貞兇也。
然豫四曰勿疑、随四曰有孚。
居危疑之地、無論其吉與兇、宜以至誠自将則一也。
象曰。
随有獲、其義兇也。
有孚在道、明功也。
有獲豈必皆兇。
有緻兇之理、故曰其義兇也。
有孚在道、以有明哲之功也。
爻曰以明、言以此明其心迹也。
傳曰明功、言有明哲之功、則不為利欲所昏、而心迹自光明也。
九五。
孚于嘉。
吉。
九五陽剛中正、得衆爻之随、随之主也。
然所應唯在中正之二、是信于善者也、故有孚于嘉之象。
而占則吉也。
四五皆以陽居三上二陰之中。
陽内陰外、有中實之象、故皆曰孚。
然四之孕、戒之也、欲其孚于五也。
五之孚、喜之也、喜其孚于二也。
大亨貞無咎而天下從之、五足當之矣。
象曰。
孚于嘉吉、位正中也。
五與二皆正中、故謂孚于嘉也。
然以二之正中、在五謂之嘉、在二反有失者。
蓋随之為義、貴我緻人之随、而不欲徒随于人。
随人者有陽剛之德、猶可自主。
若一于陰柔、則係于近而失正應之可随者矣。
故五孚于二、則有君臣同德之象。
而二之係初、則有背公植黨之戒也。
上六。
拘係之。
乃從維之。
王用亨于西山。
上六以柔居柔、處随之極、有拘係又維之之象。
兌為西為巫。
二三四互為艮為山。
一變純乾為王、有王亨于西山之象。
程傳以王為太王、亨作亨通之亨、指太王遷岐之事。
謂其得民心也。
本義以亨為祭享之享。
今從本義、而王宜作太王。
蓋六爻之義、陰宜随陽、下宜随上。
上勢居最上無所随、而質柔又不足以緻人之随。
居五之上而非天子之位、與三非正應而兩陰同德、有固結于幽陰之象。
太王避狄、去豳遷岐、我非随人、而人之随我者亦未廣。
然誠敬以享于山川、有固結維係之意。
人心從此而集、天命從此而基。
占者得此、則其象亦如是也。
象曰。
拘係之、上窮也。
處随之極故也。
全卦物來随我、我往随物、皆貴于正。
然此動彼說而至于随、易于失身、尤以陽剛為貴。
故諸爻吉兇得失别為一例、唯陽爻能為物所随。
五有陽剛之德、又居君位、當為物所随者、故吉。
四居三之上、有大臣之象、故三係之有得。
而在四有偪五之嫌、竟受人之随、則又不免于貞兇矣。
初雖陽爻、為随之主而在下位、以在下則不應為人所随。
然以陽爻為随之主、則不肯上係于人、又不能安靜以處、故不言随不言係、而言交。
陽居陽位、故交而有功也。
三陰爻皆随物者、則不言随而言係。
然随居陰位者柔而無主、故二以舍五係初而失。
陰居陽位稍知自立、故三以舍初係四而得。
至上以随之極、陰爻陰位、所應又陰、則固結之極。
然不可以人道言矣、故為享于鬼神之象。
蓋他卦六爻以相應為善、此則又貴其自處之能剛。
他卦陰爻亦以得正為善、此則又不欲其過柔而失主。
蓋當随之時、義當如是。
随之喜剛、亦猶履之善柔、故曰觀彖辭則思過半矣。
蠱蠱卦、巽下艮上。
按、左氏、風落山、女惑男。
以長女下于少男、惑亂其情、蠱之象也。
風遇山而回、物皆撓亂、亦有事之象。
本義謂上苟止而下卑巽、彼此怠緩、積弊緻蠱。
謂之蠱者、壞極而有事也。
文從蟲從皿。
聚蟲皿中、使自壞爛、蠱之義也。
然卦中兼治蠱意。
治蠱而曰蠱、猶治亂而曰亂也。
蠱卦次随。
按、序卦、以喜随人者必有事、故受之以蠱。
喜悅随人、過中失正、則蠱惑壞亂之事自此起、蠱所以次随也。
全彖謂蠱治則亂極複治。
而治蠱之道、有取于更新丁甯。
此全彖之大旨也。
六爻五為治蠱之君、下四爻為治蠱之臣、而上則為事外之臣。
事外者、理亂不關、故不言蠱。
餘皆治蠱者。
而蠱為前人已壞之緒、故又以子道言之。
治蠱以剛柔相濟為善。
初爻柔位剛故無咎。
二爻剛位柔故得中。
三爻位俱剛故有悔。
四爻位俱柔故未得。
五亦以爻柔位剛、居中有應、故用譽。
而五之一爻、自處則為子、二視之為母、上視之又為君。
則其取象屢遷、不可為典要者也。
蠱。
元亨。
利涉大川。
先甲三日。
後甲三日。
蠱、本義謂壞極而有事也。
壞極為蠱、有事則兼治蠱意。
亂極當治、有元亨象。
治蠱必勇往以求必濟、中互震木在兌澤之上、有利涉大川象。
然治蠱宜勇、亦須有道以治之。
甲、日之始、事之端。
先甲三日為辛。
後甲三日為丁。
前事已壞、取先甲三日之辛以更新之、不使至于大壞。
後事方新、取後甲三日之丁以丁甯之、不使至于速壞。
此治蠱而緻亨之道也。
先甲後甲、按、本義及舊解皆同、于理固順。
而蠱取甲、巽取庚、未見著落。
來注照圓圖、但取艮巽二卦之義、亦未見的确。
今按、蘇傳所解與本義異、而似可存。
按、蘇傳、蠱之與巽。
一也。
上下相順與下順而上止為媮、一也。
而巽之所以不為蠱者、有九五以幹之、而蠱無是也。
故蠱之彖曰先甲三日、後甲三日、終則有始。
而巽之九五曰無初有終、先庚三日、後庚三日、吉。
陽生于子盡于巳、陰生于午盡于亥。
陽為君子、君子為治。
陰為小人、小人為亂。
夫一日十二幹、相值支五幹六而後終[蘇氏易傳“終”作“複”]、世未有不知者也。
先甲三日、後甲三日、世所謂六甲也。
先庚三日、後庚三日、世所謂六庚也。
甲庚之先後、陰陽相反、故易取此以寄治亂之勢也。
先甲三日、子戌申也。
申盡于巳而陽盈。
盈将生陰、治将生亂、故受之以後甲。
後甲三日、午辰寅。
寅盡于亥、然後陰極陽生。
蠱無九五以幹之、則其治亂、皆極其自然之勢。
勢窮而後變、故曰終則有始、天行也。
巽則不然。
雖失之、後必有以起之。
譬之于庚。
先庚三日、午辰寅也。
後庚三日、子戌申也。
庚之所後、甲之所先。
故先庚三日盡于亥、後庚三日盡于巳。
先陰後陽、先亂後治、故曰無初有終、曰吉。
不言于彖而言于九五、明此九五之功、非巽之功也。
彖曰。
蠱、剛上而柔下。
巽而止、蠱。
剛上柔下以卦體言、艮剛居上、巽柔居下也。
以卦綜言、反随之震上為艮、兌下為巽也。
上太剛則情不下接、下太柔則情難上達。
上下不交以緻蠱也。
巽而止以卦德言、則下卑巽而上苟止、皆積弊以緻蠱者也。
蠱、元亨而天下治也。
利涉大川、往有事也。
先甲三日、後甲三日、終則有始、天行也。
他解以巽而止為治蠱者、非。
蓋下卑巽而上苟止、乃緻蠱之由、非所以治蠱。
治蠱意當于此節言之。
既蠱又言元亨、亂極複治之象也。
曰往有事而不言有功者。
當蠱之時、宜有事以濟險、不可以無事視之。
若巽懦而止、則終蠱而不能元亨矣。
甲者十日之始。
亂之終、治之始、天運之行如是。
治蠱者終前事、始後事。
一番更新、一番丁甯、亦如天之行也。
象曰。
山下有風、蠱。
君子以振民育德。
山下有風、物壞而有事矣。
治己治人事之大者。
風在内而能振動外物、則象之以振動其民。
山在外而能涵育内氣、則象之以涵育其德。
振者、作興人之善、新民之事。
育者、培養己之善、明德之事。
易言育德、多取于山、故蒙亦言育德。
而巽之申命行事、亦振民之意。
當蠱之時、風俗敗壞、由民之不新、民之不新、由己德之不明。
故必有以振作聳動其民、而在己宜進德不已。
此皆所以治蠱也。
初六。
幹父之蠱。
有子考無咎。
厲終吉。
幹、木之幹、枝葉所附以立者。
以身任其事而不敢避、故曰幹。
中互震木、下巽木、有幹之象。
蠱之災非一日之故、必世而後見、故皆以父子言之。
明父養其疾、至子而發也。
子能幹之、克蓋前愆、則振饬而興起矣。
初六以陰在下、所應又柔、似不足以治蠱者。
然以其時言之。
在蠱之初、蠱未深而事易濟。
且質柔而位剛。
故有子能治蠱、考得無咎之象。
質柔位剛、子專父事、有厲象。
知危而戒、終承己志、有終吉之象。
象曰。
幹父之蠱、意承考也。
不承其事而承其意、所謂善繼人之志者也。
九二。
幹母之蠱、不可貞。
母指六五也。
艮止于上、巽順于下。
無為而尊于上者、父道也。
服勞而順于下者、子道也。
故五爻皆言幹父之蠱、取艮之上爻為父也。
二獨與五應。
五雖艮體而質柔、故有母象。
在五自處亦為子、自二親五則為母。
此又取象之變、不可為典要者也。
九二剛中上應六五、有子幹母蠱則得中之象。
以剛承柔而治其壞、故又戒以不可堅貞、言當巽以入之也。
貞者事之幹。
而曰不可貞、非不可正也、不可固執以為正也。
母性多柔暗。
以二之剛承[文瀾本“承”作“成”]五之柔、固守其正、或至傷恩害義。
必巽以入之、乃得中也。
若以君臣論、則周公之事成王、成王有過遇撻伯禽、亦此意也。
象曰。
幹母之蠱、得中道也。
九二以剛居柔、在下卦之中、有中道之象。
得中道而以柔濟剛、善于幹母之蠱者也。
九三。
幹父之蠱。
小有晦。
無大咎。
過則不中、故有小悔。
巽體得正、故無大咎。
象曰。
幹父之蠱、終無咎也。
爻言無大咎、宜不免于小咎。
而傳謂終無咎者、幸之也。
以九居三剛之至、君之诤臣、父之诤子、不使君父陷于不義者也。
蓋幹蠱之道、以剛柔相濟為善。
故初六六五之柔而居剛、九二之剛而居柔、皆可幹蠱。
不則與其為六四之裕而吝、不若九三之悔而無咎。
裕而吝者、由吉而趨兇。
悔而無咎、則自兇而趨吉也。
六四。
裕父之蠱。
往見吝。
以陰居陰、不能有為、有寬裕以治蠱之象。
如是則蠱将日深、往則見吝矣。
蓋目前雖可苟安、如是以往、必緻吝也。
象曰。
裕父之蠱、往未得也。
目前以為得矣、循此以往、未為得也。
欲人急于改圖也。
六五。
幹父之蠱。
用譽。
二以五為母、謂以柔居尊也。
然五之上有上、則五又有子道、若繼世之君也。
用譽、用陽剛之臣以緻譽也。
五柔中居尊、九二承之以德、能用陽剛之臣以幹父之蠱者、可以緻聞譽矣。
譬若周宣王之用仲山甫召穆公、能用良臣而幹蠱有譽者也。
象曰。
幹父用譽、承以德也。
二承以剛中之德。
德在臣、譽在君、上下一德矣。
故不見前人之蠱。
上九。
不事王侯。
高尚其事。
陽剛居上、在事之外、有不事王侯、高尚其事之象。
初至五皆言蠱、此不言蠱者。
上九蠱之終。
事之壞者、六五幹之已畢、則亂極而治之時矣。
故不言蠱也。
初至五皆言父子、不及君臣者。
臣之事君、猶子事父母。
當蠱之時、身在事中、必視國事如家事乃可。
故言父子、而君臣之道在其中矣。
上九言不事王侯、又不言父子者。
于父母無可诿之事、無一日可離之時。
君臣以義合者也、則當以其位與時論之。
身在其位則盡力以幹、如子事父母、不以為汙。
不在其位、則超然遠引。
不事王侯、而不以為傲。
時當艱難則鞠躬盡瘁、不避險患、不以為勞。
世已昇平則功成身退、辭榮謝寵而不以為矯。
上九者、無位之逸民、功成身退之耆舊也。
象曰。
不事王侯、志可則也。
潔身高尚如子陵、功成身退如範蠡。
其事高、其志可為法則矣。
全卦名蠱而皆言治蠱。
蠱之可亨、猶否極則泰。
雖天運自然、而人事宜盡。
所以有取于更新丁甯、以為緻亨之道。
家事國事皆有蠱、為子為臣無異道、總以剛柔相濟為善。
然與其柔而緻吝、又不若剛而免咎、聖人望人之意切矣。
周易淺述卷二
初則應四而鳴豫者也。
三以比四而盱豫者也。
五又以乘四而溺于豫、究不得豫者也。
總之、豫宜衆不宜私。
故世道不可無豫、人心不可有豫。
初兇而五疾、三悔而上渝。
為國者當如四之勿疑、守己者則當如二之介石矣。
随随卦、下震上兌、震動兌說、此動而彼說、随之義也。
以少女從長男、随之象也。
随卦次豫。
按、序卦、豫必有随、故受之以随。
悅豫之極、物之所随、随所以次豫也。
全彖以物随為義。
此感彼随、可以大通、而要之于正、則随人之意亦在其中矣。
爻兼随物為義。
此動彼說而至于随、易于自失其身。
大抵陽爻則人随我、陰爻則我随人。
而随人者、宜随上、不宜随下、爻陰位剛者猶知所随。
此三随四所以有得、二係初則失、上無所随則不言随也。
居上者宜為人所随。
五君位為二所随、故貞吉。
四臣位為三所随、故貞兇。
初雖陽爻而在下、故不言随言係、而言交。
此六爻之大略也随。
元亨利貞。
無咎。
随、從也、随者、我有以緻物、而物自随乎我。
故占當得大亨、然必利於正、乃得無咎。
若不正、則雖亨而不免于咎矣。
按、左傳穆姜之言、以随四德與乾同。
雖非本旨、然所論深合利貞無咎大意[文瀾本“意”作“義”]。
諸卦中屯臨無妄革皆言元亨利貞。
獨随係以無咎。
蓋動而說、易至于不正而有咎、故示戒辭。
彖曰。
随、剛來而下柔。
動而說、随。
按、本義謂以卦變卦體釋卦名義。
謂自困卦九來居初、自噬嗑九來居五、自未濟來兼此二變。
皆剛來下柔也。
今按、來注但以綜卦言之。
随蠱相綜、雜卦原對言之。
随以蠱之艮反兌居上、巽反震居下、是剛來下柔也。
以後凡言卦變者、皆從綜卦。
大亨貞無咎、而天下随時。
王注程傳皆作随時。
謂随時得正、則天下皆随其時也。
本義作随之。
意尤順。
蓋論全卦之義、重我有以緻物之随也。
随時之義大矣哉。
依本義作随之時義。
尤順。
象曰：澤中有雷。
随。
君子以嚮晦入宴息。
雷二月出地、八月入地。
澤亦地也。
又兌正秋、八月正兌之時。
震下兌上、有雷入地中之象。
君子取之。
及向昏晦、則居内休息。
造化有晝有夜、人生有作有息。
人心有感有寂、有動有靜。
此造化之自然、亦人事之當然也。
初九。
官有渝。
貞吉。
出門交有功。
初九以陽為震之主、有官守之象。
居下無随我者、剛體非随人者。
然初動體、則改其常矣。
故為有渝之象。
陽居陽位得正、有貞吉之象。
前臨陰偶、二三四互為艮、有出門之象。
與四同德、不言随而言交、有交有功之象。
初九、卦之所以為随者。
雖人無随我、我未随人、而震動之體體已渝其常矣。
然居正得吉。
出門交四同德、不繫私暱正。
不必言随人、而自有功也。
象曰。
官有渝、從正吉也。
出門交有功、不失也。
交不失其正、則有功也。
人雖未随我、我亦不随人、以陽剛得正故也。
六二。
係小子。
失丈夫。
初陽在下而近、以在下有小子象。
五陽正應而遠、以君位有丈夫象。
二與五正應、宜得所随矣。
然當随之時、以陰爻陰位為過于柔。
不能自守以待正應、而係于初、有係小子失丈夫之象。
人随我為随、我随人為係。
曰失、惜之也。
象曰。
係小子、弗兼與也。
係此失彼、不能兼也。
六三。
係丈夫。
失小子。
随有求得。
利居貞。
九四陽爻、亦有丈夫之象。
小子亦謂初也。
三近係四而遠于初、有係丈夫失小子之象。
四陽當任、三則以陰随之、有求而必得之象。
三言係又言随者、三有得、猶可言随也。
三不中正、宜失所随矣。
然以居剛稍知自主、勝于二之過柔、故猶知係四而不係初、而有得也。
然六居三不正、九居四亦不正也。
以不正相比、至于求而有得、不可言矣、故戒之居貞則利。
初九以陽居陽、故得貞吉。
六三以陰居陽、故示以居貞而不得言吉也。
象曰。
係丈夫、志舍下也。
舍初之在下者也。
九四。
随有獲。
貞兇。
有孚在道以明。
何咎。
九四以剛居上之下、與五同德而三係之、有得人之随之象。
然勢陵于五、有雖正亦兇之象。
變則為坎、有有孚之象。
互三二為艮、有光明之象。
卦中三陰三陽、陰宜随陽。
初以在下不足為人所随、故但言交。
四與五同德、故人随之。
然四大臣之位、上有剛德之君。
雖君信民歸、随皆有獲。
然使恩威不自五出、雖正亦有震偪之兇矣。
故必中有孚誠、動皆合道、使心迹光明、君民共諒、乃得無咎也。
豫随九四皆大臣之位、豫有得不言兇、而随四之有獲言兇者。
蓋豫卦一陽五陰、卦之所以随者在四。
五又以柔居其上、四志可行。
故戒不在臣而在君、五之所以貞疾也。
随卦三陰三陽、卦能得随之中正者在五。
四偪于五而得人心、未必上安而下從之也。
故戒不在君而在臣、四之所以貞兇也。
然豫四曰勿疑、随四曰有孚。
居危疑之地、無論其吉與兇、宜以至誠自将則一也。
象曰。
随有獲、其義兇也。
有孚在道、明功也。
有獲豈必皆兇。
有緻兇之理、故曰其義兇也。
有孚在道、以有明哲之功也。
爻曰以明、言以此明其心迹也。
傳曰明功、言有明哲之功、則不為利欲所昏、而心迹自光明也。
九五。
孚于嘉。
吉。
九五陽剛中正、得衆爻之随、随之主也。
然所應唯在中正之二、是信于善者也、故有孚于嘉之象。
而占則吉也。
四五皆以陽居三上二陰之中。
陽内陰外、有中實之象、故皆曰孚。
然四之孕、戒之也、欲其孚于五也。
五之孚、喜之也、喜其孚于二也。
大亨貞無咎而天下從之、五足當之矣。
象曰。
孚于嘉吉、位正中也。
五與二皆正中、故謂孚于嘉也。
然以二之正中、在五謂之嘉、在二反有失者。
蓋随之為義、貴我緻人之随、而不欲徒随于人。
随人者有陽剛之德、猶可自主。
若一于陰柔、則係于近而失正應之可随者矣。
故五孚于二、則有君臣同德之象。
而二之係初、則有背公植黨之戒也。
上六。
拘係之。
乃從維之。
王用亨于西山。
上六以柔居柔、處随之極、有拘係又維之之象。
兌為西為巫。
二三四互為艮為山。
一變純乾為王、有王亨于西山之象。
程傳以王為太王、亨作亨通之亨、指太王遷岐之事。
謂其得民心也。
本義以亨為祭享之享。
今從本義、而王宜作太王。
蓋六爻之義、陰宜随陽、下宜随上。
上勢居最上無所随、而質柔又不足以緻人之随。
居五之上而非天子之位、與三非正應而兩陰同德、有固結于幽陰之象。
太王避狄、去豳遷岐、我非随人、而人之随我者亦未廣。
然誠敬以享于山川、有固結維係之意。
人心從此而集、天命從此而基。
占者得此、則其象亦如是也。
象曰。
拘係之、上窮也。
處随之極故也。
全卦物來随我、我往随物、皆貴于正。
然此動彼說而至于随、易于失身、尤以陽剛為貴。
故諸爻吉兇得失别為一例、唯陽爻能為物所随。
五有陽剛之德、又居君位、當為物所随者、故吉。
四居三之上、有大臣之象、故三係之有得。
而在四有偪五之嫌、竟受人之随、則又不免于貞兇矣。
初雖陽爻、為随之主而在下位、以在下則不應為人所随。
然以陽爻為随之主、則不肯上係于人、又不能安靜以處、故不言随不言係、而言交。
陽居陽位、故交而有功也。
三陰爻皆随物者、則不言随而言係。
然随居陰位者柔而無主、故二以舍五係初而失。
陰居陽位稍知自立、故三以舍初係四而得。
至上以随之極、陰爻陰位、所應又陰、則固結之極。
然不可以人道言矣、故為享于鬼神之象。
蓋他卦六爻以相應為善、此則又貴其自處之能剛。
他卦陰爻亦以得正為善、此則又不欲其過柔而失主。
蓋當随之時、義當如是。
随之喜剛、亦猶履之善柔、故曰觀彖辭則思過半矣。
蠱蠱卦、巽下艮上。
按、左氏、風落山、女惑男。
以長女下于少男、惑亂其情、蠱之象也。
風遇山而回、物皆撓亂、亦有事之象。
本義謂上苟止而下卑巽、彼此怠緩、積弊緻蠱。
謂之蠱者、壞極而有事也。
文從蟲從皿。
聚蟲皿中、使自壞爛、蠱之義也。
然卦中兼治蠱意。
治蠱而曰蠱、猶治亂而曰亂也。
蠱卦次随。
按、序卦、以喜随人者必有事、故受之以蠱。
喜悅随人、過中失正、則蠱惑壞亂之事自此起、蠱所以次随也。
全彖謂蠱治則亂極複治。
而治蠱之道、有取于更新丁甯。
此全彖之大旨也。
六爻五為治蠱之君、下四爻為治蠱之臣、而上則為事外之臣。
事外者、理亂不關、故不言蠱。
餘皆治蠱者。
而蠱為前人已壞之緒、故又以子道言之。
治蠱以剛柔相濟為善。
初爻柔位剛故無咎。
二爻剛位柔故得中。
三爻位俱剛故有悔。
四爻位俱柔故未得。
五亦以爻柔位剛、居中有應、故用譽。
而五之一爻、自處則為子、二視之為母、上視之又為君。
則其取象屢遷、不可為典要者也。
蠱。
元亨。
利涉大川。
先甲三日。
後甲三日。
蠱、本義謂壞極而有事也。
壞極為蠱、有事則兼治蠱意。
亂極當治、有元亨象。
治蠱必勇往以求必濟、中互震木在兌澤之上、有利涉大川象。
然治蠱宜勇、亦須有道以治之。
甲、日之始、事之端。
先甲三日為辛。
後甲三日為丁。
前事已壞、取先甲三日之辛以更新之、不使至于大壞。
後事方新、取後甲三日之丁以丁甯之、不使至于速壞。
此治蠱而緻亨之道也。
先甲後甲、按、本義及舊解皆同、于理固順。
而蠱取甲、巽取庚、未見著落。
來注照圓圖、但取艮巽二卦之義、亦未見的确。
今按、蘇傳所解與本義異、而似可存。
按、蘇傳、蠱之與巽。
一也。
上下相順與下順而上止為媮、一也。
而巽之所以不為蠱者、有九五以幹之、而蠱無是也。
故蠱之彖曰先甲三日、後甲三日、終則有始。
而巽之九五曰無初有終、先庚三日、後庚三日、吉。
陽生于子盡于巳、陰生于午盡于亥。
陽為君子、君子為治。
陰為小人、小人為亂。
夫一日十二幹、相值支五幹六而後終[蘇氏易傳“終”作“複”]、世未有不知者也。
先甲三日、後甲三日、世所謂六甲也。
先庚三日、後庚三日、世所謂六庚也。
甲庚之先後、陰陽相反、故易取此以寄治亂之勢也。
先甲三日、子戌申也。
申盡于巳而陽盈。
盈将生陰、治将生亂、故受之以後甲。
後甲三日、午辰寅。
寅盡于亥、然後陰極陽生。
蠱無九五以幹之、則其治亂、皆極其自然之勢。
勢窮而後變、故曰終則有始、天行也。
巽則不然。
雖失之、後必有以起之。
譬之于庚。
先庚三日、午辰寅也。
後庚三日、子戌申也。
庚之所後、甲之所先。
故先庚三日盡于亥、後庚三日盡于巳。
先陰後陽、先亂後治、故曰無初有終、曰吉。
不言于彖而言于九五、明此九五之功、非巽之功也。
彖曰。
蠱、剛上而柔下。
巽而止、蠱。
剛上柔下以卦體言、艮剛居上、巽柔居下也。
以卦綜言、反随之震上為艮、兌下為巽也。
上太剛則情不下接、下太柔則情難上達。
上下不交以緻蠱也。
巽而止以卦德言、則下卑巽而上苟止、皆積弊以緻蠱者也。
蠱、元亨而天下治也。
利涉大川、往有事也。
先甲三日、後甲三日、終則有始、天行也。
他解以巽而止為治蠱者、非。
蓋下卑巽而上苟止、乃緻蠱之由、非所以治蠱。
治蠱意當于此節言之。
既蠱又言元亨、亂極複治之象也。
曰往有事而不言有功者。
當蠱之時、宜有事以濟險、不可以無事視之。
若巽懦而止、則終蠱而不能元亨矣。
甲者十日之始。
亂之終、治之始、天運之行如是。
治蠱者終前事、始後事。
一番更新、一番丁甯、亦如天之行也。
象曰。
山下有風、蠱。
君子以振民育德。
山下有風、物壞而有事矣。
治己治人事之大者。
風在内而能振動外物、則象之以振動其民。
山在外而能涵育内氣、則象之以涵育其德。
振者、作興人之善、新民之事。
育者、培養己之善、明德之事。
易言育德、多取于山、故蒙亦言育德。
而巽之申命行事、亦振民之意。
當蠱之時、風俗敗壞、由民之不新、民之不新、由己德之不明。
故必有以振作聳動其民、而在己宜進德不已。
此皆所以治蠱也。
初六。
幹父之蠱。
有子考無咎。
厲終吉。
幹、木之幹、枝葉所附以立者。
以身任其事而不敢避、故曰幹。
中互震木、下巽木、有幹之象。
蠱之災非一日之故、必世而後見、故皆以父子言之。
明父養其疾、至子而發也。
子能幹之、克蓋前愆、則振饬而興起矣。
初六以陰在下、所應又柔、似不足以治蠱者。
然以其時言之。
在蠱之初、蠱未深而事易濟。
且質柔而位剛。
故有子能治蠱、考得無咎之象。
質柔位剛、子專父事、有厲象。
知危而戒、終承己志、有終吉之象。
象曰。
幹父之蠱、意承考也。
不承其事而承其意、所謂善繼人之志者也。
九二。
幹母之蠱、不可貞。
母指六五也。
艮止于上、巽順于下。
無為而尊于上者、父道也。
服勞而順于下者、子道也。
故五爻皆言幹父之蠱、取艮之上爻為父也。
二獨與五應。
五雖艮體而質柔、故有母象。
在五自處亦為子、自二親五則為母。
此又取象之變、不可為典要者也。
九二剛中上應六五、有子幹母蠱則得中之象。
以剛承柔而治其壞、故又戒以不可堅貞、言當巽以入之也。
貞者事之幹。
而曰不可貞、非不可正也、不可固執以為正也。
母性多柔暗。
以二之剛承[文瀾本“承”作“成”]五之柔、固守其正、或至傷恩害義。
必巽以入之、乃得中也。
若以君臣論、則周公之事成王、成王有過遇撻伯禽、亦此意也。
象曰。
幹母之蠱、得中道也。
九二以剛居柔、在下卦之中、有中道之象。
得中道而以柔濟剛、善于幹母之蠱者也。
九三。
幹父之蠱。
小有晦。
無大咎。
過則不中、故有小悔。
巽體得正、故無大咎。
象曰。
幹父之蠱、終無咎也。
爻言無大咎、宜不免于小咎。
而傳謂終無咎者、幸之也。
以九居三剛之至、君之诤臣、父之诤子、不使君父陷于不義者也。
蓋幹蠱之道、以剛柔相濟為善。
故初六六五之柔而居剛、九二之剛而居柔、皆可幹蠱。
不則與其為六四之裕而吝、不若九三之悔而無咎。
裕而吝者、由吉而趨兇。
悔而無咎、則自兇而趨吉也。
六四。
裕父之蠱。
往見吝。
以陰居陰、不能有為、有寬裕以治蠱之象。
如是則蠱将日深、往則見吝矣。
蓋目前雖可苟安、如是以往、必緻吝也。
象曰。
裕父之蠱、往未得也。
目前以為得矣、循此以往、未為得也。
欲人急于改圖也。
六五。
幹父之蠱。
用譽。
二以五為母、謂以柔居尊也。
然五之上有上、則五又有子道、若繼世之君也。
用譽、用陽剛之臣以緻譽也。
五柔中居尊、九二承之以德、能用陽剛之臣以幹父之蠱者、可以緻聞譽矣。
譬若周宣王之用仲山甫召穆公、能用良臣而幹蠱有譽者也。
象曰。
幹父用譽、承以德也。
二承以剛中之德。
德在臣、譽在君、上下一德矣。
故不見前人之蠱。
上九。
不事王侯。
高尚其事。
陽剛居上、在事之外、有不事王侯、高尚其事之象。
初至五皆言蠱、此不言蠱者。
上九蠱之終。
事之壞者、六五幹之已畢、則亂極而治之時矣。
故不言蠱也。
初至五皆言父子、不及君臣者。
臣之事君、猶子事父母。
當蠱之時、身在事中、必視國事如家事乃可。
故言父子、而君臣之道在其中矣。
上九言不事王侯、又不言父子者。
于父母無可诿之事、無一日可離之時。
君臣以義合者也、則當以其位與時論之。
身在其位則盡力以幹、如子事父母、不以為汙。
不在其位、則超然遠引。
不事王侯、而不以為傲。
時當艱難則鞠躬盡瘁、不避險患、不以為勞。
世已昇平則功成身退、辭榮謝寵而不以為矯。
上九者、無位之逸民、功成身退之耆舊也。
象曰。
不事王侯、志可則也。
潔身高尚如子陵、功成身退如範蠡。
其事高、其志可為法則矣。
全卦名蠱而皆言治蠱。
蠱之可亨、猶否極則泰。
雖天運自然、而人事宜盡。
所以有取于更新丁甯、以為緻亨之道。
家事國事皆有蠱、為子為臣無異道、總以剛柔相濟為善。
然與其柔而緻吝、又不若剛而免咎、聖人望人之意切矣。
周易淺述卷二
