周易淺述卷一
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存其謹信之誠。
由是上可格君、下可善俗。
則善不徒在一身、而及于一世矣。
不見為己之善、而見為世人之善、何伐之有乎。
善被于一世、德之博也。
已既不伐、人亦不知其所以然。
正己而物正、化也。
自誠之純粹言之曰善、自其及人者言之曰德。
二非五、未居之君之位、而正中已有君之德、故稱大人也。
九三曰、君子終日乾乾、夕惕若、厲無咎、何謂也。
子曰。
君子進德修業。
忠信、所以進德也。
修辭立其誠、所以居業也。
知至至之、可與幾也。
知終終之、可與存義也。
是故居上位而不驕、在下位而不憂。
故乾乾因其時而惕、雖危無咎矣。
本義謂六爻者以聖人言之、有隐顯而無淺深。
言所處時位有不同、非自初而上有積漸也。
三爻爻辭稱君子、亦君子而求至于聖人者也。
進德就存諸心言、修業就見諸事言。
忠信、存諸心者無一念之不誠也。
德欲進而不已。
然使無真實之心、德安能進。
故忠信、所以進德也。
修辭立其誠、見于事者無一言之不實也。
人之不實多在于言。
若口不擇言、雖有忠信之心不能立。
立其誠、即立此忠信。
随事檢點、不敢妄言。
雖不言制行、而制行在其中矣。
業既言修、又言居者。
修者治而弗怠、居者守而勿失。
如屋之既修、居之乃為我有也。
修辭立誠、業為我有、故曰所以居業也。
忠信修辭、言所以進德修業之道。
知至知終、又詳其始終用功之序。
知至至之、進德之事。
理無加于忠信、故曰至。
至之、則進而不已也。
誠僞微茫之判曰幾。
與、許也。
人惟所見未真、故不敢進。
疑似之際、不能自主。
知至則實見是非端的。
知德之極至在是、而以實心必欲赴之。
則凡意念所動、微茫之際、不差此幾之動、乃可許之、而德日進矣。
知終終之、居業之事。
萬事究竟歸于一誠、故為終。
終之則居而不失也。
事物有裁制之宜為義。
義與幾非二。
在心之初動為幾、然幾尚有善惡。
所動皆善、見之于事、則為義矣。
存之即居之也。
人不知究竟所在、則不知所終。
知之而不務至乎其極、雖所行偶有合宜、亦不能存。
知終則深知萬事歸於一誠、而以修辭立誠終之。
則凡事之裁制合宜而為義者皆無不存、而業自修矣。
知開其始、行要其終。
内實其心、外實其事。
以此居上居下、安往不宜。
所以終日乾乾、夕猶惕若、無一息之間也。
三在内卦為上、合外卦為下。
不驕不憂、所謂無咎、進德修業之效也。
九四曰、或躍在淵、無咎、何謂也。
子曰上下無常、非為邪也。
進退無恒、非離群也。
君子進德修業、欲及時也。
故無咎。
或之為言、可上可下可進可退。
上下無常、疑為邪矣。
然欲及時而上、故有時或下、非為邪枉也。
進退無恒、疑于離群矣。
然欲及時而進、故有時或退、非離群類也。
四處危疑之地、進德修業與九三同。
三因時、四欲及時。
無常乃所以為常、無恒乃所以為恒、故無咎也。
九五曰、飛龍在天、利見大人、何謂也。
子曰。
同聲相應、同氣相求。
水流濕、火就燥。
雲從龍、風從虎。
聖人作而萬物覩。
本乎天者親上、本乎地者親下。
則各從其類也。
此言凡物各從其類。
聖人、人類之首、故為人所歸。
以釋利見之義也。
鶴鳴子和、雄嗚雌應、同聲相應也。
取火於日、取水於月、同氣相求也。
下濕易潤、水先趨之。
乾燥易焚、火先燃之。
龍、陽物。
薰蒸之氣為雲。
虎、陰物。
肅殺之氣為風。
凡此皆以類相感者也。
聖人、人類之首、故為人之利見亦然。
作者首出于上、覩者下觀而化也。
又以物之親上親下、以見人之于聖人亦然。
本乎天、日月星辰輕清成象者皆親之。
本乎地、蟲獸草木重濁成形者皆親之。
蓋屬陽者從上、屬陰者從下也。
類各有本、本各有親。
聖人萬物一體、利見又何疑乎。
上九曰、亢龍有悔、何謂也。
子曰。
貴而無位、高而無民、賢人在下位而無輔、是以動而有悔也。
九為龍、貴矣。
而陽不得陽位、位在于五、是無位也。
上而亢、高矣。
而純陽無陰、是無民也。
九三之賢在下、而敵體不應、是無輔。
是以動而有悔。
然緻悔在動。
不動而複于潛、則悔可無矣。
潛龍勿用、下也。
陽在下也。
釋潛龍以氣言、此釋勿用以人言。
言在下未可用也。
見龍在田、時舍也。
舍作舍止之舍。
見止在田、尚未大用。
時舍者、暫止于此、勢非久安也。
終日乾乾、行事也。
進德修業、行所當行也。
即行健不息之意。
或躍在淵、自試也。
自試、斟酌之意。
試其時之可否而不輕進、非中無所主而漫以嘗試也。
飛龍在天、治也。
得位而行、居上以治下也。
亢龍有悔、窮之災也。
陰陽一氣無窮、而時位有窮。
窮極則災生也。
乾元用九、天下治也。
言乾元用九、見與他卦不同。
蓋一百九十二陽爻皆用九、各有所指。
獨乾之用九為剛而能柔、人君治天下之道也。
元者、仁也、足以長人者也。
人君體乾之元、用乾之九。
至誠恻怛之意、行于剛果之中。
寬猛得宜、天下自無不治矣。
四德獨言元、元可包四德也。
亢之後言元、貞下起元也。
天下自無不治、一元之運、無為之化也。
自潛龍勿用下也至此、申言象傳之意。
潛龍勿用、陽氣潛藏。
陽氣潛藏、君子亦當悔隐。
初一潛而天下陽之屬皆宜潛也。
曰下曰隐曰藏、反複發明示人、不必強立分别。
見龍在田、天下文明。
文者、經緯成章。
明者、光顯不昧。
二雖不在上位、天下已被文明之化。
如孔子是也。
此爻變離、有文明象。
終日乾乾、與時偕行。
兼無時不然、随時加謹二意。
天行健、無息時。
與天時俱不息、法天之學也。
時當危厲、理宜乾惕、處危之道也。
或躍在淵、乾道乃革。
離下内卦而上外卦。
時當變革、勢不得輕。
飛龍在天、乃位乎天德。
六爻皆天德。
而五乃天位、天德之得位者。
唯有是德、乃宜居是位也。
亢龍有悔、與時偕極。
此窮極之極、非至極之謂也。
時既極、而我不能變通、則與時運俱極、故言偕。
偕極有悔、非德也。
故初曰德之隐。
二曰正中。
三四曰進德。
五曰天德。
獨上不言德。
知進退存亡之聖人、則雖偕極、而有窮變通久之道矣。
乾元用九、乃見天則。
則者、理之有節限而無過不及者也。
剛柔适中、天之則也。
用九剛而能柔、乃合乎天之則也。
言用九而冠以乾元、有統天之德、而後九可用也。
自潛龍勿用下也至此、皆反複申言象傳之意。
或言其時、或言其位、或言其用、不必強有所分。
乾元者、始而亨者也。
彼此至天下平也、又申彖傳之意。
承上言乾元用九、又歎乾元之妙。
前以元亨利貞析為四德、至此又若以元亨利貞分言之、而統歸于一元。
因贊乾德之妙、唯聖人能體元以法天也。
他解有謂自此至天下平、申言乾元用九天下治者、非。
蓋用九六爻皆變、取其剛而能柔。
此言剛健中正、六爻發揮、則以純乾之德言之。
蓋夫子因言乾元、因申彖傳未盡之意也。
始即資始之始。
而始則必亨。
蓋有息則不能亨、不息則理勢必亨。
增而字、有漸次而無斷續。
天地生生之氣、自微而著。
始而亨、則亨而利、利而貞、皆可知矣。
利貞者、性情也。
收斂歸藏、乃見性情之實。
元亨時、乾之發見。
利貞則各有成就。
如草木之種。
春時發芽、夏則千枝萬葉。
至秋漸收斂、冬乃堅實。
前此發見時、共一性情。
至此則各一性情、猶前言各正性命也。
遡性之本言之、則曰性情。
情又可發生、貞下又起元矣。
乾始能以美利利天下、不言所利大矣哉。
乾始、乾元之始也。
乾始之道、能使庶類生成、天下蒙其美利、能以美利利天下也。
坤利牝馬、他卦利建侯、涉川、皆有所指。
乾始無所不利、非可指名、故言利、不言所利也。
乾之始即元而亨者、元可包亨也。
利天下者、利不言所利者、貞不言貞者、利可包貞也。
然乾始能以之、則亨利貞皆在元之中矣、故贊其大。
大哉乾乎。
剛健中正、純粹精也。
四德一元、元一乾也、故曰大哉乾乎。
其體堅強、不可屈撓、剛也。
其用循環、無少間斷、健也。
其行若有所限、而無過不及、中也。
其立君若有所專、而不偏不倚、正也。
剛健之極、不雜于陰柔、純也。
中正之極、不入于邪惡、粹也。
純粹至于至極、無有形容、精也。
乾屬剛、而又言中正者。
蓋分乾坤而言、則有陰陽剛柔動靜之不同。
自一元之氣周流無間之本體言之、則無所不包也。
六爻發揮、旁通情也。
乾德之精、不容言矣。
可言者其情耳。
故聖人以六爻發揮、曲盡其情、而乾之道在易矣。
時垂六龍、以禦天也。
雲行雨施、天下平也。
六爻曲盡易之道、而唯九五有德位之大人能體備乎乾之蘊、故獨以有天下之聖人言之。
六龍即六爻。
時垂句增也字、與上不同。
上重垂龍、此重禦天。
言垂龍者将以禦天也。
六爻不外一時。
聖人以時垂此六龍、将以禦天下也。
雲行雨施、就聖人言之。
政教如雲之行。
德澤如雨之施、天下自無不平也。
禦天而雲行雨施、聖人之以美利利天下也。
天下皆平、聖人之不言所利也。
至此而乾之道在聖人矣。
又按、彖以元亨利貞言乾、文言即以元亨利貞屬之君子。
乾之德在君子躬行之中也。
彖以雲行雨施言乾、文言即以屬之聖人。
乾之功即在聖人運用之内也。
此天人之合。
君子自強不息以法乎天、不可以已也。
君子以成德為行、日可見之行也。
潛之為言也、隐而未見、行而未成。
是以君子弗用也。
德、得于心者也。
行、見于事者也。
日可見、猶指日可待之意。
理得于心、可以見之行事矣。
但當隐而未見之時、德雖可行、而時位未能成其所行。
君子知其時位之未可、是以弗用。
此以下又申象傳未盡之意。
君子學以聚之、問以辨之、寬以居之、仁以行之。
易曰、見龍在田、利見大人、君德也。
九二有正中之龍德。
然所以成德者、亦由學問之功。
之、指正中之理。
言理之得于天者、雖我所固有、然散見于事物、不學則聞見者寡、無以聚于吾心也。
聚矣而不問、則不知所擇。
故問所以辨其是非同異也。
聚矣辨矣、狹隘其心、則此理非我有。
故必有涵養寬裕之意、優遊厭饫、勿忘勿助、而所聚所辨者、庶融會貫通、與心為一矣。
至于仁者、吾心之全德、即天之元。
吾之所學所問者此也。
既聚既辨之後、既居于心、即見之于行事。
亦猶天之行健、無或一息之間。
則莫非天理、無一毫私欲之間。
而乾元之德全。
雖未居君之位、而已具君之德矣。
九三、重剛而不中。
上不在天、下不在田。
故乾乾因其時而惕、雖危無咎矣。
重剛、陽爻位也。
按、來注三居下卦之上、四居上卦之下、以剛按剛、故皆曰重。
此解亦可參。
不中、非二五也。
不在天、非上之中。
不在田、非下之中。
時本可危、因時而惕以防危、故雖危無咎。
九四、重剛不中。
上不在天、下不在田、中不在人。
故或之。
或之者、疑之也。
故無咎。
重字衍。
三四皆人位、而四居人之上而近君、故曰不在人。
重剛不中之中、二五之中也。
中不在人之中、六爻中間之中也。
下以二為中、三則過。
上以五為中、四則不及。
過則憂、不及則疑。
然憂所當憂、卒于無憂。
疑所當疑、卒于無疑。
故皆可以無咎。
夫大人者、與天地合其德、與日月合其明、與四時合其序、與鬼神合其吉兇。
先天而天弗違、後天而奉天時。
天且弗違、而況于人乎、況于鬼神乎。
前同聲相應節言利見之意。
此專就大人言、而利見之意在其中。
九五之為大人、大以道也。
天地者、道之原。
大人無私、以道為體、則合于天地易簡之德矣。
天地之有象、而照臨者為日月、循序而運行者為四時、屈伸往來生成萬物者為鬼神。
名雖殊、道則一也。
大人既與天地合德、故其明目達聰合乎日月之照臨、刑賞慘舒合乎四時之代禅、遏揚彰瘅合乎鬼神之福善禍淫。
先天弗違、如先王未有之禮可以義起。
蓋雖天之所未有、而吾意默與道契、雖天不能違也。
後天奉時、如天秩天序天理所有、吾奉而行之耳。
蓋人與天地鬼神本無二理、特蔽于有我之私而不能相通。
大人與道為一、即與天為一、原無彼此先後之可言。
其曰先天後天者、亦極言或先或後、皆與天合也。
亢之為言也、知進而不知退、知存而不知亡、知得而不知喪。
進退以身言。
窮上反下、退矣。
存亡以位言。
過五居上、亡矣。
得喪以物言。
無輔無民、喪矣。
是之謂亢、所以動而有悔。
其唯聖人乎。
知進退存亡而不失其正者、其唯聖人乎。
知進退存亡、則無得喪矣、故不複言得喪。
不失其正、處之以道、非計私以避害也。
正即貞也。
乾元歸于一貞、聖人法天體元歸于一正。
随其時、不失其正、非聖人不能也、故再言其唯聖人乎。
此卦六爻、周公皆取象于龍、夫子文言皆屬之于聖。
非聖人固不能體天、然易非專為聖人言也。
自天子以至于庶人、自聖賢以至于愚不肖、皆可觀象玩辭、觀變玩占、而以聖人為法耳。
蓋人生天地之間、吉兇悔吝無一息之停、聖人随其時所值、而皆有以處之、使得其正。
此不獨乾卦之義、而實全易之義。
易之所以開物成務、聖人所以為天下後世法者、此也。
坤歸藏首坤、其義未知所取。
周易以坤繼乾、以地承天、萬物之父母也。
全卦以柔順得正為地道臣道妻道之宜。
六爻唯二五言吉利、而五不如二之正。
他則皆有扶陽抑陰之微旨焉。
坤卦之大略也。
坤。
元亨。
利牝馬之貞。
君子有攸往。
先迷後得主。
利。
西南得朋。
東北喪朋。
安貞吉。
三偶為陰、其卦為坤、其象為地。
陰之成形、莫大乎地。
地勢卑順、故名為坤。
六畫皆陰、内外皆坤。
陰之純、順之至也。
純陰至順、一承乎陽。
循物無違、居心順應。
理無不通、故占亦可大亨。
然必守此順德、久而不變、故曰利牝馬之貞。
牝馬、柔順而健行者。
馬為乾象。
曰牝馬、明配乾也。
陽得其全、陰得其半。
以柔順得正為利、則其他有所不利矣。
陽先陰後。
君子占比、欲有所往、率先首事、必至于迷。
居後順從、乃得其當。
故曰先迷後得。
主利、本義謂陽主義而陰主利。
大全謂占此卦便主利此事、非坤道主利萬物也。
時解皆從之。
今按、蘇傳來注皆以後得主為句。
謂陽為陰主、乾為坤主。
居後從乾、得其所主、所以為利也。
此雖與本義不合、然觀後文言後得主而有常句、似非遺去利字、且于理義甚順、宜存之。
西南、陰方。
東北、陽方。
西南緻養之地、與坤同道、故得朋。
東北反乎西南、故喪朋。
陰體柔而躁、妄作以求全、則非矣。
必安于正乃吉、故曰安貞吉。
蓋陰之德減于陽之半。
故體乾之君子、可先亦可後。
而體坤之君子、但為後不可為先。
所遇雖得喪之不同、而要以安于正則吉、此地道臣道妻道也。
此三句本義解如此、時解皆從之。
今按、蘇傳及來注皆謂文王圓圖、西南、兌離巽三女所居、坤之朋也。
東北、震坎艮三男所居、非朋也。
陰以從陽為正、去其三女之朋、求主于東北、則為安貞之吉矣。
此雖與本義悖、而說可存。
彖曰。
至哉坤元、萬物資生、乃順承天。
此以地道明坤之義、而首言元也。
至、極也。
乾曰大、無所不包也。
坤曰至、無所不盡也。
乾之大無方。
坤則未離乎方也、故但曰至。
元非别有一元。
乾施坤受、一氣而已。
資始者有其氣、資生則有其形。
然非坤自為、順天氣而承之以生。
不先不後、所以為至也。
坤厚載物、德合無疆。
含弘光大、品物鹹亨。
此言亨也。
坤之德厚、持載萬物、合于乾之無疆。
無疆即乾之不息也。
不息則可久、無疆則可大矣。
其靜也翕、故曰含弘。
含言無所不容、弘言無所不有。
其動也闢、故曰光大。
光言無所不著、大言無所不被。
所以德合無疆。
而品物之流形者、鹹暢茂條達、無不亨矣。
牝馬地類、行地無疆。
柔順利貞、君子攸行。
此言利貞也。
馬、乾象。
而曰地類者、馬行地之物、牝則陰之類也。
行地無疆、則順而健矣。
地承天施、柔順也。
生物有終、利
由是上可格君、下可善俗。
則善不徒在一身、而及于一世矣。
不見為己之善、而見為世人之善、何伐之有乎。
善被于一世、德之博也。
已既不伐、人亦不知其所以然。
正己而物正、化也。
自誠之純粹言之曰善、自其及人者言之曰德。
二非五、未居之君之位、而正中已有君之德、故稱大人也。
九三曰、君子終日乾乾、夕惕若、厲無咎、何謂也。
子曰。
君子進德修業。
忠信、所以進德也。
修辭立其誠、所以居業也。
知至至之、可與幾也。
知終終之、可與存義也。
是故居上位而不驕、在下位而不憂。
故乾乾因其時而惕、雖危無咎矣。
本義謂六爻者以聖人言之、有隐顯而無淺深。
言所處時位有不同、非自初而上有積漸也。
三爻爻辭稱君子、亦君子而求至于聖人者也。
進德就存諸心言、修業就見諸事言。
忠信、存諸心者無一念之不誠也。
德欲進而不已。
然使無真實之心、德安能進。
故忠信、所以進德也。
修辭立其誠、見于事者無一言之不實也。
人之不實多在于言。
若口不擇言、雖有忠信之心不能立。
立其誠、即立此忠信。
随事檢點、不敢妄言。
雖不言制行、而制行在其中矣。
業既言修、又言居者。
修者治而弗怠、居者守而勿失。
如屋之既修、居之乃為我有也。
修辭立誠、業為我有、故曰所以居業也。
忠信修辭、言所以進德修業之道。
知至知終、又詳其始終用功之序。
知至至之、進德之事。
理無加于忠信、故曰至。
至之、則進而不已也。
誠僞微茫之判曰幾。
與、許也。
人惟所見未真、故不敢進。
疑似之際、不能自主。
知至則實見是非端的。
知德之極至在是、而以實心必欲赴之。
則凡意念所動、微茫之際、不差此幾之動、乃可許之、而德日進矣。
知終終之、居業之事。
萬事究竟歸于一誠、故為終。
終之則居而不失也。
事物有裁制之宜為義。
義與幾非二。
在心之初動為幾、然幾尚有善惡。
所動皆善、見之于事、則為義矣。
存之即居之也。
人不知究竟所在、則不知所終。
知之而不務至乎其極、雖所行偶有合宜、亦不能存。
知終則深知萬事歸於一誠、而以修辭立誠終之。
則凡事之裁制合宜而為義者皆無不存、而業自修矣。
知開其始、行要其終。
内實其心、外實其事。
以此居上居下、安往不宜。
所以終日乾乾、夕猶惕若、無一息之間也。
三在内卦為上、合外卦為下。
不驕不憂、所謂無咎、進德修業之效也。
九四曰、或躍在淵、無咎、何謂也。
子曰上下無常、非為邪也。
進退無恒、非離群也。
君子進德修業、欲及時也。
故無咎。
或之為言、可上可下可進可退。
上下無常、疑為邪矣。
然欲及時而上、故有時或下、非為邪枉也。
進退無恒、疑于離群矣。
然欲及時而進、故有時或退、非離群類也。
四處危疑之地、進德修業與九三同。
三因時、四欲及時。
無常乃所以為常、無恒乃所以為恒、故無咎也。
九五曰、飛龍在天、利見大人、何謂也。
子曰。
同聲相應、同氣相求。
水流濕、火就燥。
雲從龍、風從虎。
聖人作而萬物覩。
本乎天者親上、本乎地者親下。
則各從其類也。
此言凡物各從其類。
聖人、人類之首、故為人所歸。
以釋利見之義也。
鶴鳴子和、雄嗚雌應、同聲相應也。
取火於日、取水於月、同氣相求也。
下濕易潤、水先趨之。
乾燥易焚、火先燃之。
龍、陽物。
薰蒸之氣為雲。
虎、陰物。
肅殺之氣為風。
凡此皆以類相感者也。
聖人、人類之首、故為人之利見亦然。
作者首出于上、覩者下觀而化也。
又以物之親上親下、以見人之于聖人亦然。
本乎天、日月星辰輕清成象者皆親之。
本乎地、蟲獸草木重濁成形者皆親之。
蓋屬陽者從上、屬陰者從下也。
類各有本、本各有親。
聖人萬物一體、利見又何疑乎。
上九曰、亢龍有悔、何謂也。
子曰。
貴而無位、高而無民、賢人在下位而無輔、是以動而有悔也。
九為龍、貴矣。
而陽不得陽位、位在于五、是無位也。
上而亢、高矣。
而純陽無陰、是無民也。
九三之賢在下、而敵體不應、是無輔。
是以動而有悔。
然緻悔在動。
不動而複于潛、則悔可無矣。
潛龍勿用、下也。
陽在下也。
釋潛龍以氣言、此釋勿用以人言。
言在下未可用也。
見龍在田、時舍也。
舍作舍止之舍。
見止在田、尚未大用。
時舍者、暫止于此、勢非久安也。
終日乾乾、行事也。
進德修業、行所當行也。
即行健不息之意。
或躍在淵、自試也。
自試、斟酌之意。
試其時之可否而不輕進、非中無所主而漫以嘗試也。
飛龍在天、治也。
得位而行、居上以治下也。
亢龍有悔、窮之災也。
陰陽一氣無窮、而時位有窮。
窮極則災生也。
乾元用九、天下治也。
言乾元用九、見與他卦不同。
蓋一百九十二陽爻皆用九、各有所指。
獨乾之用九為剛而能柔、人君治天下之道也。
元者、仁也、足以長人者也。
人君體乾之元、用乾之九。
至誠恻怛之意、行于剛果之中。
寬猛得宜、天下自無不治矣。
四德獨言元、元可包四德也。
亢之後言元、貞下起元也。
天下自無不治、一元之運、無為之化也。
自潛龍勿用下也至此、申言象傳之意。
潛龍勿用、陽氣潛藏。
陽氣潛藏、君子亦當悔隐。
初一潛而天下陽之屬皆宜潛也。
曰下曰隐曰藏、反複發明示人、不必強立分别。
見龍在田、天下文明。
文者、經緯成章。
明者、光顯不昧。
二雖不在上位、天下已被文明之化。
如孔子是也。
此爻變離、有文明象。
終日乾乾、與時偕行。
兼無時不然、随時加謹二意。
天行健、無息時。
與天時俱不息、法天之學也。
時當危厲、理宜乾惕、處危之道也。
或躍在淵、乾道乃革。
離下内卦而上外卦。
時當變革、勢不得輕。
飛龍在天、乃位乎天德。
六爻皆天德。
而五乃天位、天德之得位者。
唯有是德、乃宜居是位也。
亢龍有悔、與時偕極。
此窮極之極、非至極之謂也。
時既極、而我不能變通、則與時運俱極、故言偕。
偕極有悔、非德也。
故初曰德之隐。
二曰正中。
三四曰進德。
五曰天德。
獨上不言德。
知進退存亡之聖人、則雖偕極、而有窮變通久之道矣。
乾元用九、乃見天則。
則者、理之有節限而無過不及者也。
剛柔适中、天之則也。
用九剛而能柔、乃合乎天之則也。
言用九而冠以乾元、有統天之德、而後九可用也。
自潛龍勿用下也至此、皆反複申言象傳之意。
或言其時、或言其位、或言其用、不必強有所分。
乾元者、始而亨者也。
彼此至天下平也、又申彖傳之意。
承上言乾元用九、又歎乾元之妙。
前以元亨利貞析為四德、至此又若以元亨利貞分言之、而統歸于一元。
因贊乾德之妙、唯聖人能體元以法天也。
他解有謂自此至天下平、申言乾元用九天下治者、非。
蓋用九六爻皆變、取其剛而能柔。
此言剛健中正、六爻發揮、則以純乾之德言之。
蓋夫子因言乾元、因申彖傳未盡之意也。
始即資始之始。
而始則必亨。
蓋有息則不能亨、不息則理勢必亨。
增而字、有漸次而無斷續。
天地生生之氣、自微而著。
始而亨、則亨而利、利而貞、皆可知矣。
利貞者、性情也。
收斂歸藏、乃見性情之實。
元亨時、乾之發見。
利貞則各有成就。
如草木之種。
春時發芽、夏則千枝萬葉。
至秋漸收斂、冬乃堅實。
前此發見時、共一性情。
至此則各一性情、猶前言各正性命也。
遡性之本言之、則曰性情。
情又可發生、貞下又起元矣。
乾始能以美利利天下、不言所利大矣哉。
乾始、乾元之始也。
乾始之道、能使庶類生成、天下蒙其美利、能以美利利天下也。
坤利牝馬、他卦利建侯、涉川、皆有所指。
乾始無所不利、非可指名、故言利、不言所利也。
乾之始即元而亨者、元可包亨也。
利天下者、利不言所利者、貞不言貞者、利可包貞也。
然乾始能以之、則亨利貞皆在元之中矣、故贊其大。
大哉乾乎。
剛健中正、純粹精也。
四德一元、元一乾也、故曰大哉乾乎。
其體堅強、不可屈撓、剛也。
其用循環、無少間斷、健也。
其行若有所限、而無過不及、中也。
其立君若有所專、而不偏不倚、正也。
剛健之極、不雜于陰柔、純也。
中正之極、不入于邪惡、粹也。
純粹至于至極、無有形容、精也。
乾屬剛、而又言中正者。
蓋分乾坤而言、則有陰陽剛柔動靜之不同。
自一元之氣周流無間之本體言之、則無所不包也。
六爻發揮、旁通情也。
乾德之精、不容言矣。
可言者其情耳。
故聖人以六爻發揮、曲盡其情、而乾之道在易矣。
時垂六龍、以禦天也。
雲行雨施、天下平也。
六爻曲盡易之道、而唯九五有德位之大人能體備乎乾之蘊、故獨以有天下之聖人言之。
六龍即六爻。
時垂句增也字、與上不同。
上重垂龍、此重禦天。
言垂龍者将以禦天也。
六爻不外一時。
聖人以時垂此六龍、将以禦天下也。
雲行雨施、就聖人言之。
政教如雲之行。
德澤如雨之施、天下自無不平也。
禦天而雲行雨施、聖人之以美利利天下也。
天下皆平、聖人之不言所利也。
至此而乾之道在聖人矣。
又按、彖以元亨利貞言乾、文言即以元亨利貞屬之君子。
乾之德在君子躬行之中也。
彖以雲行雨施言乾、文言即以屬之聖人。
乾之功即在聖人運用之内也。
此天人之合。
君子自強不息以法乎天、不可以已也。
君子以成德為行、日可見之行也。
潛之為言也、隐而未見、行而未成。
是以君子弗用也。
德、得于心者也。
行、見于事者也。
日可見、猶指日可待之意。
理得于心、可以見之行事矣。
但當隐而未見之時、德雖可行、而時位未能成其所行。
君子知其時位之未可、是以弗用。
此以下又申象傳未盡之意。
君子學以聚之、問以辨之、寬以居之、仁以行之。
易曰、見龍在田、利見大人、君德也。
九二有正中之龍德。
然所以成德者、亦由學問之功。
之、指正中之理。
言理之得于天者、雖我所固有、然散見于事物、不學則聞見者寡、無以聚于吾心也。
聚矣而不問、則不知所擇。
故問所以辨其是非同異也。
聚矣辨矣、狹隘其心、則此理非我有。
故必有涵養寬裕之意、優遊厭饫、勿忘勿助、而所聚所辨者、庶融會貫通、與心為一矣。
至于仁者、吾心之全德、即天之元。
吾之所學所問者此也。
既聚既辨之後、既居于心、即見之于行事。
亦猶天之行健、無或一息之間。
則莫非天理、無一毫私欲之間。
而乾元之德全。
雖未居君之位、而已具君之德矣。
九三、重剛而不中。
上不在天、下不在田。
故乾乾因其時而惕、雖危無咎矣。
重剛、陽爻位也。
按、來注三居下卦之上、四居上卦之下、以剛按剛、故皆曰重。
此解亦可參。
不中、非二五也。
不在天、非上之中。
不在田、非下之中。
時本可危、因時而惕以防危、故雖危無咎。
九四、重剛不中。
上不在天、下不在田、中不在人。
故或之。
或之者、疑之也。
故無咎。
重字衍。
三四皆人位、而四居人之上而近君、故曰不在人。
重剛不中之中、二五之中也。
中不在人之中、六爻中間之中也。
下以二為中、三則過。
上以五為中、四則不及。
過則憂、不及則疑。
然憂所當憂、卒于無憂。
疑所當疑、卒于無疑。
故皆可以無咎。
夫大人者、與天地合其德、與日月合其明、與四時合其序、與鬼神合其吉兇。
先天而天弗違、後天而奉天時。
天且弗違、而況于人乎、況于鬼神乎。
前同聲相應節言利見之意。
此專就大人言、而利見之意在其中。
九五之為大人、大以道也。
天地者、道之原。
大人無私、以道為體、則合于天地易簡之德矣。
天地之有象、而照臨者為日月、循序而運行者為四時、屈伸往來生成萬物者為鬼神。
名雖殊、道則一也。
大人既與天地合德、故其明目達聰合乎日月之照臨、刑賞慘舒合乎四時之代禅、遏揚彰瘅合乎鬼神之福善禍淫。
先天弗違、如先王未有之禮可以義起。
蓋雖天之所未有、而吾意默與道契、雖天不能違也。
後天奉時、如天秩天序天理所有、吾奉而行之耳。
蓋人與天地鬼神本無二理、特蔽于有我之私而不能相通。
大人與道為一、即與天為一、原無彼此先後之可言。
其曰先天後天者、亦極言或先或後、皆與天合也。
亢之為言也、知進而不知退、知存而不知亡、知得而不知喪。
進退以身言。
窮上反下、退矣。
存亡以位言。
過五居上、亡矣。
得喪以物言。
無輔無民、喪矣。
是之謂亢、所以動而有悔。
其唯聖人乎。
知進退存亡而不失其正者、其唯聖人乎。
知進退存亡、則無得喪矣、故不複言得喪。
不失其正、處之以道、非計私以避害也。
正即貞也。
乾元歸于一貞、聖人法天體元歸于一正。
随其時、不失其正、非聖人不能也、故再言其唯聖人乎。
此卦六爻、周公皆取象于龍、夫子文言皆屬之于聖。
非聖人固不能體天、然易非專為聖人言也。
自天子以至于庶人、自聖賢以至于愚不肖、皆可觀象玩辭、觀變玩占、而以聖人為法耳。
蓋人生天地之間、吉兇悔吝無一息之停、聖人随其時所值、而皆有以處之、使得其正。
此不獨乾卦之義、而實全易之義。
易之所以開物成務、聖人所以為天下後世法者、此也。
坤歸藏首坤、其義未知所取。
周易以坤繼乾、以地承天、萬物之父母也。
全卦以柔順得正為地道臣道妻道之宜。
六爻唯二五言吉利、而五不如二之正。
他則皆有扶陽抑陰之微旨焉。
坤卦之大略也。
坤。
元亨。
利牝馬之貞。
君子有攸往。
先迷後得主。
利。
西南得朋。
東北喪朋。
安貞吉。
三偶為陰、其卦為坤、其象為地。
陰之成形、莫大乎地。
地勢卑順、故名為坤。
六畫皆陰、内外皆坤。
陰之純、順之至也。
純陰至順、一承乎陽。
循物無違、居心順應。
理無不通、故占亦可大亨。
然必守此順德、久而不變、故曰利牝馬之貞。
牝馬、柔順而健行者。
馬為乾象。
曰牝馬、明配乾也。
陽得其全、陰得其半。
以柔順得正為利、則其他有所不利矣。
陽先陰後。
君子占比、欲有所往、率先首事、必至于迷。
居後順從、乃得其當。
故曰先迷後得。
主利、本義謂陽主義而陰主利。
大全謂占此卦便主利此事、非坤道主利萬物也。
時解皆從之。
今按、蘇傳來注皆以後得主為句。
謂陽為陰主、乾為坤主。
居後從乾、得其所主、所以為利也。
此雖與本義不合、然觀後文言後得主而有常句、似非遺去利字、且于理義甚順、宜存之。
西南、陰方。
東北、陽方。
西南緻養之地、與坤同道、故得朋。
東北反乎西南、故喪朋。
陰體柔而躁、妄作以求全、則非矣。
必安于正乃吉、故曰安貞吉。
蓋陰之德減于陽之半。
故體乾之君子、可先亦可後。
而體坤之君子、但為後不可為先。
所遇雖得喪之不同、而要以安于正則吉、此地道臣道妻道也。
此三句本義解如此、時解皆從之。
今按、蘇傳及來注皆謂文王圓圖、西南、兌離巽三女所居、坤之朋也。
東北、震坎艮三男所居、非朋也。
陰以從陽為正、去其三女之朋、求主于東北、則為安貞之吉矣。
此雖與本義悖、而說可存。
彖曰。
至哉坤元、萬物資生、乃順承天。
此以地道明坤之義、而首言元也。
至、極也。
乾曰大、無所不包也。
坤曰至、無所不盡也。
乾之大無方。
坤則未離乎方也、故但曰至。
元非别有一元。
乾施坤受、一氣而已。
資始者有其氣、資生則有其形。
然非坤自為、順天氣而承之以生。
不先不後、所以為至也。
坤厚載物、德合無疆。
含弘光大、品物鹹亨。
此言亨也。
坤之德厚、持載萬物、合于乾之無疆。
無疆即乾之不息也。
不息則可久、無疆則可大矣。
其靜也翕、故曰含弘。
含言無所不容、弘言無所不有。
其動也闢、故曰光大。
光言無所不著、大言無所不被。
所以德合無疆。
而品物之流形者、鹹暢茂條達、無不亨矣。
牝馬地類、行地無疆。
柔順利貞、君子攸行。
此言利貞也。
馬、乾象。
而曰地類者、馬行地之物、牝則陰之類也。
行地無疆、則順而健矣。
地承天施、柔順也。
生物有終、利
