周易淺述卷一
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翰林院編修陳夢雷撰
昔者伏羲氏仰觀于天俯察于地。
近取諸身、遠取諸物。
見天下萬有不齊之變、不外由太極而生陰陽。
故畫一奇以象陽畫一偶以象陰、而兩儀具。
見一陰一陽有各生一陰一陽之象、故增二畫、而太陽太陰少陽少陰之四象成。
疊之為三而三才既備、則天地雷風水火山澤之八卦列。
謂之卦者、言懸卦物象以示于人也。
八卦既成、則八卦皆可為太極。
複生兩儀而十六、四象而三十二、八卦而六十四、而萬物之變盡于斯矣。
伏羲雖有六十四卦之畫、而未有文義。
至文王始作彖辭、以斷一卦之吉兇。
如乾之元亨利貞是也。
周公始作爻辭、以占所動之爻之吉兇。
如乾初九之潛龍勿用、九二之見龍在田、利見大人者是也。
伏羲六十四卦、夏商相承用之、皆有其書。
夏曰連山首艮、商曰歸藏首坤、至文王周公則首乾。
連山歸藏不傳。
今經則文王周公所作、故曰周易也。
易之為字從日從月、陰陽具矣。
易之為義有二。
曰交易、陰陽寒暑上下四方之對待是也。
曰變易、春夏秋冬循環往來是也。
易分上下兩經。
上經首乾坤而終坎離、下經首鹹恒而終既濟未濟。
意義所該者廣、圖說亦發明其略、非以簡帙重大而分也。
孔子始作十翼。
上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜卦十。
周易上下二篇合孔子十翼凡十二篇。
後人以彖傳象傳文言分入諸卦、而上下繫傳及說卦序卦雜卦附于下經之後。
故曰易為四聖之書者、此也。
乾有天地而後萬物生焉。
萬物莫尊乎天、周易所以首乾也。
其象為天、其卦純陽。
健而不息、故其象為天。
統言其象占、則有大亨之道而利于正固。
就其理析言之、則四德具焉。
此全彖之大旨也。
卦既純陽、變化不測、故六爻皆取象于龍。
具龍德而在上、則居天位以應天、天子之事也。
具龍德而在下、則盡天理以順天、學者之事也。
生而知之、安而行之、潛見惕躍飛亢各随其時者、聖人也。
觀象玩辭、觀變玩占、固守其潛、積學待見、當惕而惕、當蹊而躍、飛則應時、亢不至悔者、君子也。
此六爻之大旨也。
乾。
元亨利貞。
三畫皆陽、其卦為乾、其象為天。
乾者、健而不息之謂。
天體純陽、健而無息。
以形體言為天、以主宰言為帝、以性情言謂之乾。
下三畫内卦也、上三畫外卦也。
六畫皆陽、内外皆乾、乾之純、健之至也。
元亨利貞、文王所系之詞、以斷一卦之吉兇、所謂彖辭者也。
元、大也。
亨、通也。
利、宜也。
貞、正而固也。
六奇純陽、有元氣渾淪無所不包、而發生暢茂、各得其宜、皆歸于至正之象。
學易者筮得此卦而六爻不變、則占當得大通、而必利在正固、以保其終也。
按、大全謂諸家解元亨利貞皆作四德、獨本義作占辭、然惟理如是、則數亦如是、見于象占亦如是。
經言四德、就其理析言之也、本義則就其象斷其占、為體易者言之。
其意亦並行不悖也。
初九。
潛龍勿用。
凡畫卦自下而上、故下爻為初。
按、本義大全凡揲筮得三奇、則所餘三十六策、合四九之數為老陽。
得二偶一奇、則所餘二十八策、合四七之數為少陽。
老變而少不變、故陽爻稱九。
按、來注引繫辭參天兩地而倚數。
謂參天者、天之三位、天一天三天五也。
兩地者、地之二位、地二地四也。
倚者、依也。
天一依天三、天三依天五而為九。
所以陽皆言九。
地二依地四而為六、所以陰皆言六。
取生數不取成數、此說亦可參用。
龍八十一鱗、九九之數。
變化不測、純陽之物。
故諸爻皆取象于龍。
初陽在下、故有潛龍之象。
此時未可有為、故有勿用之象。
勿用雖戒占者之辭、實卦爻中有此象也。
九二。
見龍在田。
利見大人。
二、自下而上第二爻也。
後仿此。
出潛離隐、故有見龍之象。
澤能及物、猶田之得雨、耕獲有功、故有在田之象。
雖非君位、而在下卦之中、有君之德、故有大人象。
澤能及物、故有物所利見之象。
占者得此、則利見此人。
若占者有見龍之德、則可以得君行道、利見九五在上之大人矣。
九三。
君子終日乾乾。
夕惕若。
厲無咎。
九、陽爻。
三、陽位。
在下卦之上、重剛而不中、乃危地也。
六爻取象三才、則三為人位。
故不取象于龍、而稱君子。
處危地而以學問自修、君子之事、非可言龍也。
三、下乾終而上乾繼、故其性體剛鍵、有朝乾乾自惕之象。
若者、拟議之辭。
三居下卦之終、故言終日。
夕亦日之終也。
終日乾乾、自始至終、無日不戒懼也。
夕又惕若、自晝至夜、無時不戒懼也。
重剛不中、所處危地、有厲象。
雖處危地、而剛健得正、自修不息、有雖危無咎之象。
凡言無咎者、本皆可緻咎、善處之、故咎可無也。
程傳拟舜之玄德升聞、時解作相臣憂勤任重。
不必泥。
九四。
或躍在淵。
無咎。
九陽四陰、在上卦之下、或者、疑而未定之辭。
進退之際、無适無莫、無可不可。
人不能測、故以或言之。
淵者、上空下洞、深昧不測。
龍之所棲也。
淵雖卑于田、然田非龍所居。
在田則下于地、淵正龍所從變化之處。
躍則已離于地而将向于天矣。
九、陽動、故有躍象。
四、陰虛、故有淵象。
以陽居陰、居上之下。
又變巽為進退為不果。
有進退未定、可上可下、能随時進退、則可無咎之象。
乾至健知險、六爻皆不言吉。
而險莫如三四、故善處之、僅可無咎而已。
程傳拟舜之曆試諸艱、胡氏拟之儲貳。
皆存而不可泥也。
九五。
飛龍在天。
利見大人。
易卦皆以五為君位、以其居上卦之中也。
上雖尊而過乎中、則拟之賓師矣。
卦體純陽、剛健也。
以陽居中、中正也。
純陽居上之中而得正、有飛龍在天之象。
居上之中、人所共仰、有利見大人之象。
二與五皆剛健中正、而五居尊位。
以聖人之德居天子之位、故萬人樂得而見之。
即文言所謂聖人作而萬物覩也。
然使有德位者占此、則所利見者九二在下之大人、如堯之得舜可也。
上九。
亢龍有悔。
上者、最上一爻之名。
亢者、過于上而不能下。
龍由潛而見而躍而飛、至秋分又蟄于淵、知進退者也。
過此不蟄則亢矣。
五者、位之極。
中正者、得時之極。
過此則為亢矣。
陽極于上、有龍之過亢而動必有悔之象。
唯聖人知進退存亡、乃可免也。
凡言有者、非必然之辭。
曰有悔、亦自有無悔之道可知。
用九。
見群龍無道。
吉。
九變而七不變。
凡筮得陽爻皆用九、而獨乾稱用九。
蓋他卦不純陽、獨乾之六爻皆變、則純陽為陰、所用皆九矣。
人為勢位所移、為才氣所使、是為九所用、非能用九者。
因時變化、無适無莫、故獨稱用九。
坤之用六仿此。
六爻皆動、有群龍象。
陽皆變陰、不以剛為物。
先剛而能柔、有群龍無首象。
龍未嘗無首而首不可見、善藏其用者、吉之道也。
六爻皆不言吉、獨此言吉、聖人不恃剛也如此。
彖曰。
大哉乾元、萬物資始、乃統天。
彖即文王所系元亨利貞之辭。
彖曰以下謂之彖傳、孔子所以釋彖辭也。
彖、獸名、豕形而有六牙。
卦有六爻、彖則總六爻之義、故以為名焉。
彖傳以天道明乾義、又析元亨利貞四德而言聖人之法天。
此一節首釋元義也。
卦以陽為大、陰為小。
六爻純陽、故曰大哉、贊歎之也。
元字兼大始二義。
大者、無所不包、物莫有外者。
始者、無所不達、物莫有先者。
元之為德不可見也。
可見者、物之資始而已。
天以生物為心、而物之生必有所始、乾元實能資之。
既資以始、即資以終。
自始而終、終而複始、皆一元生意貫徹其間、是能統乎天也。
資始者、無物不有。
統天者、無時不然。
此乾元之所以大也。
雲行雨施、品物流形。
此釋乾之亨也。
既資其始、自然亨通。
元氣薰蒸、油然雲行。
淋漓布獲、沛然雨施。
資始之初、渾淪未辨、故曰萬物。
此則形質可别、故曰品物。
流者、川流不息。
形者、明白不紊。
所謂亨也。
經未言亨字。
然雲行雨施氣之亨、品物流形物之亨也。
大明終始、六位時成、時乘六龍以禦天。
此言聖人體天之元亨也。
始即元、終即貞。
不貞無以為元、不終無以為始。
故曰終始。
來注以終為上爻、始為初爻、引繫辭原始要終。
亦可兼用、蓋六爻即有元貞之義也。
大明之者、深知其所以然之故也。
六位即六爻潛見惕躍飛亢之位。
位随其時、皆有一定而不可易、故曰時成。
成者、位自成。
垂者、聖人垂之。
既曰六位、又言六龍者。
位有一定、因時變化、與之鹹宜者、聖人也、故曰時垂六龍。
不曰行天道、而曰禦天者。
與時偕宜、造化在我、猶控禦之也。
言聖人大明乾道之終始、見卦之六位各以時成、而能因時變化以合乎天、則聖人即天矣。
六位已兼利貞、而謂聖人之元亨者。
言其功業作用、未及其究竟也。
乾道變化、各正性命、保合太和、乃利貞。
此釋利貞之義也。
乾道即乾元之道。
變者、化之漸。
化者、變之成。
萬物由變而化也。
各正者、不相混淆、無偏也。
物所受為性、天所賦為命。
保者、存而不失。
合者、聚而不散。
太和、陰陽會合、沖和之氣也。
各正者、得于有生之初、萬物各具一元也。
保合者、全于有生之後、萬物統會一元也。
乾道由變而化、萬物華者向實、生理各足無偏、此利也。
太和元氣、保全凝合、又含将來生意、此貞也。
各正性命言理、而氣在其中。
保合太和言氣、而理在其中。
然皆元之所為、此元之所以統天也。
首出庶物、萬國鹹甯。
此言聖人體天之利貞也。
首出庶物、聰明睿智出乎庶物之上。
以君臨天下、猶乾道之變化也。
乃恭已無為、而四海各遂其生、各複其性、猶萬物之各正性命而保合太和也。
此聖人功業成就究竟、故謂之利貞。
又按、古本大明終始節在利貞之下、首出庶物之前。
則聖人體天之元亨、與體天之利貞、不必分屬、尤為渾融。
大抵彖傳以乾備四德、而要以元氣流行無間、發生萬物。
聖人備四德、亦體元出治、以緻太平。
此聖人得天位、行天道、緻太平之占。
而占者得之、亦随其所處時位論之、不必拘也。
象曰。
天行健。
君子以自強不息。
書不盡言、言不盡意、故聖人立象以盡意。
卦之上下兩象、伏羲所取。
六爻之象、周公所繫也。
此節謂之大象、孔子作傳、以釋伏羲所取之象也。
潛龍以下、謂之小象、孔子作傳、以釋周公所取之象也。
上下卦有重義、天則一而已。
但言天之行、則今日一周、明日又一周、至健之象也。
以、用也。
君子體易而用之、常存天理。
不以人欲害其天德之剛、則自強不息。
若間以一念之私則息矣。
凡大象之傳、皆夫子所自取、故與卦爻不相屬。
行健者、在天之乾。
不息者、在我之乾。
上句以卦言、下句以人事言。
他卦仿此。
潛龍勿用、陽在下也。
自此至用九、夫子小象之傳、以釋周公取象之意也。
陽謂九。
初爻在下、陽氣在下。
君子處微、未可以有為也。
聖人于乾之初、憂其在下。
于坤之初、慮其始凝。
已有扶陽抑陰之意。
見龍在田、德施普也。
德即剛健中正之德。
二雖未得位、而德化足以及物、所施普矣。
終日乾乾、反複道也。
反複、往來進退動止必合乎道也。
下乾已盡、上乾複來。
乾而複乾、無他途轍。
猶雲反反複複、隻在這條路也。
二德及于人。
三惟道修于己、以所處危地也。
或躍在淵、進無咎也。
量可而進、适其時則無咎。
增一進字、以斷其疑也。
飛龍在天、大人造也。
造、作也。
聖人興起、在天子位也。
此釋飛龍在天。
至同聲相應節、乃言利見大人。
亢龍有悔、盈不可久也。
乾之上九、陽之盈也。
盈則必消不可久、緻悔之由。
人知其不可久、防于未亢之先、則有悔者無悔矣。
防其亢者、複返于潛而已。
用九、天德不可為首也。
天德即乾道。
陽剛天德、不可為物先。
群龍無首、用九之象。
不可為首、為人之用九者言也。
然惟其不可為首、所以能首出庶物。
蓋乾本為萬物之所資始、已具首出之德。
而物極必變、善體乾者、剛而能柔、謙卑遜順、不為天下先、故曰不可為首。
非于乾有所不足也。
文言曰。
元者、善之長也、亨者、嘉之會也。
利者、義之和也。
貞者、事之幹也。
他卦彖象、作傳而已。
獨乾坤為諸卦之父母、故夫子更設文言、以畫二卦之蘊。
依文以言其理、故曰文言、又為有文之言詞也。
此乃釋元亨利貞為四德者字也。
字、夫子悠然有會于其妙而贊歎之、非诠解之詞。
元者、生物之始。
天地之德、渾涵于此。
於時為春、於人為仁。
四時之運、皆此元氣周流。
義禮智之善、皆從此生生、恻怛之心發端、故曰善之長也。
亨者、生物之通。
物至于此莫不嘉美。
於時為夏、於人為禮。
萬物至夏發生暢茂。
一物如此、萬物無不如此。
衆美之物無不會聚、故曰嘉之會也。
利者、生物之遂。
物各得宜、不相妨害。
於時為秋、秋於人為義。
秋氣嚴肅、義也。
然無此氣、不能各遂其生。
人人親其親長其長、義也。
即此便和、所以為利。
若不親其親而親他人之親、至於不和、又安有利。
不於利上求利、義之和處便是利。
蓋處置得宜、不逆于物、利莫大焉者也。
貞者、生物之成。
實理具備、随在各足。
於時為冬、於人為智。
萬物至冬收斂完固、實理充足。
故貞下起元、來歲複能發生。
人之有知、見理既明。
知而弗去、靈明内涵、萬變由我。
猶木之有幹、枝葉從此以生也。
此節發明乾之四德、天理之自然也。
下節乃言君子體乾之學、人事之當然也。
君子體仁、足以長人。
嘉會、足以合體。
利物、足以和義。
貞固、足以幹事。
體仁、以身法天地生物之心。
所存所發無不在是。
全體皆仁、無一物不在所愛。
有君長之道、故足以長人。
嘉會、本義曰嘉其所會。
謂衆美畢集、動容周旋、無不盡善。
不失之過、不失之不及、故曰合禮。
義、體嚴而用和。
君子使天下君君臣臣父父子子、各得所利。
情既相安、分乃不凟、故義無不和。
貞固者、真知理之正而固守之。
凡事從此立矣、故曰足以幹事。
君子行此四德者、故曰乾、元亨利貞。
天行健而四德備。
君子亦體天之健以行四德。
君子之乾也。
四德、人所同具。
唯君子能自強不息以法乎乾、乃能行之。
故言元亨利貞、必先以乾也。
自元者善之長至此、皆以申明彖傳之意。
然下文申明彖傳皆繫以子曰、此則否者。
疑古人已有其辭、故左傳穆姜嘗稱引之、夫子亦有取焉者也。
初九曰、潛龍勿用、何謂也。
龍德而隐者也。
不易乎世、不成乎名。
遯世無悶、不見是而無悶。
樂則行之、憂則違之。
确乎其不可拔、潛龍也。
自此至乃見天則、夫子申言彖傳之意。
而此節六爻設為問答之辭。
龍德、聖人之德也。
聖人神明不測、故曰龍德。
初九陽在下、聖人之在側陋也。
不易乎世、謂自守其道、不因世而變易。
不成乎名、謂自晦其迹、不求其名之成。
行與世違、遯世矣。
而道足自樂、故無悶。
已不求名、不見是于人矣。
而心可自信、故無悶。
時當可樂、則不私其有、以同乎人。
時當可憂、則不失吾已、違而去之。
憂與悶不同。
為一身起見為悶、為天下起見為憂。
此六句皆言龍德确乎其不可拔、隐也。
然确乃的确之确、非堅确之确、蓋非意專于退也。
憂樂一随乎時、行違一準乎道、非一己之私。
所謂用舍無與于已、行藏安于所遇。
富貴不淫、貧賤不移。
所見真确者也。
六爻皆以聖人言之、有隐顯而無淺深。
九二曰、見龍在田、利見大人、何謂也。
子曰。
龍德而正中者也。
庸言之信、庸行之謹。
閑邪存其誠、善世而不伐、德博而化。
易曰、見龍在田、利見大人、君德也。
正中、正當下卦之中也。
蓋上下卦以二五為中也。
德而曰龍、似神奇不可測矣、不知聖人隻修其庸言庸行而已。
庸常之言亦信、庸常之行亦謹。
則無不信與謹、盛德之至矣。
猶且閑邪存誠、猶詩所謂無斁亦保、雖無厭斁而常自保守也。
邪自外入、故言閑。
誠本我有、故言存。
邪閑則誠自存。
蓋妄去則真全、非别求所謂誠者而存之也。
乾二畫實、故言誠。
坤二畫虛、故言敬。
誠敬者、聖學之源。
見于乾卦坤卦、實天地自然之理也。
去其不謹信之邪、
近取諸身、遠取諸物。
見天下萬有不齊之變、不外由太極而生陰陽。
故畫一奇以象陽畫一偶以象陰、而兩儀具。
見一陰一陽有各生一陰一陽之象、故增二畫、而太陽太陰少陽少陰之四象成。
疊之為三而三才既備、則天地雷風水火山澤之八卦列。
謂之卦者、言懸卦物象以示于人也。
八卦既成、則八卦皆可為太極。
複生兩儀而十六、四象而三十二、八卦而六十四、而萬物之變盡于斯矣。
伏羲雖有六十四卦之畫、而未有文義。
至文王始作彖辭、以斷一卦之吉兇。
如乾之元亨利貞是也。
周公始作爻辭、以占所動之爻之吉兇。
如乾初九之潛龍勿用、九二之見龍在田、利見大人者是也。
伏羲六十四卦、夏商相承用之、皆有其書。
夏曰連山首艮、商曰歸藏首坤、至文王周公則首乾。
連山歸藏不傳。
今經則文王周公所作、故曰周易也。
易之為字從日從月、陰陽具矣。
易之為義有二。
曰交易、陰陽寒暑上下四方之對待是也。
曰變易、春夏秋冬循環往來是也。
易分上下兩經。
上經首乾坤而終坎離、下經首鹹恒而終既濟未濟。
意義所該者廣、圖說亦發明其略、非以簡帙重大而分也。
孔子始作十翼。
上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜卦十。
周易上下二篇合孔子十翼凡十二篇。
後人以彖傳象傳文言分入諸卦、而上下繫傳及說卦序卦雜卦附于下經之後。
故曰易為四聖之書者、此也。
乾有天地而後萬物生焉。
萬物莫尊乎天、周易所以首乾也。
其象為天、其卦純陽。
健而不息、故其象為天。
統言其象占、則有大亨之道而利于正固。
就其理析言之、則四德具焉。
此全彖之大旨也。
卦既純陽、變化不測、故六爻皆取象于龍。
具龍德而在上、則居天位以應天、天子之事也。
具龍德而在下、則盡天理以順天、學者之事也。
生而知之、安而行之、潛見惕躍飛亢各随其時者、聖人也。
觀象玩辭、觀變玩占、固守其潛、積學待見、當惕而惕、當蹊而躍、飛則應時、亢不至悔者、君子也。
此六爻之大旨也。
乾。
元亨利貞。
三畫皆陽、其卦為乾、其象為天。
乾者、健而不息之謂。
天體純陽、健而無息。
以形體言為天、以主宰言為帝、以性情言謂之乾。
下三畫内卦也、上三畫外卦也。
六畫皆陽、内外皆乾、乾之純、健之至也。
元亨利貞、文王所系之詞、以斷一卦之吉兇、所謂彖辭者也。
元、大也。
亨、通也。
利、宜也。
貞、正而固也。
六奇純陽、有元氣渾淪無所不包、而發生暢茂、各得其宜、皆歸于至正之象。
學易者筮得此卦而六爻不變、則占當得大通、而必利在正固、以保其終也。
按、大全謂諸家解元亨利貞皆作四德、獨本義作占辭、然惟理如是、則數亦如是、見于象占亦如是。
經言四德、就其理析言之也、本義則就其象斷其占、為體易者言之。
其意亦並行不悖也。
初九。
潛龍勿用。
凡畫卦自下而上、故下爻為初。
按、本義大全凡揲筮得三奇、則所餘三十六策、合四九之數為老陽。
得二偶一奇、則所餘二十八策、合四七之數為少陽。
老變而少不變、故陽爻稱九。
按、來注引繫辭參天兩地而倚數。
謂參天者、天之三位、天一天三天五也。
兩地者、地之二位、地二地四也。
倚者、依也。
天一依天三、天三依天五而為九。
所以陽皆言九。
地二依地四而為六、所以陰皆言六。
取生數不取成數、此說亦可參用。
龍八十一鱗、九九之數。
變化不測、純陽之物。
故諸爻皆取象于龍。
初陽在下、故有潛龍之象。
此時未可有為、故有勿用之象。
勿用雖戒占者之辭、實卦爻中有此象也。
九二。
見龍在田。
利見大人。
二、自下而上第二爻也。
後仿此。
出潛離隐、故有見龍之象。
澤能及物、猶田之得雨、耕獲有功、故有在田之象。
雖非君位、而在下卦之中、有君之德、故有大人象。
澤能及物、故有物所利見之象。
占者得此、則利見此人。
若占者有見龍之德、則可以得君行道、利見九五在上之大人矣。
九三。
君子終日乾乾。
夕惕若。
厲無咎。
九、陽爻。
三、陽位。
在下卦之上、重剛而不中、乃危地也。
六爻取象三才、則三為人位。
故不取象于龍、而稱君子。
處危地而以學問自修、君子之事、非可言龍也。
三、下乾終而上乾繼、故其性體剛鍵、有朝乾乾自惕之象。
若者、拟議之辭。
三居下卦之終、故言終日。
夕亦日之終也。
終日乾乾、自始至終、無日不戒懼也。
夕又惕若、自晝至夜、無時不戒懼也。
重剛不中、所處危地、有厲象。
雖處危地、而剛健得正、自修不息、有雖危無咎之象。
凡言無咎者、本皆可緻咎、善處之、故咎可無也。
程傳拟舜之玄德升聞、時解作相臣憂勤任重。
不必泥。
九四。
或躍在淵。
無咎。
九陽四陰、在上卦之下、或者、疑而未定之辭。
進退之際、無适無莫、無可不可。
人不能測、故以或言之。
淵者、上空下洞、深昧不測。
龍之所棲也。
淵雖卑于田、然田非龍所居。
在田則下于地、淵正龍所從變化之處。
躍則已離于地而将向于天矣。
九、陽動、故有躍象。
四、陰虛、故有淵象。
以陽居陰、居上之下。
又變巽為進退為不果。
有進退未定、可上可下、能随時進退、則可無咎之象。
乾至健知險、六爻皆不言吉。
而險莫如三四、故善處之、僅可無咎而已。
程傳拟舜之曆試諸艱、胡氏拟之儲貳。
皆存而不可泥也。
九五。
飛龍在天。
利見大人。
易卦皆以五為君位、以其居上卦之中也。
上雖尊而過乎中、則拟之賓師矣。
卦體純陽、剛健也。
以陽居中、中正也。
純陽居上之中而得正、有飛龍在天之象。
居上之中、人所共仰、有利見大人之象。
二與五皆剛健中正、而五居尊位。
以聖人之德居天子之位、故萬人樂得而見之。
即文言所謂聖人作而萬物覩也。
然使有德位者占此、則所利見者九二在下之大人、如堯之得舜可也。
上九。
亢龍有悔。
上者、最上一爻之名。
亢者、過于上而不能下。
龍由潛而見而躍而飛、至秋分又蟄于淵、知進退者也。
過此不蟄則亢矣。
五者、位之極。
中正者、得時之極。
過此則為亢矣。
陽極于上、有龍之過亢而動必有悔之象。
唯聖人知進退存亡、乃可免也。
凡言有者、非必然之辭。
曰有悔、亦自有無悔之道可知。
用九。
見群龍無道。
吉。
九變而七不變。
凡筮得陽爻皆用九、而獨乾稱用九。
蓋他卦不純陽、獨乾之六爻皆變、則純陽為陰、所用皆九矣。
人為勢位所移、為才氣所使、是為九所用、非能用九者。
因時變化、無适無莫、故獨稱用九。
坤之用六仿此。
六爻皆動、有群龍象。
陽皆變陰、不以剛為物。
先剛而能柔、有群龍無首象。
龍未嘗無首而首不可見、善藏其用者、吉之道也。
六爻皆不言吉、獨此言吉、聖人不恃剛也如此。
彖曰。
大哉乾元、萬物資始、乃統天。
彖即文王所系元亨利貞之辭。
彖曰以下謂之彖傳、孔子所以釋彖辭也。
彖、獸名、豕形而有六牙。
卦有六爻、彖則總六爻之義、故以為名焉。
彖傳以天道明乾義、又析元亨利貞四德而言聖人之法天。
此一節首釋元義也。
卦以陽為大、陰為小。
六爻純陽、故曰大哉、贊歎之也。
元字兼大始二義。
大者、無所不包、物莫有外者。
始者、無所不達、物莫有先者。
元之為德不可見也。
可見者、物之資始而已。
天以生物為心、而物之生必有所始、乾元實能資之。
既資以始、即資以終。
自始而終、終而複始、皆一元生意貫徹其間、是能統乎天也。
資始者、無物不有。
統天者、無時不然。
此乾元之所以大也。
雲行雨施、品物流形。
此釋乾之亨也。
既資其始、自然亨通。
元氣薰蒸、油然雲行。
淋漓布獲、沛然雨施。
資始之初、渾淪未辨、故曰萬物。
此則形質可别、故曰品物。
流者、川流不息。
形者、明白不紊。
所謂亨也。
經未言亨字。
然雲行雨施氣之亨、品物流形物之亨也。
大明終始、六位時成、時乘六龍以禦天。
此言聖人體天之元亨也。
始即元、終即貞。
不貞無以為元、不終無以為始。
故曰終始。
來注以終為上爻、始為初爻、引繫辭原始要終。
亦可兼用、蓋六爻即有元貞之義也。
大明之者、深知其所以然之故也。
六位即六爻潛見惕躍飛亢之位。
位随其時、皆有一定而不可易、故曰時成。
成者、位自成。
垂者、聖人垂之。
既曰六位、又言六龍者。
位有一定、因時變化、與之鹹宜者、聖人也、故曰時垂六龍。
不曰行天道、而曰禦天者。
與時偕宜、造化在我、猶控禦之也。
言聖人大明乾道之終始、見卦之六位各以時成、而能因時變化以合乎天、則聖人即天矣。
六位已兼利貞、而謂聖人之元亨者。
言其功業作用、未及其究竟也。
乾道變化、各正性命、保合太和、乃利貞。
此釋利貞之義也。
乾道即乾元之道。
變者、化之漸。
化者、變之成。
萬物由變而化也。
各正者、不相混淆、無偏也。
物所受為性、天所賦為命。
保者、存而不失。
合者、聚而不散。
太和、陰陽會合、沖和之氣也。
各正者、得于有生之初、萬物各具一元也。
保合者、全于有生之後、萬物統會一元也。
乾道由變而化、萬物華者向實、生理各足無偏、此利也。
太和元氣、保全凝合、又含将來生意、此貞也。
各正性命言理、而氣在其中。
保合太和言氣、而理在其中。
然皆元之所為、此元之所以統天也。
首出庶物、萬國鹹甯。
此言聖人體天之利貞也。
首出庶物、聰明睿智出乎庶物之上。
以君臨天下、猶乾道之變化也。
乃恭已無為、而四海各遂其生、各複其性、猶萬物之各正性命而保合太和也。
此聖人功業成就究竟、故謂之利貞。
又按、古本大明終始節在利貞之下、首出庶物之前。
則聖人體天之元亨、與體天之利貞、不必分屬、尤為渾融。
大抵彖傳以乾備四德、而要以元氣流行無間、發生萬物。
聖人備四德、亦體元出治、以緻太平。
此聖人得天位、行天道、緻太平之占。
而占者得之、亦随其所處時位論之、不必拘也。
象曰。
天行健。
君子以自強不息。
書不盡言、言不盡意、故聖人立象以盡意。
卦之上下兩象、伏羲所取。
六爻之象、周公所繫也。
此節謂之大象、孔子作傳、以釋伏羲所取之象也。
潛龍以下、謂之小象、孔子作傳、以釋周公所取之象也。
上下卦有重義、天則一而已。
但言天之行、則今日一周、明日又一周、至健之象也。
以、用也。
君子體易而用之、常存天理。
不以人欲害其天德之剛、則自強不息。
若間以一念之私則息矣。
凡大象之傳、皆夫子所自取、故與卦爻不相屬。
行健者、在天之乾。
不息者、在我之乾。
上句以卦言、下句以人事言。
他卦仿此。
潛龍勿用、陽在下也。
自此至用九、夫子小象之傳、以釋周公取象之意也。
陽謂九。
初爻在下、陽氣在下。
君子處微、未可以有為也。
聖人于乾之初、憂其在下。
于坤之初、慮其始凝。
已有扶陽抑陰之意。
見龍在田、德施普也。
德即剛健中正之德。
二雖未得位、而德化足以及物、所施普矣。
終日乾乾、反複道也。
反複、往來進退動止必合乎道也。
下乾已盡、上乾複來。
乾而複乾、無他途轍。
猶雲反反複複、隻在這條路也。
二德及于人。
三惟道修于己、以所處危地也。
或躍在淵、進無咎也。
量可而進、适其時則無咎。
增一進字、以斷其疑也。
飛龍在天、大人造也。
造、作也。
聖人興起、在天子位也。
此釋飛龍在天。
至同聲相應節、乃言利見大人。
亢龍有悔、盈不可久也。
乾之上九、陽之盈也。
盈則必消不可久、緻悔之由。
人知其不可久、防于未亢之先、則有悔者無悔矣。
防其亢者、複返于潛而已。
用九、天德不可為首也。
天德即乾道。
陽剛天德、不可為物先。
群龍無首、用九之象。
不可為首、為人之用九者言也。
然惟其不可為首、所以能首出庶物。
蓋乾本為萬物之所資始、已具首出之德。
而物極必變、善體乾者、剛而能柔、謙卑遜順、不為天下先、故曰不可為首。
非于乾有所不足也。
文言曰。
元者、善之長也、亨者、嘉之會也。
利者、義之和也。
貞者、事之幹也。
他卦彖象、作傳而已。
獨乾坤為諸卦之父母、故夫子更設文言、以畫二卦之蘊。
依文以言其理、故曰文言、又為有文之言詞也。
此乃釋元亨利貞為四德者字也。
字、夫子悠然有會于其妙而贊歎之、非诠解之詞。
元者、生物之始。
天地之德、渾涵于此。
於時為春、於人為仁。
四時之運、皆此元氣周流。
義禮智之善、皆從此生生、恻怛之心發端、故曰善之長也。
亨者、生物之通。
物至于此莫不嘉美。
於時為夏、於人為禮。
萬物至夏發生暢茂。
一物如此、萬物無不如此。
衆美之物無不會聚、故曰嘉之會也。
利者、生物之遂。
物各得宜、不相妨害。
於時為秋、秋於人為義。
秋氣嚴肅、義也。
然無此氣、不能各遂其生。
人人親其親長其長、義也。
即此便和、所以為利。
若不親其親而親他人之親、至於不和、又安有利。
不於利上求利、義之和處便是利。
蓋處置得宜、不逆于物、利莫大焉者也。
貞者、生物之成。
實理具備、随在各足。
於時為冬、於人為智。
萬物至冬收斂完固、實理充足。
故貞下起元、來歲複能發生。
人之有知、見理既明。
知而弗去、靈明内涵、萬變由我。
猶木之有幹、枝葉從此以生也。
此節發明乾之四德、天理之自然也。
下節乃言君子體乾之學、人事之當然也。
君子體仁、足以長人。
嘉會、足以合體。
利物、足以和義。
貞固、足以幹事。
體仁、以身法天地生物之心。
所存所發無不在是。
全體皆仁、無一物不在所愛。
有君長之道、故足以長人。
嘉會、本義曰嘉其所會。
謂衆美畢集、動容周旋、無不盡善。
不失之過、不失之不及、故曰合禮。
義、體嚴而用和。
君子使天下君君臣臣父父子子、各得所利。
情既相安、分乃不凟、故義無不和。
貞固者、真知理之正而固守之。
凡事從此立矣、故曰足以幹事。
君子行此四德者、故曰乾、元亨利貞。
天行健而四德備。
君子亦體天之健以行四德。
君子之乾也。
四德、人所同具。
唯君子能自強不息以法乎乾、乃能行之。
故言元亨利貞、必先以乾也。
自元者善之長至此、皆以申明彖傳之意。
然下文申明彖傳皆繫以子曰、此則否者。
疑古人已有其辭、故左傳穆姜嘗稱引之、夫子亦有取焉者也。
初九曰、潛龍勿用、何謂也。
龍德而隐者也。
不易乎世、不成乎名。
遯世無悶、不見是而無悶。
樂則行之、憂則違之。
确乎其不可拔、潛龍也。
自此至乃見天則、夫子申言彖傳之意。
而此節六爻設為問答之辭。
龍德、聖人之德也。
聖人神明不測、故曰龍德。
初九陽在下、聖人之在側陋也。
不易乎世、謂自守其道、不因世而變易。
不成乎名、謂自晦其迹、不求其名之成。
行與世違、遯世矣。
而道足自樂、故無悶。
已不求名、不見是于人矣。
而心可自信、故無悶。
時當可樂、則不私其有、以同乎人。
時當可憂、則不失吾已、違而去之。
憂與悶不同。
為一身起見為悶、為天下起見為憂。
此六句皆言龍德确乎其不可拔、隐也。
然确乃的确之确、非堅确之确、蓋非意專于退也。
憂樂一随乎時、行違一準乎道、非一己之私。
所謂用舍無與于已、行藏安于所遇。
富貴不淫、貧賤不移。
所見真确者也。
六爻皆以聖人言之、有隐顯而無淺深。
九二曰、見龍在田、利見大人、何謂也。
子曰。
龍德而正中者也。
庸言之信、庸行之謹。
閑邪存其誠、善世而不伐、德博而化。
易曰、見龍在田、利見大人、君德也。
正中、正當下卦之中也。
蓋上下卦以二五為中也。
德而曰龍、似神奇不可測矣、不知聖人隻修其庸言庸行而已。
庸常之言亦信、庸常之行亦謹。
則無不信與謹、盛德之至矣。
猶且閑邪存誠、猶詩所謂無斁亦保、雖無厭斁而常自保守也。
邪自外入、故言閑。
誠本我有、故言存。
邪閑則誠自存。
蓋妄去則真全、非别求所謂誠者而存之也。
乾二畫實、故言誠。
坤二畫虛、故言敬。
誠敬者、聖學之源。
見于乾卦坤卦、實天地自然之理也。
去其不謹信之邪、
