易數鈎隐圖卷中
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，日凡主三百六十日，餘有五日四分日之一，每日分為八十分，五日分為四百分；四分日之一，又為二十分，是四百二十分。
六十卦分之，六七四十二，各得七分是每卦得六日七分也。
《剝》卦陽黑之盡，在九月之末，十月當純《坤》用事，《坤》卦在六日七分之前，從《剝》盡至腸黑來《複》、隔《坤》之一卦六日七分。
舉成數言之，故輔嗣言：凡七日也。
且今七日來《複》之義，詳夫孔氏之《疏》，雖得之於前，而又失之於後也。
何哉．？且《易》雲七日來《複》，輔嗣之《注》又言七日，雖則引《經》、《注》破褚氏、莊氏之誤，於義為得。
末又引《易緯》一鄭氏六日七分，則其理文背《經》、《注》之義。
且《易緯》、鄭氏言每卦得六日七分，财未詳六日七分能終一卦之義。
＇略試論之：且坎、離、震、兌四正之卦也，存四位，生乾、坤、艮、巽之卦，每位統一時，每爻主一月，此則四純之卦也。
又若重卦自《複》至《乾》六爻，而經六月也；自《娠》至《坤》亦六爻，而經六月也，則一爻而主一月也照昭矣。
而雲六日七分為義，則作《疏》者不思之甚也。
且夫七日來《複》者，十月之末，坤卦既終，陰已退，陽黑複生也。
為天有十日，陽上生也。
至七為少陽，陰陽交易而生，當陽複來之時，為老陰#4。
待經陰之數盡，至七日少陽#5。
七日來複#6，則合《經》、《注》之義也O 論中 《系辭》曰天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，此乃·五行生成之數也。
天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數也。
如此，則陽無匹，陰無偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。
於是陰陽各有匹偶，而物得成矣。
．故謂之成數也。
又曰：天數五，地數五，五位相得，而各有合，此所以成變化而行鬼神謂此也。
又數之所起，起於陰陽；陰陽往來，在於日道。
十一月冬至，以及夏至，當為陽來。
正月為春，木位也，日南極，陽來而陰往。
冬，水位也，當以一陽生為水數。
五月夏至，日北極，陰進而陽退。
夏，火位也，當以一陰生為火數。
但陰不名奇數，必六月二陰生為火數也。
是故《易》稱《乾》貞於十一月，《坤》貞於六月，來而皆左行。
由此冬至以及夏至，當為陽來也。
正月為春，木位也，，三陽已生、故三為木數。
夏至以及於冬至為陰進。
八月為秋，金位也；四陰以生，故四為金數。
三月春之季，土位五陰#7以生，故五為土數。
此其#8口口口也。
又萬物之本有生於元，着生於微。
萬物成形，必以 微、着為漸；五行先後，亦以微、着為次。
五行之體，水最微，為一；火漸着，為二；木形實，為三；金體固，為四；土質大，為五，亦是次序之宜矣。
劉氏與顧氏皆以為水、火、木、金得土數而成，故水數成六，火數成七，木數成八，金數成九，土數成十，義亦然也。
今詳衆賢之論，以天一至天五為五行之生數，則不釋所以能生之之義也；以地六至地十為五行之成數，則不釋所以能成之之義也，故學者莫洞其旨。
蓋由象與形，不析有元之義也；道與器，未分上下之理也。
略試論之：《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。
則地六而上謂之道，地六而下謂之器也。
謂天一、地一不天三、地四，止有四象，未着乎形體，故日形而上者謂之道也。
天五運乎變化，上駕天一，下生地六，水之數也；下駕地二，上生天七，火之數也；右駕天三，左生地八，木之數也；左駕地四，右生天九，金之數也；地十應五而居中，土之數也。
此則已着乎形數，故日形而下者之謂器。
所謂象之與形者，《易》雲：見乃謂之象，河圖所以示其象也。
形乃謂之器，洛書所以陳其形也。
本乎天者親上，本乎地者親下，故日：河以通乾出天，洛以流坤吐地。
《易》者，報道與器，所以聖人兼之而作《易》。
《經》雲：河出圖，洛出書，聖人則之。
斯之謂矣。
且夫河圖之數，惟四十有五，蓋不顯#9土數也。
不顯土數者，以河圖陳八卦之象，若其土數，則入乎形數矣。
是兼其用而不顯其成數也。
洛書則五十五數，所以成變化而着形器者也。
故河圖陳四象而不言五行，洛書演五行而不述四象，然則四象亦金、木、水、火之成數也。
在河圖，則老陽、老陰、少陽、少陰之數是也；在洛書，則金、木、水、火之數也。
所以異者，由四象附土數而成質，故四象異於五行矣。
然而皆從天五而變化也。
至于天數五，地數五，五位相得而各有合焉者，此備陳五行相生之數耳。
且五行雖有成數，未各相合，則亦未有所從而生矣。
故天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地·四與天九合而生金，天五與地十合而生土。
伏犧而下，但乘其數，至黃帝始名，原缺乙丙丁也。
今衆賢以一陽生為水數，二陰生為火數，三陽生為木數，四陰生為金數，五陽生為土數，原缺□說強配之也，則非天地自然之數也。
至于以微、着為漸者，亦非通論，
六十卦分之，六七四十二，各得七分是每卦得六日七分也。
《剝》卦陽黑之盡，在九月之末，十月當純《坤》用事，《坤》卦在六日七分之前，從《剝》盡至腸黑來《複》、隔《坤》之一卦六日七分。
舉成數言之，故輔嗣言：凡七日也。
且今七日來《複》之義，詳夫孔氏之《疏》，雖得之於前，而又失之於後也。
何哉．？且《易》雲七日來《複》，輔嗣之《注》又言七日，雖則引《經》、《注》破褚氏、莊氏之誤，於義為得。
末又引《易緯》一鄭氏六日七分，則其理文背《經》、《注》之義。
且《易緯》、鄭氏言每卦得六日七分，财未詳六日七分能終一卦之義。
＇略試論之：且坎、離、震、兌四正之卦也，存四位，生乾、坤、艮、巽之卦，每位統一時，每爻主一月，此則四純之卦也。
又若重卦自《複》至《乾》六爻，而經六月也；自《娠》至《坤》亦六爻，而經六月也，則一爻而主一月也照昭矣。
而雲六日七分為義，則作《疏》者不思之甚也。
且夫七日來《複》者，十月之末，坤卦既終，陰已退，陽黑複生也。
為天有十日，陽上生也。
至七為少陽，陰陽交易而生，當陽複來之時，為老陰#4。
待經陰之數盡，至七日少陽#5。
七日來複#6，則合《經》、《注》之義也O 論中 《系辭》曰天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，此乃·五行生成之數也。
天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數也。
如此，則陽無匹，陰無偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。
於是陰陽各有匹偶，而物得成矣。
．故謂之成數也。
又曰：天數五，地數五，五位相得，而各有合，此所以成變化而行鬼神謂此也。
又數之所起，起於陰陽；陰陽往來，在於日道。
十一月冬至，以及夏至，當為陽來。
正月為春，木位也，日南極，陽來而陰往。
冬，水位也，當以一陽生為水數。
五月夏至，日北極，陰進而陽退。
夏，火位也，當以一陰生為火數。
但陰不名奇數，必六月二陰生為火數也。
是故《易》稱《乾》貞於十一月，《坤》貞於六月，來而皆左行。
由此冬至以及夏至，當為陽來也。
正月為春，木位也，，三陽已生、故三為木數。
夏至以及於冬至為陰進。
八月為秋，金位也；四陰以生，故四為金數。
三月春之季，土位五陰#7以生，故五為土數。
此其#8口口口也。
又萬物之本有生於元，着生於微。
萬物成形，必以 微、着為漸；五行先後，亦以微、着為次。
五行之體，水最微，為一；火漸着，為二；木形實，為三；金體固，為四；土質大，為五，亦是次序之宜矣。
劉氏與顧氏皆以為水、火、木、金得土數而成，故水數成六，火數成七，木數成八，金數成九，土數成十，義亦然也。
今詳衆賢之論，以天一至天五為五行之生數，則不釋所以能生之之義也；以地六至地十為五行之成數，則不釋所以能成之之義也，故學者莫洞其旨。
蓋由象與形，不析有元之義也；道與器，未分上下之理也。
略試論之：《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。
則地六而上謂之道，地六而下謂之器也。
謂天一、地一不天三、地四，止有四象，未着乎形體，故日形而上者謂之道也。
天五運乎變化，上駕天一，下生地六，水之數也；下駕地二，上生天七，火之數也；右駕天三，左生地八，木之數也；左駕地四，右生天九，金之數也；地十應五而居中，土之數也。
此則已着乎形數，故日形而下者之謂器。
所謂象之與形者，《易》雲：見乃謂之象，河圖所以示其象也。
形乃謂之器，洛書所以陳其形也。
本乎天者親上，本乎地者親下，故日：河以通乾出天，洛以流坤吐地。
《易》者，報道與器，所以聖人兼之而作《易》。
《經》雲：河出圖，洛出書，聖人則之。
斯之謂矣。
且夫河圖之數，惟四十有五，蓋不顯#9土數也。
不顯土數者，以河圖陳八卦之象，若其土數，則入乎形數矣。
是兼其用而不顯其成數也。
洛書則五十五數，所以成變化而着形器者也。
故河圖陳四象而不言五行，洛書演五行而不述四象，然則四象亦金、木、水、火之成數也。
在河圖，則老陽、老陰、少陽、少陰之數是也；在洛書，則金、木、水、火之數也。
所以異者，由四象附土數而成質，故四象異於五行矣。
然而皆從天五而變化也。
至于天數五，地數五，五位相得而各有合焉者，此備陳五行相生之數耳。
且五行雖有成數，未各相合，則亦未有所從而生矣。
故天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地·四與天九合而生金，天五與地十合而生土。
伏犧而下，但乘其數，至黃帝始名，原缺乙丙丁也。
今衆賢以一陽生為水數，二陰生為火數，三陽生為木數，四陰生為金數，五陽生為土數，原缺□說強配之也，則非天地自然之數也。
至于以微、着為漸者，亦非通論，