像象管見卷二上

是為七曰臨以三為兌主屬少隂為八位于西為月于柔卦為消柔消之體至之于坤下是為八月爻則浸長喜其亨喜其貞體則八月虞其至至則浸長之剛爻化為頓消之柔體豈無兇至于八月有兇之象複之七日言來自内之來反複而來臨之八月言至自外之至頃刻而至月令八月水始涸當始涸之時令澤水長必浸消必不久以其長浸而消驟彖故明消不久以説臨人與以震修身異緻既恐順反乎坤又恐即説成毀八月有兇之戒示人深矣 象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆【思息嗣切】澤上于地澤蓄聚于地為萃澤上有地地臨制乎澤為臨君子以教思無窮不徒曰教而必曰思如澤之漸入于地中無有窮已之時容保民無疆不徒言容而又言保如澤之四周于地外無有疆域之限 初九鹹臨貞吉象曰鹹臨貞吉志行正也 初二之臨皆象鹹初以剛正之説道與四鹹應相與以為臨初鹹以正四應以正上下皆以正相臨是之謂鹹是之謂貞而得其吉初鹹志在與二同行其正有正已而物正之志象故明志行正 九二鹹臨吉無不利象曰鹹臨吉無不利未順命也二五相鹹尤進于中二以剛中感五以柔中應中在二既無所失能行二中在五又無不利二説五順五能以順應二故以説感此豈順命之説若二鹹止是順命之説安得吉安得無不利象故言未順命也 六三甘臨無攸利既憂之無咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也 三所居在二剛浸長之前既欲不逆二剛于後又将自説三柔于先鹹無心而甘有意進退俱所不可甘臨無攸利之象撰以坤惟剛是順撰以震反説為懼恐懼修省于説順之交而甘臨之過方善補既憂之無咎之象象明咎不長者此 六四至臨無咎象曰至臨無咎位當也 至謂緻初來至初志行正正則行不正不行四能至初能行其正可知至臨無咎之象四所居下有以順行正之賢上可以對行中之主象故曰位當 六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也四通道于初象至五虛中應二象知觀以五中為大臨以二中為大虛五之中以行二中非已之宜而二之宜君道如五既成其大又無不宜故吉坤無不順又益以説似非大君所宜五以宜言謂不自為中而能行二中乃所以成其大成其知象故明行中之謂 上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在内也 二剛在内上遠而無應以坤重坤厚為五遂亦應二厚為四遂亦應初若兼五之知四之至而有之吉無咎之象上已處五之外無四之位而志不忘浸長之賢惟恐其有不至惟恐其不能知此所以有五之吉而又與四同其無咎也  觀盥而不薦有孚颙若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣【觀卦爻俱平聲惟大觀在上中正以觀天下二觀字去聲觀通作觀仰鳴則晴俯鳴則隂震為鶴陽禽巽為鹳隂禽盥古滿古玩二切颙魚容切仰首而觀曰颙躬行于上風動于下為化】 觀之名卦但以四隂觀二陽取天下觀化于上之象卦名連彖辭與履同人艮同夫子?明先自上之觀示始大觀在上以位言順而巽中正以觀天下以德言凡賔祭之禮潔手以獻為盥備品味以享為薦盥惟緻其潔緻其誠薦已備其物備其禮觀五以巽潔之體居在上之位備中正之德其所以觀示天下原是誠在物先敬在物外故下之所以仰觀于上惟觀上之盥而不待觀上之薦有孚颙若言觀盥已有孚已颙若不待觀薦而後孚後若感應神速彖故謂之下觀而化謂之神道之服以觀象原與天道合其神巽風運于上天有神道之象坤順成于下四時不忒之象觀天而知聖人不薦之教便是聖人風運無形之神道颙若之服便是四時自行之順令若下待觀薦而後孚上必以薦設教而後天下為之服則不足以言神又何足以語化彖言神爻言生惟神則生惟生亦神【按神道設教之防義如觀卦後世乃有如王欽若杜鎬引以誤宋眞其罪不可勝誅矣】 象曰風行地上觀先王以省方觀民設教 風行天上以其風力畜止天運之健曰小畜風行地上以其風力遍歴地勢之順曰觀先王以省方觀民設教教因其民亦因其方如地之有宜方皆有教省之觀之而以身設之如風之行地 初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也大觀在五柔小在初不得其門而入無能逺見五之中正之美童觀之象初本民分故曰小人惟上所化由之不知何咎之有小人無咎之象五欲通天下為君子以君子望初不徒以小人望初君子吝之象小人原不可責之以逺大之觀象故明曰小人道 六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也【闚鈌規切閃也傾頭門中視也通作窺】 二本坤阖之爻又在艮門之下僅從門隙而闚觇中正之彷佛闚觀之象女未從人以不出門為正以不失正為利利女貞之象象言亦可醜亦之為言因初吝之辭五以婦順望二不徒以女貞望二也五中正以觀天下欲使人進君子之道人明婦順之章故吝初而醜二然能使初二無小人之咎有女貞之利下觀之化神道之服亦無以加此已 六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也 初二皆下觀之民三合五成艮遂為一體稱我坤純隂艮則為陽坤隂盛艮則為止隂止而陽生暗去而光生稱我生當下上之際進門阙之中可出可入觀我生進退之象三五同功進則生五之生而君子之道行三上應爻退則生上之生而君子之道明槩非下民之可疇象故明曰未失道 六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也四巽門阙之中為王國艮光明舉一國而化光三象君子之光五象天子之光四進而觀其中觀國之光之象二未出門而事五守民之分以貞為利四已入國而事五有臣之道匪賓亦弗自重利用賓于王之象抑又以見惟明王然後能賓臣象言尚賓五知重四而四知自重皆可以風天下而成觀故足尚也 九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也【五上君子無咎與初小人無咎同義】 三觀我生通五為我以德合五之大觀為我生五觀我生通天下為我以徳合天地之大生為我生中在我以中觀天下能使人巽于中則于君子之分為無歉正在我以正觀天下能使人巽于正則于君子之分為無歉君子無咎之象象言觀民五通天下之民為一身即民生為我生民外無我故民外無觀 上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也 上不言我而言其我生陽生明于上隂化光于下觀天下之皆生其生上雖陽爻體則隂巽巽隂入于上坤隂阖于下觀一人之自生我生君子通天下為君子無咎其生君子無位無民而君子之道在無咎上不欲自處五外而獨為君子象故言其志未平臨二以剛中在下為主與初皆鹹天道無心之感着于人觀五以剛之中正在上為主與上皆生聖道不言之教同乎天臨二剛中而五應然言未順命見無妄説君上之道觀五中正而下化然止于闚觀見無深求下民之道臨于初二之剛雖言長以兌為正秋之氣故亟示八月有兇之戒觀于五上之剛不言消以巽為東南之氣故極言神道服民之化謂臨進則泰與其貞吉觀進則剝僅止無咎此則執典要言易非聖人因自然之象以設教之防  噬嗑亨利用獄彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也【噬市制切嗑胡臘切口咀肉為噬嗑為合如君臣父子夫婦兄弟朋友之際皆合也食而知味皆噬也獄所以系囚又争罪曰獄】 頥中有物曰噬嗑噬嗑兼有頥象但頥之中爻為重坤重坤皆柔虛象無物惟無物故非顚即拂噬嗑之中爻為坎艮坎艮皆剛實象有物惟有物故可噬而嗑噬嗑亨由噬故嗑由嗑故亨以下體之震言為剛為動為雷以上體之離言為柔為明為電剛柔分動而明剛分為動動得其動不以中爻有艮而為其所止柔分為明明得其明不以中爻有坎而為其所蔽此為二體分而得嗑之象雷電合而章雷合電而動以明章電合雷而明以動章此為二體合而得嗑之象噬嗑所以亨又曰利用獄正以不噬不嗑以艮反動以坎反離原初遂失其動罪在初故有獄可用于初要終盡蔽其明罪在上故有獄可用于上其言利用主五五得中上行象電上運其照而雷下霁其威雖不當于剛中之位實不失其柔中之用用之究察獄情始必得其不行之故而俾初之知所懲終必得其不明之故而俾上之知所誡是以利訟方争故利見剛中之主獄已成故利用柔中之君柔得中而上行離以二柔為中居上卦下體或兌柔或巽柔或坤柔則曰進而上行睽鼎晉是下體震動亦曰得中上行但不雲進噬嗑是下體或坎防或艮止則曰得中或得中乎外更不雲進亦不雲上行未濟旅是下體幹全以五為主則曰柔得尊位大中大有是居下卦則止曰來曰得中曰得位得中竝無進行之辭矣 象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法【敕恥力切亦作勅通作饬俗作敕或疑象文之倒然泰不言地天交而言天地交噬嗑不言電雷而言雷電原是易中之正例離于他卦皆言