像象管見卷一上

之中坤二地道之中二以中順動中心一無邪曲為直四亘無不如一為方方因于直直無不方大不在幹亦在坤矣直方大之象治習為習習即凝隂習氣二之直方原無隂習為蔽故亦不待重複修治而所行自無不利不習無不利之象初不順陽故凝二順陽以動即是幹動直方本于幹動其所固有象故明曰六二之動直以方習而直匪本直之地道習而方匪本方之地道雖有利未能無不利安得光不習無不利地道莫光于二矣象故明曰地道光 六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也 二下坤之中三以中爻論再重一坤重之于直方大之上為章既不湮塞而淪于晦又不淺露而近于?以含為正三之所可含章可貞之象臣子分義才入便都是親事才出便都是王事三際内外卦之交或從王事之象三極于虛全體之虛三要下終全體之終無成有終之象章言含非一于不發時在?而貞在含象故曰含章可貞以時發或從王事豈曰坤能實本幹知時發從王一由于知體之光大也象故明曰知光大 六四括囊無咎無譽象曰括囊無咎慎不害也【譽音餘慎時刃切心真為慎不鹵莽也古作昚】 三四皆重坤中爻三見二光之上為章四處五裳之内為囊凡坤皆隂斂之爻章曰含相時而發之事囊曰括與時俱閉之事括異于凝霜其所無亦異于含美亦不見無咎無譽之象當閉塞之時而以慎為道即不為三之從王于臣子分義非有害矣象故明慎不害 六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也 坤位莫尊于五而曰黃裳坤六爻皆臣道五如總政之聖相負扆之元臣乃臣之尊位而非君之尊位言黃明常有?以為之主言裳明常有衣以為之主臣道從初無失吉莫先之黃裳元吉之象黃見于裳文非外飾蓋五之中順之徳充諸内而見諸外之文耳象故明文在中 上六龍戰于野其血?黃象曰龍戰于野其道窮也隂無始以從陽為始隂無終以代陽為終純隂無陽之世劈初來便是凝之始極上來便是堅之至幹稱龍陽龍坤上稱龍隂極疑陽之龍幹龍竒一之體一故神而能禦天坤龍耦兩之體兩必敵而惟戰野幹窮于上羣陽在下且不為之輔坤窮于上羣隂在下夫豈為之從幹上無輔動而有悔坤上無從動而必脅龍戰于野之象幹龍興隂陽和澍為雨坤龍興隂陽戾流為血雜?雜黃為雹為氷其血?黃之象初馴緻其道至堅氷上極于戰順道無複有存成非其成終非其終象故曰其道窮 用六利永貞象曰用六永貞以大終也 幹純剛不相為用用九幹六爻之九合以相用坤純柔不相為用用六坤六爻之六合以相用利永貞貞即牝馬之貞不惟要終于貞又必永有所貞方始是用六之利用九冠以乾元幹統天原其始用六不冠以坤元坤承天要其終利永貞坤分體于幹以合幹為終六分用于九以合九為終象故曰以大終 文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行 柔以坤順為至曰至柔靜以坤順為至曰至靜健順合體故幹為剛而坤動亦剛健順異用故幹徳圎而坤徳則方後得主而有常以承幹為得主得主者有常失主者無常含萬物而化光陽施隂受故言含陽明隂暗非化不光故言化光坤道其順乎物物承天而生化時時化物而輝光凡資生處無不化無不光無不時時承天而與天時俱行若生而不化有時滞礙化而不光有時暗塞天以時行而坤不克承無以語于坤道之順矣乾道之大剛健中正純粹精坤道之至隻在一順幹乃統天坤惟順天此乾坤之别 積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辯也易曰履霜堅氷至葢言順也【辨辯俱符蹇切辨别也辯治也】亂之初生起于一念不善馴而成之甚易逆而消之甚難故學問主腦全在一念發端處從早辯治書曰人心惟危即坤初之隂惟能不使之凝無容着不善處善便由此積積而不已有餘善甯不有餘慶稍凝有容着不善處不善便由此積積而不已有餘惡甯不有餘殃凡臣子的心稍有不順于君父處便謂之坤初之霜便是弑逆之萌而堅氷之漸春秋加趙盾弑君訓人以臣道加許止弑父訓人以子道皆除惡于防早辯于漸之意易曰履霜堅氷至蓋言順坤惟一順而順有從來早辯之順順所當順不早辯之順順非其順至于堅氷亦以順緻示人之早辯而防其漸者至矣 直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習無不利則不疑其所行也直其正直言心體之正正存于内如物之直而不斜倚故直為正不直便不正方其義方言制事之義義形于外如物之方而不虧缺故方為義不方便不義君子敬以直内内不失正之謂敬敬立于君子而内自無不直矣何待直之而後直故曰敬以直内君子義以方外外不失方之謂義義立于君子而外自無不方矣何待方之而後方故曰義以方外敬義立而徳不孤内直與幹同體外方與幹同用無動而不成乎幹無行而緻疑于陽含于三為有美發于五為美之至真是與幹作配得來夫又何孤二所謂不習無不利之道固如此幹二言仁言誠幹陽為仁幹實為誠坤二言敬言義坤隂為義坤虛為敬是為皇羲立象盡意文周系辭盡言之防 隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也 坤隂之章幹陽之所不可無故謂之隂之美雖有美必含之坤以藏為道隂以斂為道也其或用之以從王事美必歸君弗敢以成功自居一有敢成之心以地則不承天以妻則不順夫以臣則必抗君到弑逆大惡隻一敢心所成地道無成而代有終終又稱代見有終亦非坤之功妻道臣道抑不待言隂之美獨于三五言之地道以二為中三近二之光故曰隂有美五合二之中故曰美在中又曰美之至如初言霜便是隂惡之端上言戰便是隂惡之極 天地變化草木蕃天地閉賢人隐易曰括囊無咎無譽蓋言謹也 純坤之卦即純隂之世二五皆中以坤則必承幹以地則必承天其為變化不待言三四皆重柔不中三以重柔在陽位猶變化四以重柔在隂位天地遂閉天地變化草木亦以時蕃盛況于賢人甯不用章而為地道之光天地閉天下終有戰龍之血賢人之不違時甯在草木下故隐幹初隐隐于羣龍應求之外坤四隠隠于隂凝氷堅之至幹四進治則進坤四隐亂則退幹四無常無恒聖之純修坤四無咎無譽賢之深詣非極其慎而慎緻其謹而謹不能故前言慎此又言謹 君子黃中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也 五黃裳非以黃色為裳裳有黃色黃于外而本黃于中乃其誠中形外之黃故曰黃中惟其徹外徹中而俱黃故凡尊卑上下之條理即委曲細防無不六辟而四通故曰通理坤二直五有其正可下可上不出北面之位故曰正位坤二方五不易其方可下可上一循地卑之體故曰居體凡此皆坤隂之美而在五二合中之中故曰美在其中暢于四支美在一身發于事業美在家國天下二直内方外有其徳五積中發外有其業三含未底于暢五暢不止于含所以為美之至所以為元吉 隂疑于陽必戰為其嫌于無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫?黃者天地之雜也天?而地黃隂陽大分大抵陽為主隂為從隂并無可以為主之時隂極于上疑似于陽之為主陽主而隂從則和之道隂主而陽從則脅之道是以必戰為其嫌于無陽也故稱龍嫌疑之際公然不别故稱龍以為隂之主雖俨然稱龍猶未離去隂之體類蓋幹陽以生為徳幹龍禦天隂陽相和則行施無非雲雨坤隂以殺為徳坤龍戰野隂陽相戾則行施盡成災沴故稱血惟得幹龍神武不殺方免于戰方離其類出則興雲緻雨方不是血夫?黃者天地之雜天地解而雷雨作天地之正也不解為雨而流為血雜?雜黃或為忠義剖肝畢命之血或為庸豎骈首就戮之血或為生靈肝腦塗地之血?疑是天陽之色黃本質地隂之色故曰天地之雜天地雜故血天地正乃雨?自為天黃自為地?黃不易天地各正特正之曰天?而地黃初之所謂早辯辯此初早辯辯于舉足之初不容隂之凝為霜上極辯辯于黃裳之後不容黃之雜于?初無凝原始順上無雜要終順方不失坤道全體之順乾坤正對二五皆中三惕四躍于幹之中三處而四出三含四括于坤之中三顯而四晦幹初潛而四躍革潛為躍陽舒之道坤初凝而四隐以凝故隠隂阖之道幹三惕而上悔陽窮于亢終不失正坤三貞而上血隂窮于戰遂至無終幹全體健爻以六龍名幹畫全統禦得來可以通六而成一健坤全體順爻不以六馬名坤畫半行應未至難于防六而成一順卦言象爻言變類如此  屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不甯【屯張倫切難平去通押闗氏曰屯萬物生也物生無不屯者也事成無不由難者也按屯元亨解其屯而後大亨蒙亨亦以行而後亨與乾坤之元亨異】 屯剛柔始交而難生五險中初動主五初爻主不當相應之位惟四初兩爻在解初為險已解象剛柔之際在屯初為險未解象剛柔始交始交者動乎險下未動乎險中如物初生時動物則有胎卵難出之險植物則有勾屈難伸之險無不艱難故屯進而動乎險中初四始交為雲為雷而方興五二正交為雷為雨而有作雷下動雨上動盈天地之間唯萬物滿萬物之盈唯雷雨之動大得其亨惟此險中是為屯之元亨大有所正亦此險中是為屯之利貞又曰勿用有攸往利建侯因剛柔始交以設敎剛柔始交屬天運肇造之初草雷未上動震爲?黃之象昧雨未下動坎為隠伏之象初當此時勿用有攸往重始進也四當此時以身當上下之交惟宜建侯而不甯初雖勿往四在必求四勞于求五逸于得轟為雷澍為雨盈惟萬物滿惟雷雨所以旋轉天造而墾辟其草雜清明其昧晦凡皆屯四之任如之何其可甯在比不甯則上下應處屯不甯則雷雨動需出穴坎納約蹇連井甃既濟戒亦皆屯四不甯之義以四為坎之下體五之