丙子學易編

異者恐以葉韻耳程傳所雲已為平正必謂大賢以上命不足道但當不有其身則孔子微服孟子之有戒心皆為隠情惜己者矣緻命如緻知之緻孔子言道之廢興即推緻之謂恐與見危授命不同後見上饒餘大雅正叔記晦庵語録雲澤無水困不可以有為然後付之命與本義不同當考 以居中而有福慶謂其得所欲之多也 雖不當位彖與爻傳三言之小畜乃為無位此爻與未濟則為失位耳 以中直也與同人之幹同義亦無異受福也與井之坎同 未當也案歸妹之大壯賛辭同此以韻葉之皆為平聲則此言宜與需之小畜賛辭同義 吉行也與豐九四之吉行大同小異 此言亦為井地設勸相即相友相助相扶持之意時舎也與幹九二文言傳同王氏程子以文言為次舎之舎此為取舎之舎晦庵皆讀作上聲愚謂二卦音義固所當同但皆作去聲乃為惬耳時舎猶雲時止 順以從君小人之事也君子則可否相濟不但順從而已 越五應上故為失義 荊公曰資九二之中以為實 醜類也三與初二為同體上比于四則離其類矣婦謂四自三論之四非防也乃冦也能禦之則與其類為能順以相保矣 順以巽也此爻乃所以成巽者故雲 豐六二與大有九五賛辭同上下之位為少異耳剛失位而不中是以不可大事也 喪牛之兇本或作喪牛于易 晦庵曰或言中正或言正中蓋協韻也 得願也與漸九五畧同 澤上有水釋文雲本作澤中有水者非 先君子曰議獄如周官之八議愚謂緩死即三宥之意志未變與家人之漸同義志變則有他矣 濡其首厲何可乆也二句自協韻厲字疑衍 未濟征兇位不當也據此文則爻辭利渉大川上宜有不字 釋文曰系字從若從下糸者音口奚切非 釋文曰王肅本作系辭上傳記于雜卦皆有傳字晁呂氏定從古晦庵用之 漢儒或以此篇為易大傳未詳所據 司馬談論六經要指引天下殊塗而同歸一緻而百慮謂之易大傳此今系辭下傳中語也故相承以系辭傳為大傳然劉向封事引易大傳曰誣神者殃及三世此豈系辭傳中語乎意者秦漢諸儒自為易大傳如伏生尚書大傳之比其間引系辭之文而談不考詳誤以為大傳耳亦猶差之毫厘缪以千裡本易緯之文而漢儒所引乃冠以易曰二字鹵莽類此要不足據也 坤作成物虞氏姚氏皆作坤化成物 簡能姚氏曰能當作從 系辭焉而明吉兇虞氏本吉兇下有悔吝二字 虞氏本作晝夜者剛柔之象也 三極程子訓極為中陸氏曰極者至也馬氏曰三極三統也王肅曰隂陽剛柔仁義也鄭氏韓氏曰三才也本義從之 京氏曰序次也陸氏曰象也虞氏本作象 所樂虞本作所變 説文雲爻交也 馬氏曰疵瑕也愚案小疵即前章所謂憂虞也 韓氏曰爻之所謂曰位六位有貴賤案此言與首章貴賤位矣之意同而韓氏于首章乃以萬物貴賤之位釋之其失可見矣 晦庵曰齊猶定也小謂隂大謂陽此本荊公説張子曰卦有稱名至小而與諸卦均齊者取類大也如此則下文當言卦無小大矣張子失之 虞氏曰辨别也京氏曰明也 王肅曰震動也馬氏曰驚也鄭氏曰懼也周氏曰救也京氏曰凖等也鄭氏曰中也平也 大也天也陽也日也易也皆指幹也廣也地也隂也月也簡也皆指坤也 晦庵曰成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也張泳記晦庵語録雲成性謂未甞作壞存存言常在此存之又存 晦庵曰釋幹上九爻義當屬文言此蓋重出愚甞疑系辭雜論諸爻似文言之未成者故其體絶相類然坤文言視幹已甚簡畧則他卦不必盡作豈聖人姑舉此諸爻以見義例如三陳九卦之比欤 言語以為階姚氏階作機 為易諸本多雲作易今從釋文及朱本 再扐而後挂此下傳文天數五至行鬼神也凡四十四字韓本屬于此下朱本移在此章之首蓋此章専論大衍之數揲蓍求卦之法不當以天地之數參錯乎其中也今依漢書律歴志文别自為章在後 防釋文雲亦作防 案蔡邕靈憲曰微星之數凡萬一千五百二十此雖無與于易亦可見天地自然之數矣 變卦之數與焦贑易林合張葆光曰四千九十六卦凡七十三萬七千二百八十防 祐荀氏作侑 第十章案韓本此章止于可以祐神矣虞翻雲此本美大衍四象之作而荀谞上為章首尤可怪笑裴松之雲谞荀爽别名也程子亦雲此句與上文相連今從程子晁呂朱本但遞降為第十蓋以分第八章為兩章故也 以前章考之辭象皆居者之事也變占皆動者之事也制器如罔罟耜耒舟楫杵臼之類 至精魏志桓階奏作至? 李守約記晦庵語録曰此言感通後言窮理盡性本論易非論人諸家皆借以論人亦通 第十一章諸家皆止此但在韓本為第八程子晁呂氏本為第十耳 案先儒言金木水火得土而成似未盡善鄭氏曰自五以上陽無耦隂無配未得相成六以下氣并則成矣其言是也 第十二章案韓本天一至地十凡