丙子學易編

二十字系于夫易何為者也之上而天數五至行鬼神也凡四十四字系于再扐而後挂之下其文參錯不相貫屬故張子又曰聖人之于書亦有不欲一并説盡者或在此或在彼要終必見但俾學者潛心蓋謹之也晦庵則以為錯簡移此六十四字系于大衍之數五十之上蓋合天地大衍之數為一章也今案鄭康成言易詩書春秋簡長尺二寸每簡三十字孝經半之論語簡八寸蓋古人簡冊字有定數每一簡三十字則錯一簡亦三十字近世諸儒于經文之可疑者類以錯簡名之然文章句多寡不齊恐非錯簡也但傳寫者偶失其次耳又案漢書律歴志引此文自天一至行鬼神也六十四字前後相連蓋班固之時本猶未錯今從韓本二十字無次而依律歴志本以四十四字附之庶文理變通又有依據也 法象即前章所謂成象效法者也變通即此章所謂阖辟往來者也懸象着明言日月麗天垂象最着 莫大乎蓍龜古本大作善 後漢書楊賜傳雲天垂象見吉兇聖人則之魏志辛毘等奏亦雲天垂象見吉兇聖人則之河出圗洛出書聖人效之皆與韓本不同 第十三章韓本連下章為第九晁呂本不連下章為第十一 易曰自天祐之舊本系之上章而無其說諸儒或通作一章誤矣 右第十四章韓為第九朱晁呂本第十二 第十五章韓為第十一朱為第十二晁呂鼓之舞之以上為第十三乾坤其易之緼以下為第十四今本定為十五章蓋次第從韓分合從朱 理者不相侵亂之意且以稅斂言之什一者天下之正理也什而取二如魯之法則上侵下矣二十而取一如貊之道則下侵上矣皆非所謂理也後世興利之臣往往借此説以文奸言故不可以不辨 觀象觀法以作易言上篇仰觀俯察以用易言 京氏曰耜耒下耓也耒耜上句木也耓勅丁反陸氏雲廣五寸孟氏曰耨耘除草也説文雲耜曲木垂所作豈神農始作未備而垂益之邪 世本雲祝融為市祝融颛顼臣在黃帝後恐誤或者神農創之祝融益修其政邪蓋懋遷有無禹亦舉行之耳 張子謂易言制作之意止取義與象契非必見卦而後始有為也蓋先儒誤以為文王重卦故有此論而或者困益噬嗑之象又以為神農重卦龜山先生遂以為畫前之易其誤益以甚矣 以全身也諸本作存身朱本從釋文 死其将至其諸本作期今從釋文 臨卭張文饒名行成乾道間為兵部郎中乃雲三陳九卦者明天用二十七也序十三卦者明地用七十八也二十七者卦體也其爻用則百六十二者九九之合也七十八者爻用也其卦體則十三者閏歳之月也皆數之自然也其索合如此此程子所以置數而論理也 李壽翁雲以九居五以六居二位當之卦十有六宜無不利而二五之辭多艱以六居五以九居二位不當之卦十有六宜有悔吝而二五之辭多吉蓋君當用虛中以行其剛健臣當用剛中以行其柔順 文言傳者十翼之第七篇也先儒以其首章八句與春秋傳所載穆姜之言不異疑非孔子之言故梁武帝以此篇為文王所作而呂氏音訓取朱内翰之說曰司馬遷謂孔子晚喜易序彖系象說卦文言信斯言也則古有是言孔子文之而己晦庵曰疑古有是言穆姜稱之夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辭蓋傳者欲以明此章之為古語也愚案春秋傳乃戰國時人所作記獲麟後五十年事疑其取諸此傳如王肅采中庸為家語之比若謂下文加子曰字以明此章之為古語則系辭說卦諸傳豈皆古語乎況系辭傳文全體與此同故愚疑此二傳往往後人取夫子之說而彚次之故文勢莭目頗與中庸相似王氏注本附此篇于經卦末晁氏從古别出為傳今從之 荀卿以括囊為腐儒之事不可謂之識時矣 贊如贊化育之贊生如生八卦之生 禇少孫補龜防傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其生滿百莖漢儒之說如此今犍為郡田野閑生此蓍草一本百莖絶無餘支愚親觀之但長可二尺餘不盡如先儒之說也 淮南子雲上有叢蓍下有伏龜禇少孫雲蓍生滿百莖者下必有神龜守之上常有青雲覆之洪範五行傳雲蓍百年一本生百莖許叔重說文雲蒿屬生千歳三百莖易以為數天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺王仲任論衡雲七十歳生一莖七百歳生十莖神靈之物故生遲也陸玑毛詩草木防雲似藾蕭青色科生本草蓍生少室山谷圗經雲今蔡州上蔡縣曰龜祠其旁生如蒿作叢髙止六尺一本一二十莖多者三五十莖生便條重所以異于衆蒿也愚所見者嘉定府有之狀如蒿屬聞諸土人雲其生亦如常草但一本百莖此為異也若如說文所雲則三尺之蓍挂扐布筭己自不易況九尺乎 唐本注雲駮若馬鋸牙食虎豹取其至健也如此説則當雲為駮不應有馬字 荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿牝隂物也迷先迷之意方地之形囊所以容物裳下服黃地之色帛桑土所生漿未詳其義 九家艮為鼻身之止者背也面之止者鼻也 張葆光曰八卦設而萬物之象備孔子陳之于説卦者蓋明其例耳非至于此也見于易者説卦有所不陳東于説卦者易有所不盡此可識其意矣 作罔罟以佃以漁緯書出先漢既有罔字則隋唐本無者非也