丙子學易編

困之困同 鄭氏曰二據初辰在未未為土此二為大夫有地之象未上值天廚酒食象困于酒食者采地薄不足用也二至四為離火火色赤故雲朱绂漢儒象學拘泥如此 朱绂方來與軒冕傥來之來同 釋文曰蒺藜茨草 荀爽王肅陸績本劓刖作臲?雲不安貌鄭氏曰劓刖當作倪防晁氏曰案象數當作臲?古文作倪防 臲?說文作劓雲不安也薛氏作防杌 公餗猶言公饍 先君子曰震六爻陽爻震物者也隂爻被震者也王氏曰斧所以斫除荊?以安客舎者案子夏傳及諸家資斧并作齊斧惟宋文帝元嘉二十九年诏陳霸先檄與王氏本同 張軌曰齊斧黃钺斧也虞喜志林曰齊當作齋齋戒入廟而受斧也 居豐而有慶譽易也在旅而有譽命可謂難矣 張珍甫曰此卦火以不炎為利水以不洩為利 倉颉篇雲鬼逺也顔師古注漢書雲鬼方言其幽昧也張子曰變言其着化言其漸晦庵先生曰變者化之漸化者變之成二說不同愚以經考之有自化而至于變如系辭傳化而裁之謂之變者是也此即張子之說有自變而至于化者中庸動則變變則化者是也此即晦庵之意又晦庵又言當通觀之乃可即此意也 遊定夫曰應地無疆指君子攸行言之也 卦辭言元亨利貞者六幹也屯也随也臨也無安也革也傳獨于幹析為四徳而自屯以下言大亨貞者二自臨以下言大亨以正者三晦庵曰自屯以下釋元亨利貞乃用文王本意得之矣 利建侯即書所謂建侯樹屏詩所謂建爾元子俾侯于魯者也 易言利涉大川者九卦辭七需同人蠱大畜益渙中孚也爻辭二頤上九未濟九三也言用涉大川者一謙初六也言不利涉大川者一訟也言不可涉大川者一頤六五也言利見大人者七卦辭四訟蹇萃巽也爻辭三幹九二九五蹇上六也言用見大人者一升也 言剛中而應者凡五師也臨也下應上也無妄也萃也升也上應下也以卦論之二五相應者凡三十聖人惟于此五卦言之畧舉以明義也必為之說則鑿矣 後夫謂上六乗陽無順從之義 張子曰凡言亨者皆陽也 言光明言尊而光皆以艮止取義 剛應謂四為羣隂所應 需于利渉言有功此言有事有功者需之之乆必有其功也有事者亂之之極方進而有所事也 幹行以理言天行以氣言此又不可不辨 蠱剝複言天行義同 設險如秦闗劒閣以至城郭溝池之類皆是方城漢水乃地險耳 終則有始蠱與恒兩言之其義蓋同 鹹恒萃皆兼天地萬物言之其專指天地而言則複與大壯而已 先君子曰巽離皆女子之卦而在離則論女在巽則論男豈非専取畫而生義乎 小事吉與小過傅同程氏以卦才之善釋之似非也王氏曰易背為止以明背即止也晁氏曰止字當依卦辭作背王弼妄為之說虞翻輩何得無一言蓋是時尚未錯謬也 王肅本女歸吉也作女歸吉利貞晁氏曰虞亦無也字先君子曰傳因渉川而論乗木者凡三卦惟此言有功蓋木行水上獨此象為着也故系辭傳曰舟楫之利以濟不通蓋取諸渙 志行正惟此與臨之爻兩言之 以貴下賤非獨此爻也傳以始變之卦故一明之耳乗剛之義傳凡五言之屯二豫五噬嗑二困三震二而彖傳又有柔乗剛柔乗五剛蓋舉其重不必盡見也 郭京雲甞見王輔嗣親筆鹿作麓以從禽上有何字晦庵疑其妄案王肅本己作麓京豈用之欤 小畜彖傳言施未行則是全未得行之意此但為未光耳若頤之六四則施光矣 何可長也凡四言之此爻與豫之上六中孚之上九皆戒之之意若否之上九則幸之之辭也 行不順也晦庵曰順當作慎蓋順慎古字通用荀子順墨作慎墨 順巽之義此及漸六四家人六二凡三言之巽體此與家人則但取其義耳 不言天上有雲而言雲上于天見其氣之上升也未失常于師六四再言之皆一意也 以九居五正而又中者也屯之時不足以當此義故于需與訟明之若豫與晉之六二則柔之中正者也姤與井之九五皆直言卦徳故無以字 需上六與随初九同皆變而不失正者 王肅曰畜養也 舉爻者凡三十有二初凡五比大有觀渙中孚二凡八頤恒大壯明夷家人井解損四凡二贲兊五凡八豫贲大畜離姤損豐巽上凡九履豫大有坎井鼎歸妹旅兊而六二之吉凡再言之明夷家人九二貞吉凡三言之大牡解未濟六五之吉凡四言之贲大畜離豐惟履豫井鼎旅之辭取在上之義其他未必皆有意 位正中凡三言之比随巽之九五皆同 上合志此與大畜九三升初六凡三言之皆謂上與陽爻合也損初六尚合志同 位不當凡十六惟晉夬萃豐小過為以九居四大壯以六居五餘皆以六居三履否豫臨噬嗑睽震兊中孚未濟也然爻位不當者蓋不止此聖人亦随事明之耳 志行此及否睽未濟之九四凡四言之豈非謂其離下而進于上乎 位正當此及否兊中孚之九五亦四言之孚于剝之屬正與此同否中孚又自有意説具本卦 或言有慶或言往有慶而大有慶者獨于此爻與頤之上