吳園周易解附錄
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序論一、
生生不窮，故謂之「易」。
有太易、有太初、有太始、有太素。
蓋太易者未見氣，太初者氣之始也，太始者形之始也，太素者質之始也。
氣形、質具而未相離，曰渾淪。
視之不可見，聽之不可聞，循之不可得，故曰「易」。
序論二。
聖人取夫陰陽變化之理而寓之卦，以著吉兇、悔吝、利害、成敗之說，雖非道之妙，而所以微顯闡幽，為教之法，舍是則亦不可得而見矣。
故曰「乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
」此言陰陽之理待易而後明，易亦待陰陽而後顯也。
君子所以修身為家、為國、為天下，得是而窮之，知夫變化之所自，然後趣時乘理，應對酬酢，無所凝滞。
人苟不明乎此，是未免乎膠柱調瑟、刻舟求劍之比也。
易之為名為義，可不察哉？序論三 為天下國家，與夫修身，皆人事也。
其吉兇悔吝利害成敗，何與乎陰陽之說，而聖人取是以明之，何也？曰：修身也，齊家也，治國也，平天下也，其事不一，其時不齊，所謂吉兇悔吝、利害成敗，不可以偏舉，而又不可以概論，則将示訓于天下，備垂教于後世，無定法而可乎？雖不可無定法，而萬事萬物之變，今昔異宜，一日萬幾，禍福倚伏，又不可以言盡。
此聖人所以體夫天地萬物之象，推剛柔變化之說，而寓其意于爻，以示吉兇悔吝、利害成敗之大法，使天下後世可考焉。
中才學之，可以守身，可以有家，可以持國，可以保天下。
智者引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
故曰：「易者，象也。
象也者，像此者也。
」又曰：「書不盡言，言不盡意。
」然則聖人之意不可見乎？曰：聖人立象以盡意，而終之以變，而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
此易之為道，所以唯變所适，而異乎詩、書、禮、樂，不可為典要，非中人以上，焉足以與此？嗚呼！學易而不知通變之義，不盡鼓舞之能，是所謂膠柱而調瑟，刻舟而求劍，豈知夫易之所以為易者哉？故曰：「易窮則變，變則通，通則久。
」此黃帝、堯、舜所以通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之者也。
三代之書，或曰連山，或曰歸藏，或曰周易，而易之名莫之或改，豈非變通之義不可易欤？由是觀之，易之為教也，象而已矣。
而所以為教，在意不在象，舍象則無以見意，此八卦所以為易之本，而三代同之也。
昔虞翻好易，遇飲三之夢而不得其說，猥曰：「易道在天，三爻足之矣。
」豈真知易者哉？管公明有雲：「善易者不論易。
」可謂知言矣。
惜乎其效止于占相，而未能闳聖人之阃奧，是以君子不多焉。
序論四： 易者，象也，則無适而非象。
今獨以八卦為易之本，豈非天下之象備于此欤？曰：然。
易不雲乎： 「八卦成列，象在其中矣。
」然則易之象，八卦而已，而曰 「易有四象，所以示也」何？曰：此先儒所以紛紛而莫之或一也。
考諸聖人之辭，而觀其立言之序，其得失可見矣。
其曰： 「易有四象，所以示也。
繼之繋辭焉，所以告也。
」則所謂四象者，卦爻之謂爾。
果以為卦爻，則非生八卦之四象可知矣。
非生八卦之四象，則非金、木、水、火與七、九、六、八之數，又可知矣。
既曰「易有四象」，則易中之象焉。
果易中之象，則非蓍龜、河圖之類可知矣。
有「四象」，然後繋辭焉以告，則非所謂得失、憂虞、進退、晝夜之象，又可知矣。
然則果何為而四耶？曰：亦索諸卦爻而已。
奇耦之畫，一也；八卦，二也；六十四卦，三也；三百八十四爻，四也。
有奇耦之畫，然後八卦成；八卦成，然後六十四卦立；六十四卦立，然後三百八十四爻顯。
易之象于是乎備矣。
奇耦者，陰陽之象也。
八卦者，天地雷風水火山澤之象也。
六十四卦者，天下至赜之象也。
三百八十四爻者，天下至動之象也。
陰陽之變而至于天下之至動，則所謂為天下國家與夫修身，吉兇悔吝、成敗利害之理具矣。
聖人之意，于是盡矣。
易之為教，于是宜矣。
故曰 「易有四象，所以示也」，不其然乎？然則聖人以此繼夫天生神物，與夫河圖、洛書之後，豈無意耶？曰：惡得無意？此意所以明作易取象垂教之所由也，豈苟然哉？蓋生覆者，天之職；形載者，地之職；教化者，聖人之職。
萬物失其理，則天地之過也；萬民失其性，則誰之過欤？故聖人效天地變化，而欲作為書以示教，以為言不切則不能動人，故又取則蓍龜，而告人以吉兇禍福之理。
然言不能盡意也，故又法天之垂象，使其如日月星辰爛然，人皆觀而自得焉。
然天下之象衆矣，悉備之則不勝其煩，而特言之則又恐不足以盡意，故又法河圖、洛書之文而畫卦，于是四象立而吉兇之理著矣。
四象者，所以法圖、書之文，而象日月之著也。
繋辭焉，所以則神物之告人也。
定吉兇，所以效天地之變化，既成萬物也。
故曰：「易有太極，是生兩儀， 兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。
」所謂大業者，是聖人變通鼓舞，以盡易之妙，效天
有太易、有太初、有太始、有太素。
蓋太易者未見氣，太初者氣之始也，太始者形之始也，太素者質之始也。
氣形、質具而未相離，曰渾淪。
視之不可見，聽之不可聞，循之不可得，故曰「易」。
序論二。
聖人取夫陰陽變化之理而寓之卦，以著吉兇、悔吝、利害、成敗之說，雖非道之妙，而所以微顯闡幽，為教之法，舍是則亦不可得而見矣。
故曰「乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
」此言陰陽之理待易而後明，易亦待陰陽而後顯也。
君子所以修身為家、為國、為天下，得是而窮之，知夫變化之所自，然後趣時乘理，應對酬酢，無所凝滞。
人苟不明乎此，是未免乎膠柱調瑟、刻舟求劍之比也。
易之為名為義，可不察哉？序論三 為天下國家，與夫修身，皆人事也。
其吉兇悔吝利害成敗，何與乎陰陽之說，而聖人取是以明之，何也？曰：修身也，齊家也，治國也，平天下也，其事不一，其時不齊，所謂吉兇悔吝、利害成敗，不可以偏舉，而又不可以概論，則将示訓于天下，備垂教于後世，無定法而可乎？雖不可無定法，而萬事萬物之變，今昔異宜，一日萬幾，禍福倚伏，又不可以言盡。
此聖人所以體夫天地萬物之象，推剛柔變化之說，而寓其意于爻，以示吉兇悔吝、利害成敗之大法，使天下後世可考焉。
中才學之，可以守身，可以有家，可以持國，可以保天下。
智者引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
故曰：「易者，象也。
象也者，像此者也。
」又曰：「書不盡言，言不盡意。
」然則聖人之意不可見乎？曰：聖人立象以盡意，而終之以變，而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
此易之為道，所以唯變所适，而異乎詩、書、禮、樂，不可為典要，非中人以上，焉足以與此？嗚呼！學易而不知通變之義，不盡鼓舞之能，是所謂膠柱而調瑟，刻舟而求劍，豈知夫易之所以為易者哉？故曰：「易窮則變，變則通，通則久。
」此黃帝、堯、舜所以通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之者也。
三代之書，或曰連山，或曰歸藏，或曰周易，而易之名莫之或改，豈非變通之義不可易欤？由是觀之，易之為教也，象而已矣。
而所以為教，在意不在象，舍象則無以見意，此八卦所以為易之本，而三代同之也。
昔虞翻好易，遇飲三之夢而不得其說，猥曰：「易道在天，三爻足之矣。
」豈真知易者哉？管公明有雲：「善易者不論易。
」可謂知言矣。
惜乎其效止于占相，而未能闳聖人之阃奧，是以君子不多焉。
序論四： 易者，象也，則無适而非象。
今獨以八卦為易之本，豈非天下之象備于此欤？曰：然。
易不雲乎： 「八卦成列，象在其中矣。
」然則易之象，八卦而已，而曰 「易有四象，所以示也」何？曰：此先儒所以紛紛而莫之或一也。
考諸聖人之辭，而觀其立言之序，其得失可見矣。
其曰： 「易有四象，所以示也。
繼之繋辭焉，所以告也。
」則所謂四象者，卦爻之謂爾。
果以為卦爻，則非生八卦之四象可知矣。
非生八卦之四象，則非金、木、水、火與七、九、六、八之數，又可知矣。
既曰「易有四象」，則易中之象焉。
果易中之象，則非蓍龜、河圖之類可知矣。
有「四象」，然後繋辭焉以告，則非所謂得失、憂虞、進退、晝夜之象，又可知矣。
然則果何為而四耶？曰：亦索諸卦爻而已。
奇耦之畫，一也；八卦，二也；六十四卦，三也；三百八十四爻，四也。
有奇耦之畫，然後八卦成；八卦成，然後六十四卦立；六十四卦立，然後三百八十四爻顯。
易之象于是乎備矣。
奇耦者，陰陽之象也。
八卦者，天地雷風水火山澤之象也。
六十四卦者，天下至赜之象也。
三百八十四爻者，天下至動之象也。
陰陽之變而至于天下之至動，則所謂為天下國家與夫修身，吉兇悔吝、成敗利害之理具矣。
聖人之意，于是盡矣。
易之為教，于是宜矣。
故曰 「易有四象，所以示也」，不其然乎？然則聖人以此繼夫天生神物，與夫河圖、洛書之後，豈無意耶？曰：惡得無意？此意所以明作易取象垂教之所由也，豈苟然哉？蓋生覆者，天之職；形載者，地之職；教化者，聖人之職。
萬物失其理，則天地之過也；萬民失其性，則誰之過欤？故聖人效天地變化，而欲作為書以示教，以為言不切則不能動人，故又取則蓍龜，而告人以吉兇禍福之理。
然言不能盡意也，故又法天之垂象，使其如日月星辰爛然，人皆觀而自得焉。
然天下之象衆矣，悉備之則不勝其煩，而特言之則又恐不足以盡意，故又法河圖、洛書之文而畫卦，于是四象立而吉兇之理著矣。
四象者，所以法圖、書之文，而象日月之著也。
繋辭焉，所以則神物之告人也。
定吉兇，所以效天地之變化，既成萬物也。
故曰：「易有太極，是生兩儀， 兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。
」所謂大業者，是聖人變通鼓舞，以盡易之妙，效天