吳園周易解卷七
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自出也。
道，天也，故德以之崇。
義，人也，故業以之廣。
知夫天之所為，則知人之所為至矣。
故聖人重禮治。
此章言聖人立爻象之教，不可違如此。
學者當拟之而言，議之而動，則可以成變化之道，無施不可也。
聖人有以見天下之赜，而拟諸其形容，八卦是也；象其物宜，六十四卦是也， 是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繋辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。
象言其體，非極深不足以知之；爻言其用，非研幾不足以知之。
典禮者，治人之具也。
言天下之至赜而不可惡也，故當拟之而後言； 言天下之至動而不可亂也，故當議之而後動，拟之而後言。
象有定體，故言拟議之而後動。
爻主通變，故言議。
拟議以成其變化，神而明之謂。
「鳴鶴在陰，其子和之。
我有好爵，吾與爾靡之。
」 道行于妻子，則無所往而不行矣。
子曰：君子居其室，出其言善，則千裡之外應之，況其迩者乎？居其室，出其言不善，則千裡之外違之，況其迩者乎？言出乎身，加乎民；行發乎迩，見乎遠。
言行，君子之樞機。
樞機之發，榮辱之主也。
言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？ 此所以貴乎拟議。
五十而學易，可以無大過如此。
同人先号啕而後笑。
子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。
二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。
」 此又明言行不必同也，惟其當而已矣。
「初六：藉用白茅，無咎。
」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。
夫茅之為物薄，而用可重也。
慎斯術也以往，其無所失矣。
」 此又明慎則寡過之義，故曰以約失之者鮮矣。
「勞謙，君子有終，吉。
」 謙之利如此，可不務乎？ 子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
語以其功下人者也。
德言盛，禮言恭。
謙也者，緻恭以存其位者也。
」此又明寡過之義，不特以慎為美，又以謙為貴。
「亢龍有悔」，亢之害如此，可不戒乎？ 子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
此不謙之咎。
「不出戶庭，無咎。
」 藉用白茅，慎以往也。
不出戶庭，慎以居也。
子曰：「亂之所生也，則言語以為階。
君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。
」此又明寡過之義，不獨以謙為貴，又當以不密為戒。
子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：負且乘，緻寇至。
負也者，小人之事也。
乘也者，君子之器也。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
」上慢下暴，盜思伐之矣。
慢藏誨盜，冶容誨淫。
易曰「負且乘，緻寇至」，盜之招也。
此又明寡過之義，當以任重為終。
故曰：「仁以為已任，不亦重乎？」 知此，則可以保天下國家矣。
聖人雖立象以盡意，而意有不可以言盡，故繋辭焉以盡其言。
而言又有不可以窮，故卦爻之辭，亦舉其大略耳。
觸類而長之，然後易之道明。
故聖人舉是數爻而廣喻之以為教，使學者知其旨而期于自得也。
如 「鳴鶴在陰，其子和之」象，以為中心願焉。
而繋辭乃推言行之動天地， 同人，先号啕而後笑象，以為中直爾。
而繋辭乃有出處語默，斷金如蘭之義，故所貴乎觸類而長之者如此，學易者不可不知也。
子夏問「巧笑倩兮，美目盻兮，素以為絢兮」，而子曰「繪事後素」，固已出于詩人之意外矣。
子夏又雲「禮後乎」，又出于仲尼之意外。
故曰「起予者商也，始可與言詩已矣」。
蓋六經俱然，不獨詩也，而易象尤重，此聖人所以至于韋編三絕，而不知老之将至也。
大衍之數五十，其用四十有九。
案：朱子語類雲：「自大衍之數五十至再扐而後挂，便接乾之策二百一十有六至可與祐神矣為一節，是論大衍之數。
」自「天一至地十」，卻連「天數五至而行鬼神也」為一節，是論河圖五十五之數。
今其文間斷差錯，不相連接，舛誤甚明。
是朱子之時，節次已錯。
今此本「天一」至十二十字移在第十章首，而「天數五至而行鬼神也」四十四字移在「再扐而後挂」之下，即朱子所見舛誤之本也。
聖人既為卦爻以示教，而卦可以藏往，而不可以知來，爻有變動，學者莫知所适，故作為大衍之法，質諸神明以求之，使天下後世有考焉。
四時、十二月、二十四氣與閏，是為一歲。
天地之功成，而萬物之理備矣。
所以成變化而行鬼神，數具此矣。
而蓍之數适合
道，天也，故德以之崇。
義，人也，故業以之廣。
知夫天之所為，則知人之所為至矣。
故聖人重禮治。
此章言聖人立爻象之教，不可違如此。
學者當拟之而言，議之而動，則可以成變化之道，無施不可也。
聖人有以見天下之赜，而拟諸其形容，八卦是也；象其物宜，六十四卦是也， 是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繋辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。
象言其體，非極深不足以知之；爻言其用，非研幾不足以知之。
典禮者，治人之具也。
言天下之至赜而不可惡也，故當拟之而後言； 言天下之至動而不可亂也，故當議之而後動，拟之而後言。
象有定體，故言拟議之而後動。
爻主通變，故言議。
拟議以成其變化，神而明之謂。
「鳴鶴在陰，其子和之。
我有好爵，吾與爾靡之。
」 道行于妻子，則無所往而不行矣。
子曰：君子居其室，出其言善，則千裡之外應之，況其迩者乎？居其室，出其言不善，則千裡之外違之，況其迩者乎？言出乎身，加乎民；行發乎迩，見乎遠。
言行，君子之樞機。
樞機之發，榮辱之主也。
言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？ 此所以貴乎拟議。
五十而學易，可以無大過如此。
同人先号啕而後笑。
子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。
二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。
」 此又明言行不必同也，惟其當而已矣。
「初六：藉用白茅，無咎。
」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。
夫茅之為物薄，而用可重也。
慎斯術也以往，其無所失矣。
」 此又明慎則寡過之義，故曰以約失之者鮮矣。
「勞謙，君子有終，吉。
」 謙之利如此，可不務乎？ 子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
語以其功下人者也。
德言盛，禮言恭。
謙也者，緻恭以存其位者也。
」此又明寡過之義，不特以慎為美，又以謙為貴。
「亢龍有悔」，亢之害如此，可不戒乎？ 子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
此不謙之咎。
「不出戶庭，無咎。
」 藉用白茅，慎以往也。
不出戶庭，慎以居也。
子曰：「亂之所生也，則言語以為階。
君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。
」此又明寡過之義，不獨以謙為貴，又當以不密為戒。
子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：負且乘，緻寇至。
負也者，小人之事也。
乘也者，君子之器也。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
」上慢下暴，盜思伐之矣。
慢藏誨盜，冶容誨淫。
易曰「負且乘，緻寇至」，盜之招也。
此又明寡過之義，當以任重為終。
故曰：「仁以為已任，不亦重乎？」 知此，則可以保天下國家矣。
聖人雖立象以盡意，而意有不可以言盡，故繋辭焉以盡其言。
而言又有不可以窮，故卦爻之辭，亦舉其大略耳。
觸類而長之，然後易之道明。
故聖人舉是數爻而廣喻之以為教，使學者知其旨而期于自得也。
如 「鳴鶴在陰，其子和之」象，以為中心願焉。
而繋辭乃推言行之動天地， 同人，先号啕而後笑象，以為中直爾。
而繋辭乃有出處語默，斷金如蘭之義，故所貴乎觸類而長之者如此，學易者不可不知也。
子夏問「巧笑倩兮，美目盻兮，素以為絢兮」，而子曰「繪事後素」，固已出于詩人之意外矣。
子夏又雲「禮後乎」，又出于仲尼之意外。
故曰「起予者商也，始可與言詩已矣」。
蓋六經俱然，不獨詩也，而易象尤重，此聖人所以至于韋編三絕，而不知老之将至也。
大衍之數五十，其用四十有九。
案：朱子語類雲：「自大衍之數五十至再扐而後挂，便接乾之策二百一十有六至可與祐神矣為一節，是論大衍之數。
」自「天一至地十」，卻連「天數五至而行鬼神也」為一節，是論河圖五十五之數。
今其文間斷差錯，不相連接，舛誤甚明。
是朱子之時，節次已錯。
今此本「天一」至十二十字移在第十章首，而「天數五至而行鬼神也」四十四字移在「再扐而後挂」之下，即朱子所見舛誤之本也。
聖人既為卦爻以示教，而卦可以藏往，而不可以知來，爻有變動，學者莫知所适，故作為大衍之法，質諸神明以求之，使天下後世有考焉。
四時、十二月、二十四氣與閏，是為一歲。
天地之功成，而萬物之理備矣。
所以成變化而行鬼神，數具此矣。
而蓍之數适合