吳園周易解卷七
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宋張根撰
繋辭解上
繋辭有三：有繋一卦之辭，所謂「設卦觀象，繋辭焉而明吉兇」是也；有繋，一爻之辭，所謂「繋辭焉以斷吉兇，是故謂之爻」是也。
有繋易之辭，所謂「上下繋」是也。
蓋聖人既本陰陽而寓吉兇之理于卦、爻、彖、象矣。
于是統而繋之，論其所以然，以示天下後世，使知其說而考之。
始于修身，終于複命。
始于參天地而成位，終于理天地而成能。
以此處上，則帝王天子之德也。
以此處下，則元聖素王之道也。
此先聖所以垂教之極緻欤？ 天尊地卑，乾坤定矣。
天尊地卑，則乾坤之體可見。
卑高以陳，貴賤位矣。
上下既列，則貴賤之位可明。
動靜有常，剛柔斷矣。
天動地靜，則剛柔之才可謂。
方以類聚，物以群分，吉兇生矣。
陰陽以辨，則異同列，異同立則愛惡形。
同者以類聚而相愛，異者以群分而相惡也。
愛惡相攻，吉兇所以生也。
在天成象，在地成形，變化見矣。
陽輕清，故升而為象。
陰重濁，故降而為成形。
形象則山澤通氣，雷風相博，水火不相違。
此萬物所以生，而變化所以兆也。
是故，剛柔相摩，所以有八卦；八卦相蕩，所以有六十四卦。
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，此所以有萬物。
「乾道成男，坤道成女」， 此萬物所以生生而窮，而人事于是乎始也。
「乾知大始」， 主通其數，父道也，君道也。
「坤作成物」， 主成其功，母道也，臣道也。
「乾以易知，坤以簡能」，付之六子而已。
易則易知，簡則易從。
易知則有親， 故不言而人推高焉；易從則有功， 故不言而人推厚焉。
有親則可久，物莫離焉；有功則可大，物所歸焉。
可久則賢人之德；可大，則賢人之業。
所歸乎易知如此。
易道有三：下焉者以之成己，中焉者以之成位，上焉者以之成能。
成己者，六十四卦之義也；成位者，乾坤之德也；成能者，大易之道也。
引而伸之，成己者，君子事也；成位者，賢人事也；成能者，聖人事也。
此言聖人法乾、坤成位之事，故稱賢人焉。
「易簡而天下之理得矣」，所謂大人舉禮樂，則天地将為昭焉。
天下之理得，而成位乎其中矣。
所謂「緻中和，天地位焉，萬物育焉」。
此章明聖人本陰陽作易，以寓吉兇之理，而法其道以成位乎其中之事。
易之大教，其于此矣，故以為繋辭之首焉。
夫易之為書，明吉兇而已。
吉兇之理，其于六十四卦，而其原皆本于八卦。
八卦又本于乾、坤，故學易當自乾、坤始。
然乾、坤無形，不可億度，觀諸天地，乃可概見。
蓋乾，陽物也，統天者也；坤，陰物也，統地者也。
觀天尊地畀，則乾、坤上下之體定矣。
畀高以陳，則乾、坤貴賤之位見矣；天動地靜，則乾、坤剛柔之材審矣。
聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉兇。
惟因象設卦，故觀象繋辭。
剛柔相推而生變化， 此六十四卦所以殊用，而吉兇各不同也。
是故吉兇者，失得之象也。
悔吝者，憂慮之象也。
變化者，進退之象也。
剛柔者，晝夜之象也。
晝宜進，夜宜退，能憂則常得之，無虞則常失之矣。
六爻之動，三極之道也。
囚陰陽之理，以寓人事，是天地之道，而人法之也。
是故君子所居而安者，易之序也，大象也； 所樂而玩者，爻之辭也，小象也。
是故君子居則觀其象而玩其辭，考之于卦。
動則觀其變而玩其占，決之于蓍。
是以「自天祐之，吉無不利」。
此聖人法六十四卦，以修身應物之事，故曰君子而已。
吉則行之，兇則道之，何不利之有？此章明聖人既設卦矣，然後觀其象而繋之辭，以明吉兇，以教天下後世，使人法之，可以無大過。
是故有大象之辭，卦辭是也，泰之「小往大來，吉亨」之類是已。
有小象之辭，爻辭是也，「拔茅彙，征吉」之類是已。
二象之辭，難不相同，皆因剛柔之變而已。
剛柔相推而變化生，變化生則利害形，利害形則吉兇著。
其在人，則語默進退之象，故聖人寓以得失悔吝之旨焉。
君子能居而安之，樂而玩之，因時應變，行其吉而違其兇，何不利之有？ 彖者，言乎象者也。
爻者，言乎變者也。
于象言象，則知爻者小象也。
于爻言變，則知象者大象也。
吉兇者，言乎其失得也。
悔吝者，言乎其小疵也。
吉
有繋易之辭，所謂「上下繋」是也。
蓋聖人既本陰陽而寓吉兇之理于卦、爻、彖、象矣。
于是統而繋之，論其所以然，以示天下後世，使知其說而考之。
始于修身，終于複命。
始于參天地而成位，終于理天地而成能。
以此處上，則帝王天子之德也。
以此處下，則元聖素王之道也。
此先聖所以垂教之極緻欤？ 天尊地卑，乾坤定矣。
天尊地卑，則乾坤之體可見。
卑高以陳，貴賤位矣。
上下既列，則貴賤之位可明。
動靜有常，剛柔斷矣。
天動地靜，則剛柔之才可謂。
方以類聚，物以群分，吉兇生矣。
陰陽以辨，則異同列，異同立則愛惡形。
同者以類聚而相愛，異者以群分而相惡也。
愛惡相攻，吉兇所以生也。
在天成象，在地成形，變化見矣。
陽輕清，故升而為象。
陰重濁，故降而為成形。
形象則山澤通氣，雷風相博，水火不相違。
此萬物所以生，而變化所以兆也。
是故，剛柔相摩，所以有八卦；八卦相蕩，所以有六十四卦。
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，此所以有萬物。
「乾道成男，坤道成女」， 此萬物所以生生而窮，而人事于是乎始也。
「乾知大始」， 主通其數，父道也，君道也。
「坤作成物」， 主成其功，母道也，臣道也。
「乾以易知，坤以簡能」，付之六子而已。
易則易知，簡則易從。
易知則有親， 故不言而人推高焉；易從則有功， 故不言而人推厚焉。
有親則可久，物莫離焉；有功則可大，物所歸焉。
可久則賢人之德；可大，則賢人之業。
所歸乎易知如此。
易道有三：下焉者以之成己，中焉者以之成位，上焉者以之成能。
成己者，六十四卦之義也；成位者，乾坤之德也；成能者，大易之道也。
引而伸之，成己者，君子事也；成位者，賢人事也；成能者，聖人事也。
此言聖人法乾、坤成位之事，故稱賢人焉。
「易簡而天下之理得矣」，所謂大人舉禮樂，則天地将為昭焉。
天下之理得，而成位乎其中矣。
所謂「緻中和，天地位焉，萬物育焉」。
此章明聖人本陰陽作易，以寓吉兇之理，而法其道以成位乎其中之事。
易之大教，其于此矣，故以為繋辭之首焉。
夫易之為書，明吉兇而已。
吉兇之理，其于六十四卦，而其原皆本于八卦。
八卦又本于乾、坤，故學易當自乾、坤始。
然乾、坤無形，不可億度，觀諸天地，乃可概見。
蓋乾，陽物也，統天者也；坤，陰物也，統地者也。
觀天尊地畀，則乾、坤上下之體定矣。
畀高以陳，則乾、坤貴賤之位見矣；天動地靜，則乾、坤剛柔之材審矣。
聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉兇。
惟因象設卦，故觀象繋辭。
剛柔相推而生變化， 此六十四卦所以殊用，而吉兇各不同也。
是故吉兇者，失得之象也。
悔吝者，憂慮之象也。
變化者，進退之象也。
剛柔者，晝夜之象也。
晝宜進，夜宜退，能憂則常得之，無虞則常失之矣。
六爻之動，三極之道也。
囚陰陽之理，以寓人事，是天地之道，而人法之也。
是故君子所居而安者，易之序也，大象也； 所樂而玩者，爻之辭也，小象也。
是故君子居則觀其象而玩其辭，考之于卦。
動則觀其變而玩其占，決之于蓍。
是以「自天祐之，吉無不利」。
此聖人法六十四卦，以修身應物之事，故曰君子而已。
吉則行之，兇則道之，何不利之有？此章明聖人既設卦矣，然後觀其象而繋之辭，以明吉兇，以教天下後世，使人法之，可以無大過。
是故有大象之辭，卦辭是也，泰之「小往大來，吉亨」之類是已。
有小象之辭，爻辭是也，「拔茅彙，征吉」之類是已。
二象之辭，難不相同，皆因剛柔之變而已。
剛柔相推而變化生，變化生則利害形，利害形則吉兇著。
其在人，則語默進退之象，故聖人寓以得失悔吝之旨焉。
君子能居而安之，樂而玩之，因時應變，行其吉而違其兇，何不利之有？ 彖者，言乎象者也。
爻者，言乎變者也。
于象言象，則知爻者小象也。
于爻言變，則知象者大象也。
吉兇者，言乎其失得也。
悔吝者，言乎其小疵也。
吉