吳園周易解卷三
關燈
小
中
大
、為修身。
六二：休複，吉。
象曰：「休複」之吉，以下仁也。
親人以為複，吉孰大焉？六三：頻複，厲，無咎。
比于初，故。
象曰：「頻複」之厲，義「無咎」也。
雖未能不貳，然猶愈于迷複，故六四：中行獨複。
象曰：「中行獨複」，以從道也。
中立不倚，惟道是與，應于初，故。
六五：敦複，無悔。
象曰：「敦複無悔」，中以自考也。
動容周旋中禮，仲尼之事。
中以自考，何悔之有？ 上六：迷複，兇，有災眚。
用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。
象曰：「迷複」之兇，反君道也。
兵，兇器也。
省躬無缺而後動，猶或難焉，況迷複以行之乎？?震下乾上無妄，元亨利貞，夫是之謂「無妄」。
其匪正有眚，不利有攸往， 當「無妄」之世而欲妄動，其可哉？彖曰：無妄，剛自外來而為主于内， 「乾」上坤下，一索而得震，故 動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。
「無妄」之??報如此， 其匪正有眚，不利有攸往，「無妄」之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！ 妄之不可僥幸如此。
象曰：天下雷行，物與「無妄」，默然感應，何妄之有？ 先王以茂對時育萬物， 所謂「草木固有生矣，鳥獸固有群矣，吾何為哉？茂對時以育」而已。
聖人之「無妄」如此。
初九，無妄，往吉。
象曰：「無妄」之往，得志也。
震之體故。
六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
象曰：「不耕獲」，未富也。
欲事「無妄」之主當如此。
耕獲菑畬，小人之事，樊遲所以見貶也。
六三，無妄之災，或繋之牛，行人之得，邑人之災。
象曰：行人得牛，邑人災也。
行人得牛而邑人災，是謂「無妄之災」。
雖非我作，而動與位極，處非其稱故。
九四，可貞，無咎。
象曰：「可貞無咎」，固有之也。
輔「無妄」之主當如此。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
象曰：「無妄」之藥，不可試也， 徒擾之而已，堯湯之水旱是也。
上九：無妄，行有眚，無攸利。
象曰：「無妄」之「行」，窮之災也。
所謂用靜吉，物不可極故。
?乾下艮上 大畜利貞，不家食吉。
夫樂天大人之事，利涉大川。
彖曰：「大畜」，剛健笃實輝光，日新其德，夫是之謂「大畜」。
剛上而尚賢，能止健，大正也。
能尚賢而止健，非所畜之大，其能之乎？「不家食吉」，養賢也。
君能下下，故 「利涉大川」，應乎天也。
時當「大有」，故 象曰：天在山中，「大畜」。
君子以多識前言往行，以畜其德。
所謂「大畜」之器如此。
初九：有厲，利已。
象曰：「有厲利已」，不犯災也。
「大畜」雖優于「小畜」，然進之難久矣，故初必有厲，惟能動心忍性，增益所不能，而不急于自售，以與小人争，所以免于災而益大也。
九二：輿說輹。
象曰：「輿說輹」，中無尤也。
二雖浸盛，案：「大畜」九二與「小畜」九三皆有不能進之義，故爻辭取象亦相似。
原本作「三雖浸盛」，玩此義，又義不應指下爻說，故改「三」作「二」。
然亦未能「大有」為，與「小畜」之三同。
其所以免于尤悔者，姑積中以自養，待成器而動故也。
九三：良馬逐，利艱貞。
日閑輿衛，利有攸往。
所畜已成，可以緻遠矣。
然以難進焉，「日閑輿衛」可也，戒于疾馳故也，夫是謂「大器晚成」。
象曰：「利有攸往」，上合志也。
九在上故。
六四：童牛之牿，元吉。
象曰：六四「元吉」，有喜也。
六五：豮豕之牙，吉。
象曰：六五之「吉」，有慶也。
「童牛之牿」，所謂犯而不校；「豮豕之牙」，所謂「不怒而威」。
夫然後可以有為。
非所畜之大而正，其能之乎？自勝之謂強如此。
上九：何天之衢，亨。
象曰：「何天之衢」，道大行也。
伊傅之事。
?震下艮上 「頤」貞吉。
觀頤，自求口實。
彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。
「觀頤」，觀其所養也。
「自求口實」，觀其自養也。
天地養萬物，聖人養賢以及萬民，「頤」之時大矣哉！ 天人之頤如此，豈自養而已哉！象曰：山下有雷，「頤」。
頤之時也。
君子以慎言語，節飲食， 此人之所忽，而取禍莫速焉者也。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
象曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。
不能自養而望養于人，賤之至也。
六二：颠頤，拂經，于丘頤，征兇。
象
六二：休複，吉。
象曰：「休複」之吉，以下仁也。
親人以為複，吉孰大焉？六三：頻複，厲，無咎。
比于初，故。
象曰：「頻複」之厲，義「無咎」也。
雖未能不貳，然猶愈于迷複，故六四：中行獨複。
象曰：「中行獨複」，以從道也。
中立不倚，惟道是與，應于初，故。
六五：敦複，無悔。
象曰：「敦複無悔」，中以自考也。
動容周旋中禮，仲尼之事。
中以自考，何悔之有？ 上六：迷複，兇，有災眚。
用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。
象曰：「迷複」之兇，反君道也。
兵，兇器也。
省躬無缺而後動，猶或難焉，況迷複以行之乎？?震下乾上無妄，元亨利貞，夫是之謂「無妄」。
其匪正有眚，不利有攸往， 當「無妄」之世而欲妄動，其可哉？彖曰：無妄，剛自外來而為主于内， 「乾」上坤下，一索而得震，故 動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。
「無妄」之??報如此， 其匪正有眚，不利有攸往，「無妄」之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！ 妄之不可僥幸如此。
象曰：天下雷行，物與「無妄」，默然感應，何妄之有？ 先王以茂對時育萬物， 所謂「草木固有生矣，鳥獸固有群矣，吾何為哉？茂對時以育」而已。
聖人之「無妄」如此。
初九，無妄，往吉。
象曰：「無妄」之往，得志也。
震之體故。
六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
象曰：「不耕獲」，未富也。
欲事「無妄」之主當如此。
耕獲菑畬，小人之事，樊遲所以見貶也。
六三，無妄之災，或繋之牛，行人之得，邑人之災。
象曰：行人得牛，邑人災也。
行人得牛而邑人災，是謂「無妄之災」。
雖非我作，而動與位極，處非其稱故。
九四，可貞，無咎。
象曰：「可貞無咎」，固有之也。
輔「無妄」之主當如此。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
象曰：「無妄」之藥，不可試也， 徒擾之而已，堯湯之水旱是也。
上九：無妄，行有眚，無攸利。
象曰：「無妄」之「行」，窮之災也。
所謂用靜吉，物不可極故。
?乾下艮上 大畜利貞，不家食吉。
夫樂天大人之事，利涉大川。
彖曰：「大畜」，剛健笃實輝光，日新其德，夫是之謂「大畜」。
剛上而尚賢，能止健，大正也。
能尚賢而止健，非所畜之大，其能之乎？「不家食吉」，養賢也。
君能下下，故 「利涉大川」，應乎天也。
時當「大有」，故 象曰：天在山中，「大畜」。
君子以多識前言往行，以畜其德。
所謂「大畜」之器如此。
初九：有厲，利已。
象曰：「有厲利已」，不犯災也。
「大畜」雖優于「小畜」，然進之難久矣，故初必有厲，惟能動心忍性，增益所不能，而不急于自售，以與小人争，所以免于災而益大也。
九二：輿說輹。
象曰：「輿說輹」，中無尤也。
二雖浸盛，案：「大畜」九二與「小畜」九三皆有不能進之義，故爻辭取象亦相似。
原本作「三雖浸盛」，玩此義，又義不應指下爻說，故改「三」作「二」。
然亦未能「大有」為，與「小畜」之三同。
其所以免于尤悔者，姑積中以自養，待成器而動故也。
九三：良馬逐，利艱貞。
日閑輿衛，利有攸往。
所畜已成，可以緻遠矣。
然以難進焉，「日閑輿衛」可也，戒于疾馳故也，夫是謂「大器晚成」。
象曰：「利有攸往」，上合志也。
九在上故。
六四：童牛之牿，元吉。
象曰：六四「元吉」，有喜也。
六五：豮豕之牙，吉。
象曰：六五之「吉」，有慶也。
「童牛之牿」，所謂犯而不校；「豮豕之牙」，所謂「不怒而威」。
夫然後可以有為。
非所畜之大而正，其能之乎？自勝之謂強如此。
上九：何天之衢，亨。
象曰：「何天之衢」，道大行也。
伊傅之事。
?震下艮上 「頤」貞吉。
觀頤，自求口實。
彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。
「觀頤」，觀其所養也。
「自求口實」，觀其自養也。
天地養萬物，聖人養賢以及萬民，「頤」之時大矣哉！ 天人之頤如此，豈自養而已哉！象曰：山下有雷，「頤」。
頤之時也。
君子以慎言語，節飲食， 此人之所忽，而取禍莫速焉者也。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
象曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。
不能自養而望養于人，賤之至也。
六二：颠頤，拂經，于丘頤，征兇。
象