周易文诠卷四

啬賦形有定為均性之極順為子母牛厚而能載為大輿三畫皆偶而燦然有章為文偶畫襍然不一為衆坤握成物之宰為柄坤本純隂其色為黒坤象之無不該如此 震為雷為龍為?黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的颡其于稼也為反生其究為健為蕃鮮 以震象推之雷以陽起于地震以一陽自下而動故為雷從雷象而廣之陽性奮于淵為龍乾坤始交而成震故為?黃陽氣始施為旉萬物畢出為大塗取象于人一索得男為長子隂躁在上陽進決之有見義必遷聞善必行之力為決躁取象于植物震居東方其色青為蒼筤竹下實上虛為萑葦取象于動物二隂上拆為馬之開口善鳴一陽下動為馬之馵足懸起陽動而健為馬之作足騰躍二隂在上其色白故為馬之的颡陽動于下自下而上故于稼為反生陽長必終于幹其究為健既變為陽則陽盛而萬物之生必蕃滋而鮮美故為蕃鮮震象之無不該如此 巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其于人也為寡發為廣颡為多白眼為近利市三倍其究為躁卦 以巽象推之巽以一陽伏于二隂之下猶木之在地其性善入故為木從木象而廣之其氣善入無物不被為風一索得女為長女糾木使直莫如繩引繩制木莫如工巽為德之制故為繩直為工少隂色白為白風行必逺為長木性直上為髙隂性多疑為進退為不果臭屬隂一隂下郁而二陽外達故為臭其于人之體也發者隂屬巽隂在下而隂血不升為寡發颡者陽屬巽二陽在上而陽氣上盛為廣颡眼之白為陽黒為隂巽一隂二陽為多白眼陽主義隂主利巽隂為主而性善入得利之多為近利市三倍震為決躁巽三畫之變則為震故其究為躁卦巽象之無不該如此 坎為水為溝渎為隠伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為盜其于木也為堅多心 以坎象推之陽陷隂中内實而行有常内明而外暗故為水就水之象廣之水流不盈為溝渎陽匿隂中隐而不露是存心之宻潛養不發故為隐伏陽在隂中抑而能制是克己之勇矯偏歸正故為矯輮弓輪者矯輮之所成也故為弓輪其取象于人也則處險陷而操心危慮患深為加憂心虛則逸中實則為心病耳虛則聰中實則為耳痛坎水在人為血故為血卦幹為大赤得幹中畫為赤其取象于馬也陽明在中文采可觀為美脊剛猛在内躁急難馭為亟心陽昻隂低上畫柔則為首之下而不昻陽薄隂厚下畫柔則為蹄之薄而不厚陽前隂後蹄薄則不能緻逺故為曳而不進其取象于輿也坎體隂陷而行多阻為多眚通者水之性故為通月者水之精故為月陽匿隂中于人為心險而盜以剛在中于木為堅多心坎象之無不該如此 離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為其于木也為科上稿 以離之象推之離内隂而外陽火則内暗外明體隂用陽故為火從火之象而廣之日者火之精為日電者火之光為電再索得女為中女陽外堅為甲胄陽上鋭為戈兵中虛為大腹炎上燥而為乾卦離中柔靜為鼈離外剛躁為蟹隂善麗陽為蠃一隂中虛為蚌離象文明為離中虛其于木也為中空上稿離象之無不該如此 艮為山為徑路為小石為門阙為果蓏為阍寺為指為狗為防為黔喙之屬其于木也為堅多節 以艮之象推之一陽隆起于坤地之上有山之象從山之象而廣之一陽橫上為徑路一陽峻立為小石上陽橫亘下隂對待如門阙之通出入為門阙一陽在上一木之果二隂在下一草之蓏為果蓏艮德為止如阍者止人之入寺者止人之出為阍寺人之止物莫如指為指物之止物莫如狗為狗取象于動物防剛在齒鳥剛在喙多黒艮剛在前故為防為黔喙之屬取象于植物陽剛在外其于木也為堅多節艮象之無不該如此 兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其于地也為剛鹵為妾為羊 以兌之象推之澤乃水之聚處今坎水塞其下流其象為澤從澤之象廣之其在人也三索得女為少女其德為説以言說神為巫以言說人為口舌兌為正秋肅殺之氣全者毀剛者折時則然也為毀折兌以隂附陽是小人附君子而君子必決之理則然也為附決二陽在下一隂在上蓋土之下堅剛而上鹵潤也于人則隂少而賤為妾于物則内剛外柔為羊兌象之無不該如此 右第十一章 序卦傳 有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必防故受之以防防者防也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰 上經首乾坤而終坎離蓋有序焉自太極判而兩儀分于是有天地然後二氣絪緼而萬物之氣化形化于是乎生焉是天地為萬物之父母而乾坤為天地之法象此易所以首乾坤也天地既生萬物盈天地間者皆物故乾坤從受屯屯者雷雨交作盈滿之義也又為物之始生而未伸之時也物之始生知識未開是物生必防故屯後受防防者防昧之義也又為物之幼穉也物穉不養何以遂生故防後受需需有養道飲食之正也然飲食為人之大欲欲在必争故需後受訟訟必有朋黨起而相援相傾故訟後受師師者衆多之義也衆無統必亂必仰比一人以為君而權政乃一故師後受比比者輔也然民之比我以我有以養之也必制田輕賦以遂其生而庶始得富而不散故比後受以小畜民既養矣禮教可興必明倫教讓以複其性而