周易文诠卷三

也以言乎迩則雖瞬息幾席此理不待安排而鹹正無缺也以言乎天地之間則精及無形粗及有象萬事萬物之理無不悉備此易所以廣大也 夫幹其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也辟是以廣生焉 然易之廣大何自而來本乎乾坤而得之者也夫幹天也靜與坤别生物之心耑一而不他動與坤交生物之用直遂而不撓以幹一之氣下行于坤兩之中是以萬物皆資以始而其質大生焉坤地也靜與幹别生物之心翕受而無遺動與幹交生物之用敷辟而無隠以坤二之量順承乎幹一之施是以萬物皆資以生而其量廣生焉乾坤之廣大如此易固摹冩于乾坤者也 廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至徳 夫易之廣大由于乾坤則易即乾坤矣其理之大一天之無不包而大也其理之廣一地之無不有而廣也其為配合無間者也由是而推四時錯行于天地者也而廣大中之變通配焉其剛柔之疊運即寒暑之推遷也日月貞明于天地者也而廣大中隂陽之義配焉其對待之流行即代明而不息也人之至徳賦予于天地者也而廣大中易簡之善配焉其确然易隤然簡者即人之存心健而易處事順而簡也總之一易之廣大配天地也故曰夫易廣矣大矣右第六章 子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地 夫易之為理塞天地通性情其至極而無以加乎常于聖人用易見之葢天下徳崇業廣莫如聖人而易則聖人所以崇之廣之也徳起于知若識見有不髙明則徳何能崇聖人以易理窮之于心則本體昭融而知崇矣業基于禮若踐履有不笃實業何能廣聖人以易理體之于身則躬修切實而禮卑矣然知不徒崇必如天之髙明無一理不在其洞悉之中禮不徒卑必法地之博厚無一理不在其體驗之内所以徳崇而業廣也 天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門聖人之徳業崇廣如此自有上下與天地同流之妙焉彼天地設位于上下而其間陰陽之屈伸變化行乎其中矣此天地徳業之崇廣也聖人知崇如天禮卑如地則其本成之性原于天者存而又存自是率之為道且宜之為道中燦然之義千變萬化皆由此出此聖人之徳崇業廣也夫聖人徳業侔于天地而皆有資于易則易不其至矣乎 右第七章 聖人有以見天下之赜而拟諸其形容象其物宜是故謂之象 易之作也卦必有象象何謂也羲皇聖人仰觀俯察有以見物理之至赜莫不有陰陽至一之理存焉于是以至赜之物各有形容比度于未畫之先得其物之所宜則象之于既畫之後如卦之純竒純偶則象純陽純陰之物宜卦之雜竒雜偶則象雜陰雜陽之物宜是象乃象天下之至赜也故謂之象 聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻 易必有爻爻何謂也周公聖人遠求近取有以見人事之至動亦莫不有陰陽至靜之理存焉于是觀理之統聚求一理之可通即通處之可行者立經常之典禮循典禮者則系辭以斷其吉逆典禮者則系辭以斷其兇是爻乃效天下之至動也故謂之爻 言天下之至赜而不可惡也言天下之至動而不可亂也 象有見于赜而立是象着示天下之至赜宜若可惡然一物一理則名雜不越至赜之中有至一者存玩之而不厭也爻有見于動而立是爻着示天下之至動宜若可亂然一事一理則事肆而隠至動之中有至常者存截然而不亂也此易道之妙所以為可用也 拟之而後言議之而後動拟議以成其變化 夫象不可惡爻不可亂言動變化之理無不備矣而欲用易以成之者可不拟議于斯乎将有言也必由象詞以明所言之理由變占以決所言之機比拟于易而後言将有動也必由象詞以明所動之理由變占以決所動之機商議于易而後動如是則随時従易言不膠于一定動不滞于一隅語黙作止無不各當其可而言動之變化成矣易之可用如此君子可不用易乎 鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千裡之外應之況其迩者乎居其室出其言不善則千裡之外違之況其迩者乎言出乎身加乎民行發乎迩見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎試舉易之象辭所當拟議者言之如中孚九二所雲葢言誠信感通莫大乎言行也故君子居室之間雖非大廷廣衆之地使出其言合乎實理而善則千裡之外信而應之況其迩者乎使出其言悖乎實理而不善則千裡之外疑而違之況其迩者乎觀言則行可知是則言根于心特出乎居室之身而民防不屬耳行基于言特發乎居室之迩而民防不屬目感應之速猶樞一動而戶即辟機一動而矢即發言行二者誠君子之樞機也故樞機之發善則遠迩皆應而為榮之主樞機之發不善則遠迩皆違而為辱之主豈惟民有應違善則降祥天地亦應不善降殃天地亦違君子之所以動天地者亦在是也安得不兢兢戒慎而以中孚為主乎拟議斯爻可以知孚信之道矣 同人先号咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭 如同人九五所雲葢言大同之道不以迹而以心也若據迹而觀或出而事君或處而獨善或黙而蔵辨或語而論斷似不同矣然自其心觀之則出非徇君處非忘世黙非免禍語非沽名二人之心有不同乎惟其心同則讒莫能間雖金至剛其利可斷也以同心而發于言則意氣相投雖蘭至馨其臭可拟也宜乎先号後笑也拟議斯爻可以知同心之道矣 初六借用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣 如大過初六所雲葢言君子敬慎之道也彼物錯于地可以安矣又借之于茅何有傾危之咎此其心葢安不忘危慎之至也夫茅之為物至防而借物則至安其用誠可重也慎斯術而往以求濟則凡所錯置無非萬全之計自無所失矣拟議斯爻可以知處事之慎矣 勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者緻恭以存其位者也 如謙九三所雲葢言君子善居功也彼勤于王事可謂勞矣而不矜伐于人及事成而有功矣而不任徳于己此乃器識深沈度量宏遠厚之至也則夫所謂勞謙者正言其以功而能下人也此其心何如哉有功與勞皆徳也徳非不盛而愈欲其盛不伐不徳皆禮也禮非不恭而愈欲其恭不謙不可得也凡以緻吾恭耳非為位計也然人道好謙自皆不疑不忌位亦因之以保而不失矣拟議斯爻可以知居功之道矣 亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也 如幹上九所雲葢言惟謙可以保位貴變而通之以時不可亢以取悔拟議斯爻可以知持盈之道矣 不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身防事不宻則害成是以君子慎宻而不出也 如節初九所雲葢言君子慎宻之道也惟口出好興戎故亂之所生則言語為之階君為臣謀而不宻則啟奸邪之妬而失臣臣為君謀而不宻則遭中傷之禍而失身至于利害伏于隠防成敗系于毫忽而不宻其謀則人皆忌其成樂其敗而自害其成矣夫失臣失身害成皆亂也而皆階于言之不宻言其可不慎乎拟議斯爻可以知慎言之道矣 子曰作易者其知盜乎易曰負且乘緻寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫易曰負且乗緻寇至盜之招也 易者愛惡相攻盛衰相變若此爻有釁隙衰弱則彼爻乗變而奪之矣故作易者其知盜之情乎易之解六三所雲葢以負也者無徳小人勞力之事也乗也者有徳君子所禦之器也小人而乗君子之器則處非其據适啟謀利者觊觎之心盜思奪之矣所以然者葢以小人竊位上則慢君而不忠下則暴民而不仁盜思執詞以伐之矣夫奪之伐之雖不免于為盜而緻其奪與伐者是猶慢蔵财物所以教人盜我女子妖冶其容所以教人淫我易曰負且乘緻寇至正言六三無徳據位而為盜之招也拟議斯爻可以知居位之道矣 右第八章 天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十伏羲之時有龍馬負圗出河其上有自一至十之數人知其為河圗之數而不知此即天地之數也天純陽其數竒而圗之一三五七九皆竒則皆天數也地純陰其數偶而圗之二四六八十皆偶則皆地數也河圗之具天地全數如此 天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也 是數也造化之全功無不該焉彼一三五七九屬天是天數五也二四六八十屬地是地數五也五數在圗各有定位是五數即五位也位之一與二三與四五與六七與八九與十竒先偶後其序不紊生成之功各専其一矣然相得之中自是有合如一與六二與七三與八四與九五與十竒施偶成其交無間生成之功妙合于兩矣此特以其分數言之耳若積天之五竒其數二十有五積地之五偶其數三十合而計之則五十有五而相得有合之數全始得以妙其用天一生水而六化成之地二生火而七變成之天三生木而八化成之地四生金而九變成之天五生土而十化成之是變起于天者化成于地化起于地者變成于天所以成變化者此數成之也一二三四五生數也即伸而神也六七八九十成數也即屈而鬼也然始生雖來而伸既生則往而屈既成雖往而屈方成則來而伸是所以行鬼神者此數行之也圗數之功用如此 大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩挂一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐而後挂 圗數具造化之全功則聖人之筮數皆本于是其衍之以作易以中宮之五為衍母以十為衍子以五之一而乘其十則為小衍以五數各乘其十則為大衍大衍之則五十矣是蓍防五十之數皆河圗中宮來也衍之将以用之其用以揲蓍止用四十有九葢虛其一以象太極有一之不用而後四十有九無所不用而圓神無方矣至于所用之防左右兩手任意中分宛然兩儀之對待従而取右手之分者挂其一于左手小指之間以象人處天地之中俨然三才之并立挂一之後取其所分之策以四為揲又象四時之運行以成嵗焉四數之後取左右所零之防扐于左手中三指之兩間以成變又象積月之餘日而成閏焉然扐而至再者何也葢一嵗之中氣盈六日朔虛六日積三嵗之餘必多三十六日以三十日為一閏餘六日必待五嵗之餘合之又為一閏是為五嵗再閏故揲蓍之法亦必再扐而後别起一挂以為後揲之端是蓍法之再扐亦厯法之再閏也數之用其妙矣哉 幹之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日 蓍既揲矣各有所象也而過揲之餘策亦有所準焉策數由河圗四象而生太陽居一而連九陽數九也太陰居四而連六陰數六也揲蓍三變之末凡四為竒竒用其全餘三竒則九而為老陽是幹爻所餘之策每爻三十有六總六爻計之則二百一十有六凡八為偶偶用其半餘三偶則六而為老陰是坤爻所餘之策每爻二十有四總六爻計之則百四十有四合之凡三百有六十與期之日正相當焉雖一期之中氣盈朔虛或有不同而三百六十其常也以二老之策準之則謂策之揲為四時行可也按策而乾坤之蘊可叩矣 二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也 不特乾坤也通上下經二篇之策凡陽皆幹陽爻百九十二每爻俱以三十六計之得六千九百一十二策凡陰皆坤陰爻百九十二每爻俱以二十四計之得四千六百八策合之萬有一千五百二十與萬物之數适相當焉雖萬物之中氣數形化或有不同而萬其總數也以二篇之策準之則謂策之揲為萬物生可也極數而二篇之會可通矣 是故四營而成易十有八變而成卦 筮法既合于造化則用之求卦自各有序是故卦始于一變之易而非自成也分二挂一象三歸竒凡四度經營然後或四或五而成一變之竒或九或八而成一變之偶易自此成矣由此一變積之十有八變然後内外以備貞悔以全則成六爻而一卦成矣此大成之卦也 入卦而小成 然未有内體未立而外體即成者畫卦之序自下而上方三十六營而成九變則三畫已具得八卦中之一卦而内卦已成此小成之卦也十有八變而卦大成正即此而重之耳 引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣 夫卦既成六爻則老少形而動靜異其變可考而知也于是因爻求變或變在動動固可變也或變在靜靜亦可變也引其變之端而展伸之則一卦可變為六十四卦一卦如是諸卦可推因變及變同此卦即同此變即以引伸者觸類而増長之則卦之可變為六十四卦凡四千九十六卦其吉兇無不可見而天下趨避之能事無不畢具于其中矣 顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣 蓍卦盡變而能事畢其功用何如哉吉兇之道隠于無形不能以自顯也而有筮卦之詞則言象言變不隠于茫昧而道以辭顯矣趨避之徳行滞于有迹不能以自神也而人取決于筮則趨之避之民鹹用以出入而行以數神矣惟顯且神是故明則有裨于人而受命如向俨賔主之相酬幽則有功于造化而開物成務賛神明之不及蓍變之功用如此此能事之所畢也 子曰知變化之道者其知神之所為乎 合而觀之數法一變化也變化一道也道一神也苟能因數以極其變由法以明其理則知數法之妙皆出于理之自然雖天地聖人有莫知其然而然者其神之所為乎右第九章 易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以蔔筮者尚其占 聖人欲以其道示天下後世而因以其道洩之于易書是道雖易之所固有也而由今言之易有聖人之道四焉四者維何詞占象變是已聖人本道而系詞曲中而不越是議事之定論也故人欲以言商度其事者則取法其卦爻之詞以發言使淺深詳畧各得其宜也聖人本道而裁變屢遷而不居是圗事之員機也故人欲以動圗度其事者則取法其卦爻之變以效動使卷舒進退不膠于一也聖人本道而拟象一定而不易是制事之成矩也故人有裁制于心而欲事有定理是謂制器則取法其陰陽老少之象葢象為變之已定尚之可以成務也聖人本道而決占斷然而不貳是臨事之确見也故人有兩可于慮而欲決其所疑是謂蔔筮則取法其吉兇得失之占葢占為詞之既決尚之可以通志也此聖人之道所以有之于易而濟民行者如此 是以君子将有為也将有行也問焉而以言其受命也如向無有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與于此 人之所以尚辭占者以其精耳是以君子将有為于一身将有行于天下抱蓍問易而求卦爻以拟議其所行之事易之詞占受人之命随問随答如向應聲之速凡所問之事不論遠而時地寥濶近而時地現前幽而事防潛蔵深而人心叵測來物之吉兇無不周知而詳應焉此惟辭占之理純粹不雜具于天道民物之故無不究極其精故能至此苟非然者何以稽實待虛存體應用能若是之如向無遺哉此以言以蔔筮者尚之也 參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此 人之所以尚象變者以其變耳君子當問焉以言之時四營成易是為一變乃竒偶所由分于是先以參之各數其左右之所歸後以伍之總數其先後之所扐則其策或八九之多或四五之少皆有以辨之而其變明矣迨三變成爻必有其數乃老少所由别于是即其所參伍者分之左右而交互以稽其變列之低昻而總挈以會其歸則其數或九六為老或七八為少皆有以稽之而其數明矣然參伍以變特一變耳未成爻也通三變而皆參伍則變中竒偶之錯陳剛柔之間雜宛然天地之經緯燦然而成文矣錯綜其數特一爻耳未成卦也極六爻而皆錯綜則數中老少之動靜隂陽之消息宛然天下之事物不易之定象矣此惟象變之理具圓神之德妙屢遷之機極天下之至變故能如此苟非然者何以不滞