周易文诠卷三

元　趙汸　撰 系辭上傳 天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉兇生矣在天成象在地成形變化見矣 易畫始于羲皇易詞系于文周人皆謂聖人之書也不知非聖人自為作也未有易書以前其理已具于造化聖人不過因而發揮之如易有乾坤豈自易始哉天以陽處上地以陰處下其一尊一卑已具健順之理而乾坤定于此矣夫易始于乾坤而因有貴賤剛柔吉兇變化又豈自易始哉凡地與人物之卑者序列于下天與萬物之髙者序列于上而卦爻在上為貴在下為賤者已位列于此矣天與萬物之陽者性常王動地與萬物之陰者性常主靜而卦爻之陽為剛陰為柔者已判斷于此矣以一人之念言之一念向善而衆理鹹集一念向惡而衆欲皆歸以類聚也以衆人之品言之善與善交而不入惡黨惡與惡交而不與善謀以羣分也聚分而善則吉惡則兇而卦爻占決之吉兇已生于此矣在天而日月星辰成顯晦之象在地而山川動植成經緯之形而易中之蓍策卦爻陰變為陽陽化為陰者已見于此矣然則造化原有自然之易聖人不過因其理而發揮之耳 是故剛柔相摩八卦相蕩 伏羲聖人見天地間無往非易不過陰陽兩端其對待之中自含變化之妙是故畫一竒以象陽而稱剛畫一偶以象陰而稱柔剛柔既立變化無窮于是剛摩柔而生太陰少陽柔摩剛而生太陽少陰兩相摩而為四矣太陽與少隂相摩而生幹兌離震太陰與少陽相摩而生巽坎艮坤四相摩而為八八卦于是成矣此易之小成也由是以幹兌離震為主各以八卦推蕩其上自幹至複三十有二陽卦生焉以巽坎艮坤為主各以八卦次第推蕩其上自姤至坤三十有二陰卦生焉六十四卦于是成矣此易之大成也至此則易道大備所謂乾坤一定而貴賤剛柔吉兇變化無不備于其中矣 鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑 聖人既本剛柔以作易則天地間無非易理之燦着也以變化之成象者言之若雷霆之鼔動即陰陽之搏擊也風雨之滋潤即陰陽之和暢也日月運行之不息即陰陽之推遷也寒暑循環不已即陰陽之代謝也是為象不一總之陰陽也即此剛柔摩蕩之理也 乾道成男坤道成女 以變化之成形者言之陽而健者乾道也凡得陽之多者皆屬乎幹其所成為男體一而實性動而健也陰而順者坤道也凡得陰之多者皆屬乎坤其所成為女體二而虛性靜而順也是為形不一總之一陰陽也亦此剛柔摩蕩之理也 幹知大始坤作成物 其理之散見于造化如此豈特成男成女已哉幹天也有父道焉氣始其形理始其性盡物皆主宰而資姑之葢知大始者也坤地也有母道焉氣成其形理成其性盡物皆作養而成就之葢作成物者也 幹以易知坤以簡能 然其知始作成豈有難且煩乎易簡而已夫幹知大始是物物無不始知若難矣然幹健而動氣至即行一始即始絶無等待絶無留難何易如之坤成大始盡物成之能若煩矣然坤順而靜凡其所行皆従乎陽而不自作事無耑成為必有終何簡如之然則乾坤之用雖大要不外此易簡之理也 易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業夫乾坤有易簡之妙而體之則存乎人吾人之心原本幹始坤成合下自有易簡人人皆有易簡誠能法幹之易知以存心而克去艱險則明白坦夷盡人皆可知矣則易知法坤之簡能以處事而絶去紛擾則徑直要約盡人皆可能矣則易從易知則萬心一心其心之無弗同者皆吾親也所知皆親不必其附已矣易從則衆力為力其力之無弗同者皆吾功也所從皆功不必其身助也惟有親則心一不二其精神更無古今易之凝于心者豈不可乆惟有功則成不獨成其分量自足兼善簡之擴于事者豈不可大可乆則本體不息即至誠無息德為過人之德可大則分量無方即廣大無方業為過人之業而人之所以法乾坤者可謂賢于人逺矣 易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣然則天下之理一易簡而已盡聖人體易之成一盡易簡而亦盡矣誠體易簡至于乆大則易純乎易簡純乎簡一易簡而天下之理不遺于吾心而無弗得矣天下之理得則天得易以成位乎上地得簡以成位乎下人得易簡以成位乎中則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣可見易理即天地之理天地之理即吾身之理人當求易理于天地亦惟求易理于吾心而已矣 右第一章 聖人設卦觀象繋辭焉而明吉兇 自伏羲畫卦以來吉兇之理已黙示矣文周聖人何又繋以辭哉蓋以有畫無文民用弗昭于是取所畫六十有四之卦而布列之統觀一卦則内外貞悔時有消息而系彖辭以明全體之吉兇析觀六爻則乘承比應位有當否而系爻詞以明一節之吉兇蓋聖人縁象以系詞使人因詞以求象則趨避之機決而利用之功大矣 剛柔相推而生變化 然聖人何以觀象而系辭蓋詞雖因象而系而象實因變而生卦爻中之竒偶雖不過剛柔二畫然非膠于一定者剛進之極柔以時推之則陽化隂而化生柔退之極剛以時推之則隂變陽而變生其變不窮則其象不一此聖人所以觀象而繋詞也 是故吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也 然則聖人所作之易皆由剛柔不易之理推之其詞之模冩人事之紛纭者有不極其備乎詞之吉者即人事順理而得之象也辭之兇者即人事逆理而失之象也辭有自兇而趨吉之悔者即人事既失之後困心衡慮而為憂之象也辭有自吉向兇之吝者即人事未失之先安意肆志而為虞之象也詞之符于人事如此 變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也 其變之闡發造化之精蘊者有不極其備乎象變之中柔變而趨剛者即氣機退極而進之象也剛化而趨柔者即氣機進極而退之象也既變而剛即陽明用事而為晝之象也既化而柔即隂晦用事而為夜之象也至若剛柔變化流行于一卦六爻之間而九六疊運一剛一柔變之化之所謂動也其即三極之道乎太極之理一也而天地人各得之為三才之至極是其動于初二即地道剛柔之交錯也動于三四即人道仁義之并行也動于五上即天道隂陽之疊運也何動非道何道非極變之符乎造化如此 是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也 夫易而歸之道則凡易之所在皆道之所在矣而君子可不學乎是故身之所處為居而安而不遷者在剛柔變化之易序至變之中有不變之理次第不紊不違其宜則一身皆易矣心之所契為樂而玩而不厭者在吉兇悔吝之爻詞有言之中寓無言之蘊稽實待虛曲盡其變則一心皆易矣 是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利 惟君子身心不離乎易故動靜無間其功方居而未及蔔筮也道着為象而詞以洩之則觀其卦爻之象而玩其吉兇之詞是居安樂玩無間乎靜矣及動而謀及蔔筮也道呈為變而占以示之則觀其卦爻所值之變而玩其吉兇所示之占是居安樂玩無間于動矣如此觀玩則所趨皆吉所避皆兇一動一靜俱無違理則三極之道皆由我立天且弗違其居其動甯有不吉利乎是以自天祐之吉無不利此君子體易之極功也 右第二章 彖者言乎象者也爻者言乎變者也 畫卦繋詞以後文周聖人又複諄諄而繋以彖與爻者何哉卦之既立意雖已盡而人不能得意忘象故文王觀象于卦而系彖辭彖者言乎一卦之象也與全體之竒偶純雜内外消長像乎物之宜者莫不統言之以示人也周公觀變于爻而系爻詞爻者言乎六爻之變也舉一節之隠顯貴賤當否比應趨乎時之變者莫不析言之以示人也 吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也 彖言象爻言變則吉兇悔吝無咎之詞已備之矣其言吉兇者言乎象變中有時消而位不當為失者失則從逆而兇有時息而位當為得者得則從順而吉也詞曰悔吝者言乎象變中剛柔雜居善惡未定有向于得而未得尚有小疵則自訟而悔生向于失而未失既有小疵則招尤而吝生也詞曰無咎者言乎象變中或時位未善才德未純足以緻咎者是過也然一節之善或能更改而補救之則過複無過而咎可無也 是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉兇者存乎辭 象變闡于卦爻如此而詞可無系乎是故爻固言乎其變已而所以列其孰為貴孰為賤者則存乎六爻之位葢内外承乘而貴賤分焉彖固言乎其象已而所以齊其孰為小孰為大者則存乎六十有四之卦葢陰陽淑慝而大小齊焉夫貴賤小大雜陳易于是乎有吉兇矣而所以辨其孰為吉孰為兇者則存乎卦爻之辭葢詞有得失而吉兇辨焉 憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔 辨吉兇者存乎詞矣詞有悔吝辨于吉兇之間者也悔吝固言乎其小疵然不可因小疵而自恕必憂之而防防杜漸存乎善惡初分之介則不至悔吝矣詞有無咎辨于轉兇為吉之後者也無咎固能補過然欲動其補過之心必震之而儆戒振動存乎悔悟剏懲之幾則不終于咎矣凡此皆所以辨吉兇也而詞之所系不大乎 是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之 合而觀之無非詞也是故卦分陰陽雖有小大詞分淑慝雖有險易要非卦自卦而辭自辭也辭也者各推其卦之所向以示耳所之小則詞因系以險使天下懈怠有震懾之心所之大則詞因系以易使天下危疑有自全之策其所以不得不系其詞者正辨吉兇以示天下知趨避也聖人之情見乎詞矣 右第三章 易與天地準故能彌綸天地之道 易之道其大乎天地一陰陽也易以道陰陽其與天地葢齊準者也天地所以定位之理天地之道也惟與之準故能彌綸天地之道其兼陰兼陽有以聫合其全體而無一理之或遺即彌綸之中其分陰分陽又有以條析其一節而無一毫之或紊凡性理命無不具于其中信乎易與天地準也 仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀 惟易能彌綸天地之道故聖人用易以盡天地之道彼幽明死生鬼神理之最難知也而其道總不外乎陰陽幽明者陰陽之顯晦也聖人以易之理仰觀經緯之天文俯察一定之地理則知天文如夜與下地理如北與深幽也所以幽者陽化陰也天文如晝與上地理如南與髙明也所以明者陰變陽也其故以易而知之矣死生者陰陽之聚散聖人以易之理推原人物何自而始反觀人物何為而終則知始之生者氣聚而凝陰變陽也終之死者氣化而盡陽化陰也其説以易而知之矣鬼神者陰陽之屈伸聖人以易之理究其陰精陽氣聚為有象而成物魂魄降散入于無形而為變則知物者自無而有神之來而伸也陰變陽也變者自有而無鬼之往而屈也陽化陰也其情狀亦以易而知之矣 與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛幽明死生鬼神而皆知之于易是易道即天地之道也聖人體易以知之則心通造化全體太極矣天地與我更無彼此之間我與天地相似故天地亦自不違于我何也天地之道知仁而已聖人所以盡性者亦惟知仁而已聖人以易而盡其仁盡其知焉知足以燭隠而照臨之内又溥之以道濟之仁則有仁以實乎其知而知不過于空虛矣知足以行權而圎通之中究不失其中正之則則有仁以貞乎其知而知不流于變詐矣吾宻而證其知優防于仁義忠信之天理洞燭乎吉兇禍福之命數泰然自适毫無障礙既樂且知故不憂吾深而窺其仁素位自安随處而皆能下襲慈祥懇笃無物不被其周浃肫然至厚足以有容既安且敦故能愛聖人備體仁知如此信乎與天地相似也 範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體 夫聖人與天地相似如此而參賛之功有不與之同用乎天地之化不能無過聖人以易而範圍之如理陰順陽體國經野使天有常運地有常經而不過乎中天地中之萬物不能自成聖人以易理成之如于人則正徳厚生于物則撙節愛養使人無失性物無失養而無少缺遺焉至合天地萬物而總之一書夜之道至難知也聖人又通乎其道而知于晝而夜夜而晝其所以循環無端宻移無迹者無不與之契而符合焉如是則其主宰不測其流行不窮聖人之心一神也一易也神即易而寓以方求之而不得易随神而在以體執之而亦不得此用易以彌綸天地之道信乎易與天地準矣 右第四章 一陰一陽之謂道 道之名由來尚矣由今言之果何謂乎其一陰一陽之謂乎陰陽不可謂道獨陰獨陽亦不可謂道惟太極之靜固一陰矣靜極而動又一陽焉陰陽疊運循環無端是之謂也 繼之者善也成之者性也 是道也原于天而具于人陰陽流行初無間斷者也試以天人授受之際言之氣之繼靜而動理未着于人物渾然純粹所謂善也陽也及氣之凝成而為人物所受氣又依理而立所謂性也陰也何非道也 仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣 然善性本無不全而氣禀容有或異試以人之禀受言之仁者得陽之動為多其所見偏于發越則謂道盡于仁不知仁外有知也知者得陰之靜為多其所見偏于收斂則謂道盡于知不知智外有仁也至于陰陽禀雜者百姓也日用之間囿于仁知而不着不察全不知有仁知焉故君子仁知合一之道鮮矣然道曷有偏哉 顯諸仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉 然氣禀容有所偏而造化則無不全試以氣機言之天地以生物為仁方其由閤而辟發生之功自内達外而顯諸仁焉天地以生物為用當其由辟而阖機緘之妙自外入内而蔵諸用焉顯仁蔵用所以鼔萬物之出入也然造化無心與聖人有心而憂天下之不得遂其生成者不同矣顯仁者徳之發也仁顯而萬物以出徳斯盛矣蔵用者業之本也用蔵而萬物以入業斯大矣盛大之出于無心如此其徳業不至矣哉 富有之謂大業日新之謂盛徳 徳業有疊運之機又有互根之妙焉夫論業恒于外何為蔵用葢造化無無體之用蔵用之時萬物生意包蓄無遺所有甚富其施必?故因内知外所以直謂之大業也論徳恒于内何為顯仁葢造化無無用之體顯仁之際萬物生機發舒殆盡日日增新其源必深故因外知内所以直謂之盛徳也盛徳陽也大業陰也一陰一陽道不在此乎 生生之謂易 合而言之皆陰陽也即皆易也何謂易陰極則陽生陽極則陰生生生而不已即循環而無窮是之謂一陰一陽之道 成象之謂幹效法之謂坤 夫易為生生之理則天地間何物非陰陽之生生乎物之初生胚胎畧成彷佛可象此則輕清未形屬乎陽也是之謂幹既生之後形色已呈有法可見此則重濁有迹屬乎陰也是之謂坤乾坤成而易肇乎其先此道之着于生物者然也 極數知來之謂占通變之謂事 生生之易豈獨氣機即人事亦然日用間無事非陰陽之生生也事未來而抱着問易究極陰陽老少之數求卦爻之所值而因以知未來之吉兇此則決疑通志是之謂占及占既決據所決吉兇之數以避以趨而通于事變之際此則定業成務是之謂事夫占乃事之未定屬乎陽也事乃占之已決屬乎陰也占事因而易行乎其中此道之着于人事者然也 陰陽不測之謂神 合天地人物觀之天地間無一非陰陽也又無可執為陰陽也謂陰也而陽在焉謂陽也而陰在焉謂陰陽無在也無而未常無也謂陰陽有在也有而未常有也不可象求不可器執兩在不測非天下之至神其孰能與于此乎此正一陰一陽之謂道也 右第五章 夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎迩則靜而正以言乎天地之間則備矣 夫易之為書非若他書之少蘊蓄而隘規模也其中含蓄無遺葢甚廣矣其外包括無盡葢甚大矣葢易不外陰陽而陰陽兼體事物以言乎逺則雖千載六合此理無所不到不可得而限