周易本義通釋卷一
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生于憂患而死于逸樂以六五之中僅得不死然則初之鳴三之盱上之防其不中者皆非生道矣
上六防豫成有渝無咎
以陰柔居豫極為昬于豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而無咎所以廣遷善之門也 通曰豫與升迷複同義聖人不言豫之兇而言成有渝之無咎廣遷善之門也事已成而能變猶可無咎則未成而變可知矣初鳴豫即斷之以兇甚于初者所以遏其惡也上豫則開之以無咎恕于終者所以開其善也或曰豫上六變則為晉晉明出地上非矣
【震下兊上】
随元亨利貞無咎
随從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來随柔之義以二體言之為此動而彼說亦随之義故為随己能随物物來随己彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利于貞乃得無咎若所随不貞則雖大亨而不免于有咎矣春秋?穆姜曰有是四德随而無咎我皆無之豈随也防今案四德雖非本義然其下雲雲深得占法之意 通曰屯臨無妄革皆言元亨利貞不言無咎惟随則以無咎繼之蓋我随人或為人所随其事雖大亨非正固易有咎也況動而説易失于不正其何能無咎不正則随中有事而蠱患生矣作易者繼之以無咎有深意焉
初九官有渝貞吉出門交有功
卦以物随為義爻以随物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為随者也既有所随則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其随則有功也故其象占如此亦因以戒之 通曰無妄内震故曰主此亦内震故曰官初為動之主有官守者也九剛能守官者也官本在上之物今來居于初官之有渝者也官守者不可渝今陽得陽位渝而正矣故吉然必出門以交方為有功否則所随或昵于私非惟無功且有過咎本義因以戒之者此也或曰随下震震為夘故初九有出門象節下兊兊為酉故九二有不出門之象
六二系小子失丈夫
初陽在下而近五陽正應而逺二陰柔不能自守以須正應故其象如此兇吝可知不假言矣 通曰六柔有系象小子初陽在下象丈夫五陽在上象随六爻陰陽各半陽有所随無所系故初與五皆吉四何咎陰性随而不能無所系故二系小子三系丈夫上拘系之皆不言吉然系丈夫猶可也系小子兇咎不言可知六二以初陽在近而系之則五陽雖正應必失之矣
六三系丈夫失小子随有求得利居貞
丈夫謂九四小子亦謂初也三近系四而失于初其象與六二正相反四陽當任而已随之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也 通曰本義與程?皆以初為小子易之例不問隂陽小子皆指初而言漸初六陰亦稱小子也事有得必有失失于此必得于彼六二失丈夫失其所不可失也故不言得六三失小子而言有求得失其所當失也失即是得瘡以潰為得病以去為得六三之失乃所以為得也利居貞有三義初九陽居陽貞也故言貞吉六三陰居陽不正故戒之曰利居貞而不言吉三系丈夫固異于二之系小子然四非正應又有所系而随已非正大之情故不言吉而戒以居貞或曰士之病莫大于有所求三之于四不可以有求必得而妄有不正之求也故戒之
九四随有獲貞兇有孚在道以明何咎
九四以剛居上之下與五同德故其占随而有獲然勢淩于五故雖正而兇惟有孚在道而明則上安而下從之可以無咎也占者當時之任宜審此戒 通曰六三随有求得随人而有得也九四随有獲以得人之随為獲也然豫九四大有得不言兇随九四有獲而言貞兇何也豫九四以一陽得五隂卦之所以為豫者在四若夫卦之所以為随者不在四而在初四下不與初應而上又勢淩于五未必上安而下從之也雖貞亦兇況不貞乎有孚在道以明戒之深矣非孚非道非明兇咎必矣
九五孚于嘉吉
陽剛中正下應中正是信于善也占者如是其吉冝矣 通曰四五以陽居三上二陰之中陽内隂外有中實之象故皆曰孚四之孚戒之之辭也欲其孚乎五也五之孚許之之辭五陽剛中正而下應二之中正孚于二之善者也其吉固冝
上六拘系之乃從維之王用亨于西山
居随之極随之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉矣 通曰六柔有系象居柔又有拘系象西兊象山互艮象兊為巫西隂方有祭而固結于隂幽之象拘系之所以象随之極固結而不可解者也至誠之極可以固結神明而況于人乎故曰王用亨于西山周視岐山為西意者太王之在岐其祭山川必嘗占得此欤
【巽下艮上】
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
蠱壊極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自贲來者初上二下自井來者五上二下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之極亂當複治故其占為元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而将壞則可自新以為後事之端而不使至于大壞後事方始而尚新然更當緻其丁甯之意以監其前事之失而不使至于速壞聖人之戒深矣 通曰蠱雖壞極必有大通之時故其占為元亨為利渉大川或曰以釋彖推之諸卦釋利渉大川曰往有功此曰往有事蓋有意拯濟艱險之意先甲後甲之説不一愚以為蠱由巽艮而成當從艮巽看先天甲在東之離由甲逆數離震坤三位得艮先甲三日也自甲順數離兊幹三位得巽後甲三日也然則上艮下巽卑巽所以為蠱于艮得先甲三日之辛于巽得後甲三日之丁又所以治蠱也先庚後庚則取後天艮巽之義見巽九五爻辭
初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則饬治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得無咎然亦危矣戒占者冝如是又知危而能戒則終吉也 通曰爻辭有以時位言者有以才質言者如蠱初六以隂在下所應又柔才不足以治蠱以時觀之則于蠱為初蠱猶未深事猶易濟故其占為有子則其考可無咎矣然謂之蠱則已危厲不可以蠱未深而忽之也故又戒占者知危而能戒則終吉
九二幹母之蠱不可貞
九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也通曰五柔居尊位有母象晉六二王母亦謂五也
二在内處中而與五應有幹事之象又家之壞或由婦人而其子才能饬之亦幹母蠱也貞者事之幹九二幹蠱而戒之曰不可貞幹母之蠱也非不可正也不可固執以為正也母性多柔暗以二之剛承五之柔巽以入之不固守其剛乃中道也固則反傷恩害義矣
九三幹父之蠱小有悔無大咎
過剛不中故小有悔巽體得正故無大咎 通曰幹蠱之道以剛柔相濟為尚初六六五柔而居剛九二剛而居柔皆可幹蠱不然與其為六四之過于柔而吝不若九三之過于剛而悔悔自兇而吉吝自吉而兇故曰小有悔若不足其過于剛繼之曰無大咎猶幸其能剛也幸其能體巽之權而不失其正也作易者論子之幹蠱而寄之于巽三爻有深意焉
六四裕父之蠱徃見吝
以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱将日深故徃則見吝戒占者不可如是也 通曰六四爻位俱隂柔而無應故曰裕以時言之初六蠱猶未深故但有子則考可以無咎四之時非初比也而複寛裕以視之蠱将日深矣以斯而往其見吝也固宜
六五幹父之蠱用譽
柔中居尊而九二承之以德以此幹蠱可緻聞譽故其象占如此 通曰六五君位而亦曰幹父之蠱者雖天子必有父也五為繼世之君有九二承之以德是能任賢以緻聞譽者也諸家或以為用九二令譽之臣近于以名用人不若謂任九二之德自可成六五之名也
上九不事王侯髙尚其事
剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣 通曰初至五皆以蠱言不言君臣而言父子臣于君事猶子于父事也上九獨以不事王侯言者蓋君臣以義合也子于父母有不可自诿于事之外者若王侯之事君子有不事者矣是故君子之出處在事之中盡力以幹焉而不為污在事之外潔身以退焉而不為僻本義謂為此象而占與戒皆在其中蓋以時當髙尚或自在卑下亦當戒也
【兊下坤上】
臨元亨利貞至于八月有兇
臨進而淩逼于物也二陽浸長以逼于陰故為臨十二月之卦也又其為卦下兊説上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利于貞然至于八月當有兇也八月謂自複卦一陽之月至于遯卦二隂之月陰長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月于卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之 通曰本義解臨字諸家之所未發如履訓踐隻見上履下不見下柔履剛之意本義依履帝武敏之履謂有蹑而進之意蓋以兊柔而蹑幹剛之後也臨字訓近訓大隻見上臨下亦不見剛臨柔之意本義則依如臨深淵之臨謂進而逼于淵此所謂臨者剛進而逼于柔也蓋謂之複者七日來複陰之極而陽初來也謂之臨者朋來無咎二陽皆來而逼于隂也故複亨而臨大亨複不言利貞臨言利貞者複是初陽之萌無有不善臨則二陽浸盛易至放肆故戒之曰利貞或曰此臨也而已懼其為遯何也遯去也剛浸而長君子之朋來固可喜隂浸而長君子之易去尤可憂長有消之防來有去之防不可不戒也陽長至二未過乎中即為之戒戒貴乎早也若論反對則觀為八月聖人于觀不言陰之盛而于臨言之易為君子謀也要之八月有三説觀八月一説也歴臨六位又至遯初二二陰凡八位八于數為陰于象為月歴剝六爻至複初一陽凡七位七于數為陽于象為日又一説也複下震震少陽七位于東為日出之方臨下兌兌少陰八位于西為月出之方又一説也
初九鹹臨貞吉
卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有鹹臨之象初九剛而得正故其占為貞吉 通曰複曰朋來初二兩鹹字即朋字之義兩臨字即來字之義故複初元吉臨初亦貞吉
九二鹹臨吉無不利
剛得中而勢上進故其占吉而無不利也 通曰初剛得正未見其勢之進故曰貞吉二剛得中勢可以上進故不特曰吉又曰無不利至六三則曰無攸利扶陽抑陰之意可見矣
六三甘臨無攸利既憂之無咎
陰柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占固無所利然能憂而改之則無咎也勉人遷善為教深矣 通曰彖惟取剛臨柔爻則初二外皆上臨下三兊體在二陽之上為以甘説臨人之象節九五以中正為甘則吉此以不中不正為甘故無攸利憂者説之反能憂而改則無咎矣六三變則為泰九三能改而自新則既憂之無咎即泰之艱貞無咎也彖以八月有兇警君子爻以既憂之無咎戒小人易于君子小人之際用意深矣防
六四至臨無咎
處得其位下應初九相臨之至宜無咎者也 通曰六四以陰居陰處得其正下應初九之正相臨之至所以無咎又地附澤澤依地六四坤兊之間地與澤相臨之至者也
六五知臨大君之宜吉
以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也 通曰六五自是柔暗之主何為以知稱蓋謂之臨多是以已臨人五虛中下應九二不任已而任人所以為知所以為大君之宜中庸曰聰明睿知足以有臨又曰舜其大知也與舜好問而好察迩言其皆出于此欤周公爻辭獨于臨之坤體曰知臨夫子釋幹四德言仁義禮不言知知光大言于坤五常之德知藏于内坤以藏之故也 六五下應九二之剛自非大知之君不能下賢故吉
上六敦臨吉無咎
居卦之上處臨之終敦厚于臨吉而無咎之道也故其象占如此 通曰坤與艮皆土也皆有敦厚之象然皆于終見之複除上六迷複外六五為複之終曰敦複艮上九艮之終曰敦艮吉此曰敦臨相與而厚于終者也故吉且無咎 上六去二陽甚逺而有下臨之志
【坤下巽上】
觀盥而不薦有孚颙若
觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥将祭而潔手也薦奉酒食以祭也颙然尊敬之貎言緻其潔清而不輕自用則其孚信在中而颙然可仰戒占者當如是也或曰有孚颙若謂在下之人信而仰之也此卦四陰長而二陽消正為八月之卦而名卦繋辭更取他義亦扶陽抑隂之意 通曰盥潔手也巽潔齊象諸家謂盥者祭之始盥手酌鬰鬯于地以求神之時也本義但以為将祭而潔手蓋酌郁鬯以降神灌也非盥也諸家謂薦則誠意已散不複如盥之時本義之意則謂盥豈有不薦者孝子之薦豈有皆至薦而誠散者獨就觀示上發盥而不薦之義以喻二陽在上無為而化蓋祭必先盥盥者未用事之時薦則祭而用事矣聖人至德之化如将祭而盥不待見于用事孚信在中已颙然可仰觀之者見其盥未見其薦已信而仰之蓋不待觀其行事而化也不薦而孚蓋與未占有孚略同也夫觀四隂二陽八月之卦四陽名曰大壯以陽之盛言也四陰豈不可以隂之盛言而卦名謂之觀取二陽在上為四隂所仰且就觀字上發出示民神化之妙扶陽抑隂之意深矣
初六童觀小人無咎君子吝
卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六陰柔在下不能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則無咎君子得之則可羞也 通曰童之象陽位而陰爻陽則男而陰則穉也故蒙六五亦曰童蒙觀以近為明初六去二陽最逺故為兒童之觀遯大壯四陽二隂之卦曰君子好遯小人否曰君子用壯小人用罔觀四隂二陽亦拳拳于君子小人之分蓋以小人而可如此者君子慎不可如此也其愛君子之意至矣
六二闚觀利女貞
隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣 通曰闚坤阖戶象柔居内而觀乎外有闚觀象初二皆隂故皆有防穉之象初位陽故為童二位隂故為女童觀是茫然無所見小人日用而不知者也闚觀是所見者小而不見全體仁者見之謂之仁知者見之謂之知者也占曰利女貞則非丈夫之所為可知矣
六三觀我生進退
我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也 通曰三處上下之間有進退之象他卦三不中多不善二居中多善而觀以逺近取義故如此諸爻皆欲觀五惟近者得之六四最近故可決于進六三上下之間可進可退之地故不必觀五但觀我所為而為之進退本義曰占者宜自審蓋當進退之際惟當自審其所為何如耳
六四觀國之光利用賓于王
六四最近于五故有此象其占為利于朝觐仕進也通曰下互坤上有國象兼兩爻而觀之有艮光明
象五居君位有王象以四承五有賓王象觀國之光四字下與童觀闚觀相反上與九五觀我生相應蓋國之光即九五所謂我生者特五之自觀則曰生方出于我者也自四觀五則曰光已達于國者也不指君之生而曰國者觀其達于國者則其出于君者可知矣
九五觀我生君子無咎
九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀己所行必其陽剛中正亦如是焉則得無咎也 通曰觀八月卦已是肅殺之氣爻則屢以生言四陰小人道盛爻則屢以君子稱言外之意可想也生如木之生有本然後枝葉可觀觀其枝葉之茂則其本可見故九五之所謂觀我生者亦觀諸民而已本義以為戒辭者此也
上九觀其生君子無咎
上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賓之異耳通曰五上二陽皆為下之所觀五有德有位上有
德無位有位則觀諸民即所以觀我之所生無位即惟自觀其生而已本義曰以我為其小有主賔之異蓋觀我我對人而言觀其惟自觀而已
【震下離上】
噬嗑亨利用獄
噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽間于其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以隂居陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道惟威與明而得其中之為貴故筮得之者有其德則應其占也 通曰凡物不合由有間也必噬而後嗑嗑而後亨不曰利用刑而曰利用獄者先之以電之明而雷從之也電之明所以察獄也雷之威所以決獄也雷電有時獄之用亦有時不至如頤中有物強梗者為之間獄豈宜用防既明且威又柔且中治獄之道也不如是豈易用防
初九屦校滅趾無咎
初上無位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屦校滅趾之象止惡于初故得無咎占者小傷而無咎也 通曰中四爻用刑者故稱噬上下二爻無位受刑者故無噬辭然曰校自有噬象或曰初之過小不必用噬上之罪大無所用噬趾乃人之所用以行者屦校滅趾懲之于初使不得行乃小人之福也小人受刑而所傷者尚小故曰無咎爻無咎者四初受刑者無咎二三五用刑者無咎也刑不得已而用初免于過咎可矣系辭?于一卦而兼釋二爻者惟噬嗑與解解難不可以急故于上六乃許君子之動噬惡不可以緩故于初則言小人之懲
六二噬膚滅鼻無咎
祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乗剛故雖甚易亦不免于傷滅其鼻占者雖傷而終無咎也 通曰膚柔脆因六取象鼻中正之體二象噬而言膚臘胏肉者取頤中有物之象也各爻雖取所噬之難易而言然因各爻自有此象故于其所噬者因而為之象耳六二柔而中正故所治如噬膚之易入但初剛未服反不能無傷吾中正之體然始雖有傷終可無咎是初之剛終可服也
六三噬臘肉遇毒小吝無咎
臘肉謂獸臘全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬臘遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑于義為無咎也 通曰肉因六柔取象臘因三剛取象二至五互坎坎有毒象師有坎故釋彖亦曰毒六二柔居柔故所噬象膚之柔六三柔居剛故所噬象臘肉柔中有剛三比之二則難矣然三遇毒二亦滅鼻甚言夫刑之不可輕用也二三皆無咎而三小吝中正不中正之分也
九四噬幹胏得金矢利艱貞吉
胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利于艱難貞固則吉戒占者宜如是也 通曰胏肉之帶骨者骨因九取象肉因四取象離為乾卦故為幹胏臘肉内藏骨柔中有剛六三柔居剛故所噬如之幹胏骨連肉剛中有柔九四剛居柔故所噬如之古者以兩造禁民訟以兩造聽之而無所偏受則不直者自反而民訟禁矣入束矢于朝不直則入其矢所以懲不直也以兩劑禁民獄以兩劑聽之而無所偏信則不信者自反而民獄禁矣入鈞金三日乃緻于朝不信則入其金所以懲不信也三遇毒以治之人不服也四得金矢其人服矣然必艱難正固乃吉
六五噬幹肉得黃金貞厲無咎
噬幹肉難于膚而易于臘胏者也黃中色金亦謂鈞金六三柔順而中以居尊位用刑于人人無不服故有此象然必貞厲乃得無咎亦戒占者之辭也 通曰幹因五取象肉因六取象噬膚噬臘肉噬幹胏一節難一節六五噬幹肉易矣五君位也以柔居剛柔而得中用獄之道也何難之有然六三亦以柔居剛遇毒何也六三柔不中正故噬之難而且遇毒六五柔而得中故噬之易而又得黃金或曰九四金矢兼得五獨言得黃金何也曰獄訟而出金矢已非尋常小小之訟訟則出矢獄則出金訟為小獄則大矣九四于獄訟兼得大小兼理之也五君位也非大獄不敢以聞書所謂罔攸兼于庶獄是也故獨曰得黃金亦君臣之分也本義鈞金束矢之説極為有據然以鼎金?例之謂九四金剛而近五之中直故曰金矢六五黃中而近四之用剛故曰得黃金君臣相得剛柔相濟亦皆用獄之道也宜兼存之貞厲與九四艱貞同蓋必如此而後吉而後無咎不然雖有得猶不能無咎也
上九何校滅耳兇
何負也過極之陽在卦之上惡極罪大兇之道也故其象占如此 通曰本義于初曰過小于上曰惡極蓋過而不改必流于惡初能改過是止惡于始故曰無咎上則怙惡于終直曰兇矣滅耳有二義刑莫重于耳故古之馘者以耳或曰耳在上人所用以聽者以剛居中不聽人言以至此也
【離下艮上】
贲亨小利有攸往
贲飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為贲占者以其柔來文剛陽得陰助而離明于内故為亨以其剛上文柔而艮止于外故小利有攸往 通曰無本不立無文不行有贲之文所以能亨然不過小利有攸往而已何者本為大文為小也至彖?乃分上下體言亨與小利有攸往亦謂有本而後有文内離則質本剛而柔文之故亨外艮則質本柔而剛文之故小利有攸往
初九贲其趾舍車而徒
剛德明體自贲于下為舍非道之車而安于徒歩之象占者自處當如是也 通曰壯初剛居剛而健體故壯于趾贲初剛居剛而明體故贲其趾壯初壯于趾不安在下之分者也贲初豈不見有互坎之車乃舍之而徒歩能安在下之分者也蓋易之義所乗者在下而乗之者在上初在下卦之下而無乗分也然曰贲其趾非徒安分而已舍車之榮而徒行是不以徒為辱而自以義為榮也是故君子行義必于在下之時發足之初觀之
六二贲其須
二以陰柔居中正三以陽剛而得正皆無應與故二附三而動有贲須之象占者宜從上之陽剛而動也通曰爻自三至上有頤象二在頤下有須象本義
以二與三皆無應與故二自附三而動如須附頤而動二柔中正三剛而正得所附矣
九三贲如濡如永貞吉
一陽居二陰之間得其贲而潤澤者也然不可溺于所安故有永貞之戒 通曰互坎有濡義亦有陷義既未濟濡首濡尾濡而陷者也九三非不貞也能永其貞則二隂于我為潤澤之濡我于彼不為陷溺之濡矣
六四贲如皤如白馬翰如匪寇防媾
皤白也馬人所乗人白則馬亦白矣四與初相贲者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為冦者也乃求防媾耳故其象如此 通曰二與五三與上非應則亦非相贲者惟四以初之應為贲而為三所隔所謂贲如者皤如矣皤白也曰皤如又曰白馬者人與馬俱白象六四德與位俱柔也白馬而曰翰如者六四得隂柔之正下求初九陽剛之正雖為三所隔而其往求之心如飛翰之疾也然三剛正亦非與己為冦乃欲與己為防媾爾此與屯之六二相似屯剛柔始交贲剛柔相雜皆有防媾之象然屯之二乗馬班如應五之心何其緩贲之四白馬翰如應初之心何其急時不同也屯二應五下求上也不可以急贲四應初上求下也不可以緩
六五贲于丘園束帛戋戋吝終吉
六五柔中為贲之主敦本尚實得贲之道故有丘園之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢甯儉故得終吉 通曰諸家多言贲于丘園之賢本義謂不贲于市朝而贲于丘園敦本也束帛戋戋尚實也陰性吝啬而終吉林放問禮之本夫子答以與其奢也甯儉即此意也聖人謂贲以文飾成卦後世必有因飾而過者故于五明敦本尚儉之為吉又于上見贲極反本之為無咎也
上九白贲無咎
贲極反本複于無色善補過矣故其象占如此 通曰初取上下之義贲其趾下象也上取始終之義文之極則反為質白贲終象也贲上卦言白馬言束帛戋戋終言白贲雜卦曰贲無色也可謂一言以蔽之矣履禮也初素履往無咎贲文也終白贲無咎其反贲之文而為履之素欤
【坤下艮上】
剝不利有攸往
剝落也五陰在下而方生一陽在上而将盡隂盛長而陽消落九月之卦也陰盛陽衰小人壯而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占得之者不可有所往也 通曰剝落之也五陰剝一陽欲剝之以至于盡也否三隂三陽隂陽猶相等且曰不利君子貞剝五陰而一陽小人盛而君子孤如之何可有所往防雖然陽無可盡之理也一變而複利有攸往矣初二四剝陽故兇三應陽故無咎五承陽故無不利
初六剝牀以足蔑貞兇
剝自下起滅正則兇故其占如此蔑滅也 通曰上實而下虛牀象足在下初象正道在天地間不可一日無也本義曰剝自下起滅正則兇蓋方其剝之自下未至于蔑貞也而曰滅貞則兇戒小人之辭也
六二剝牀以辨蔑貞兇
辨牀幹也進而上矣 通曰剝自下起剝牀以辨進而上矣然二陰為遯猶未至于蔑貞也辭與初同亦戒之也
六三剝之無咎
衆隂方剝陽而已獨應之去其黨而從正無咎之道也占者如是則得無咎 通曰剝之三即複之四視二五非中然在五陰之中即為中複六四在五陰中獨與初應不許以吉剝六三在五隂中獨與上應許以無咎何也曰複君子之事明道不計功不以吉許之可也剝小人之事小人中獨知有君子不以無咎許之則無以開其補過之門也 剝去上下四隂而後陽得無咎則隂剝隂也
六四剝牀以膚兇
陰禍切身故不複言蔑貞而直言兇也 通曰本義曰蔑貞則兇蓋猶許其不蔑貞則猶未至于兇也剝而及膚小人豈不欲蔑貞防然正道終不可得而滅故不複言滅貞而直言兇亦豈獨君子之兇防
六五貫魚以宮人寵無不利
魚陰物宮人隂之美而受制于陽者也五為衆隂之長當率其類受制于陽故有此象而占者如是則無不利也 通曰剝五不取君位如坤遯明夷歸妹旅皆非君