周易本義通釋卷一
關燈
小
中
大
之所處也剝而至于五是為剝之極故五不取剝義别設為貫魚宮人寵之象者所以開小人改過遷善之門也五為羣隂之尊能率其類受制于陽無不利矣剝牀自足而辨辨而膚隂以次而剝陽也後以宮人備數進禦于君望前先卑望後先尊亦以次而承陽聖人主是則戒之曰與其以次剝陽而至于兇孰若以次承陽之為利防彖曰不利有攸往為君子戒也此曰無不利為小人勉也
上九碩果不食君子得輿小人剝廬
一陽在上剝未盡而能複生君子在上則為衆陰所載小人居之則剝極于上自失所覆而無複碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣 通曰此一陽也在坤之月則剝之盡而複生在此則剝未盡而能複生指陽之性言也故有取于碩果不食之象艮為果蓏艮上陽下陰果陽而蓏陰幹為木果衆陽皆變而上獨存有碩果不食象果中有仁天地生生之心存焉碩果專以象言得輿剝廬象兼占而言蓋君子而占得此有在上而為衆隂所載之象小人占之則有剝極于上自失其所庇之象然則小人剝廬亦戒辭也牀上之借下以安者也廬下之借上以安者也始而剝牀欲上失所安今而剝廬自失所安矣自古小人欲害君子亦豈小人之利防
【震下坤上】
複亨出入無疾朋來無咎反複其道七日來複利有攸往
複陽複生于下也剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生于下矣積之逾月然後一陽之體始成而來複故十有一月其卦為複以其陽既往而複反故有亨道又内震外坤有陽動于下而以順上行之象故其占又為已之出入既得無疾朋類之來亦得無咎又自五月姤卦一陰始生至此七爻而一陽來複乃天運之自然故其占又為反複其道至于七日當得來複又以剛德方長故其占又為利有攸往也反複其道往而複來來而複往之意七日者所占來複之期也 通曰本義于剝之碩果曰剝未盡而能複生至此則曰剝盡為純坤十月之卦而陽氣已生于下何也蓋陽無頓生之理故先天卦序剝而坤坤而後複陽無可盡之理故後天卦序則以複次剝其曰剝未盡而能複生者指果之仁而言也可見其所以為元者未嘗息其曰坤十月陽氣已生于下積之逾月然後一陽之體始成而來複可見其所以至于亨者未嘗驟前乎此自姤而剝隂在内為主陽常行逆境今自剝而複陽在内為主陽方行順境故其占為亨己之出入而得旡疾者一陽順而亨也朋類之來亦得無咎者衆陽将順而亨也是皆陽動而順之象也反複其道統言隂陽往來其理如此七日來複專言一陽方來其數如此利有攸往則其占又言一陽之長可往而為臨為泰以至于幹也
初九不逺複無祗悔元吉
一陽複生于下複之主也祗抵也又居事初失之未逺能複于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此 通曰春秋公孫敖如京師不至而複公如晉至河乃複皆以不極其往為複複善貴早故易以不極其往者言之善失之逺而複必至有悔惟失之未逺而即複所以不扺于悔元吉本義雲大善而吉是從事上説一本作向善而吉是從心上説讀者詳焉本心呈露之初
六二休複吉
柔順中正近于初九而能下之複之休美吉之道也通曰遯貴逺莫逺于上九而九五能比之故曰嘉
遯遯之美者也複貴不逺初九曰不逺複而六二能比之故曰休複複之美者也裡仁為美亦此意欤似剝五
六三頻複厲無咎
以隂居陽不中不正又處動極複而不固屢失屢複之象屢失故危複則無咎故其占又如此 通曰三上下進退之間故曰頻巽以柔為主九三剛而不中失之矣以其比柔故頻巽複以剛為主六三柔而不中失之矣以其位剛故頻複然頻巽吝頻複雖厲無咎此又不同也
六四中行獨複
四處羣陰之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉兇非所論也董子曰仁人者正其誼不謀其利明其道不計其功于剝之六三及此爻見之 通曰泰二夬五曰中行二五上下之中也蓋三四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也然則二五之中中也或以三四為中随時以取中也四在五隂中獨應初九有獨複之象猶夬九三在五陽中獨遇上六亦曰獨行遇雨然彼之獨何如此獨防 與剝六三同
六五敦複無悔
以中順居尊而當複之時敦複之象無悔之道也通曰敦艮者坤之土而隆其上者也臨上為敦臨中三畫互坤此為敦複中三畫亦互坤也本有坤體又互坤厚之至也故曰敦諸家于此爻皆輕看殊不知不逺複者善心之萌敦複者善行之固故初九無祗悔敦複則其複也無轉移自然無悔矣又曰不逺複入德之事也敦複其成德之事欤
上六迷複兇有災眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征
以陰柔居複終終迷不複之象兇之道也故其占如此以猶及也 通曰坤體而居上體之上先迷者也迷不特兇又有天災有人眚用行師終有大敗及其國君亦兇至于十年終不能行爻之兇未有如此之甚者爻之辭未有如此之煩而不殺者甚言迷複之不可也迷複與不逺複相反初不逺而複迷則逺而不複敦複與頻複相反敦無轉易頻則屢易獨複與休複相似休則比初獨則應初也十年不克征亦七日來複之反幹無十坤無七隂數極于六而七則又為幹之始陽數極于九而十則自為坤之終故凡言十年者坤終之象也屯十年乃字頤十年勿用皆互坤
【震下幹上】
無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃
無妄實理自然之謂史記作無望謂無所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居于初又為震主動而不妄者也故為無妄又二體震動而幹健九五剛中而應六二故其占大亨而利于正若其不正則有眚而不利有所往也 通曰朱子解中庸誠字以為真實無妄之謂此解無妄則以為實理自然之謂自然二字已兼無所期望之意矣其占元亨而必利于貞者無妄誠也正而固誠之者也不正則妄矣占辭曰貞曰匪正曰利曰不利其辭一正一反聖人示戒深矣防爻辭與卦辭同初九九五六二正也故初九曰往吉六二曰利有攸往九五曰有喜六三上九不正也故曰災眚九四亦不正故戒以固守則無咎
初九無妄往吉
以剛在内誠之主也如是而徃其吉可知故其象占如此 通曰釋彖曰剛自外來而為主于内本義于此曰以剛在内誠之主也主字最有力蓋妄者誠之反也誠之主如此妄自然無矣如此而徃其吉固宜或曰此占辭也本義以為象者何也曰初九剛主于内誠之主之象也
六二不耕獲不菑畬則利有攸徃
柔順中正因時順理而無私意期望之心故有不耕獲不菑畬之象言其無所為于前無所冀于後也占者如是則利有所徃矣 通曰耕獲者種而斂之也菑畬者墾而熟之也諸家以為不耕而獲不菑而畬是從外添一而字惟本義以為一歳之田始于耕終于獲三歳之田始于菑終于畬不耕獲不菑畬六二柔順中正終始無所作為之象而必曰因時順理者理本自然無所作為亦有時可如此不煩作為者六二柔順之至因其時順其理自始至終絶無計功謀利之心無所望而有得焉者也故其占曰利有攸往或曰利有攸徃則冝于有為矣而以為無所作為者何也曰惟其因時順理而不自作為此其所以可有為也
六三無妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
卦之六爻皆無妄者也六三處不得正故遇其占者無故而有災如行人牽牛以去而居者反遭诘捕之擾也 通曰匪正有眚人自為之也無妄之災天實為之也六爻皆無妄三之時則無妄而有災者也六二得位而有無妄之福時也六三失位而有無妄之禍亦時也行人牽牛以去而居者反受诘捕之擾其災出于意料之外雜卦曰無妄災也其此之謂欤三居内邑人也四居外行人也三以柔居剛則失其順失牛者也四以剛居柔則得其順得牛者也失非其所當失得非其所當得皆不正矣因行人之得緻邑人之災非邑人所自為也
九四可貞無咎
陽剛幹體下無應與可固守而無咎不可以有為之占也 通曰貞正而固也曰利貞則訓正字而兼固字之義曰可貞則專訓固字而無正字之義不可不辨九四陽剛幹體下無應與僅可貞固守之而其占不可有為不如初之吉亦不至如上之兇僅得無咎而已
九五無妄之疾勿藥有喜
幹剛中正以居尊位而下應亦中正無妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此 通曰豫六五以柔乗剛貞疾固宜無妄九五剛健中正下應柔順中正無妄之至者也如是而有疾文王羑裡之囚周公流言之變也不殄厥愠亦不殒厥問公孫碩膚德音不瑕文王周公之疾不藥而自愈矣
上九無妄行有眚無攸利
上九非有妄也但以其窮極而不可行耳故其象占如此 通曰六爻皆無妄也特初九得位而為震動之主時之方來故無妄徃吉上九失位而居幹剛之極時已去矣故其行雖無妄有眚無攸利是故善學易者在識時初曰吉二曰利時也三曰災五曰疾上曰眚非有妄以緻之也亦時也初與二皆可徃時當動而動四可貞五勿藥上行有眚時當靜而靜
【幹下艮上】
大畜利貞不家食吉利渉大川
大陽也以艮畜幹又畜之大者也又以内幹剛健外艮笃實輝光是以能日新其德而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應于幹為應乎天故其占又為利渉大川也不家食謂食祿于朝不食于家也 通曰大畜大壯皆四陽卦也故皆謂之大其占皆曰利貞者大壯而不貞其壯也剛而無禮大畜而不貞其畜也博而寡要不家食是賢者不畜于家而畜于朝渉大川又似有畜極而通之意要之兩利字一吉字占辭自分而為三不必泥而一之也
初九有厲利已
幹之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占為往則有危而利于止也 通曰他卦取隂陽相應此取相畜内卦受畜以自止為義外卦能畜以止之為義獨三與上居内外卦之極畜極而通不取止義初九為四所止其勢本危而初性健欲進故曰利已戒之之辭也
九二輿說輹
九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也 通曰大畜九二説輹與小畜九三說輻不同辨已見小畜程子曰初與二幹體剛健而不足以進四五隂柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所當深識也雜卦曰大畜時也其此之謂乎初剛居剛性欲上進曰利己者勉其止也二剛中自能止而不行可謂知時者矣
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸徃
三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬遂之象焉然過剛銳進故其占必戒以艱貞閑習乃利于有徃也曰當為日月之日 通曰閑習也日閑猶言時習閑輿衛又因二之輿三之馬取象輿者乗内之二陽衛者防外之二隂良馬逐者上一陽與己同志三逐上以進而下二陽又逐三以進之象也初利己戒其進也二説輹喜其不進也三可進矣而猶戒之艱難貞固日閑輿衛之事者懼其可進而銳于進也二之輿既說輹而不進三複閑其輿衛而不輕進至是則初之利己者三可利往矣
六四童牛之牿元吉
童者未角之稱牿施橫木于牛角以防其觸詩所謂楅衡者也止之于未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁于未發之謂豫正此意也通曰祭天地之牛角繭栗童則猶未有角其天全
矣此時牿之禁于未發者也用力甚易故其占大善而吉然六四有牿牛之吉反而無妄之六三又值繋牛之災亦可以知時矣 四畜初
六五豮豕之牙吉
陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而不言元也 通曰初之陽未進而止之用力猶易二陽已進則亦難矣六五柔中居尊故得其機防而可制如豬豕然然已不如初之易故曰吉而不如初之元吉或曰牛與豕皆隂物而以象陽者何也曰牛之剛在角豕之剛在牙四五下畜二剛蓋取童牛防其角豮豕防其牙之象也 畜二
上九何天之衢亨
何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達無礙故其象占如此 通曰随畜随發不足為大畜惟畜之極而通豁達無礙如天衢然何之一字讃之之辭也蓋曰是何通達之甚如此也 不特為仕進之占大學章句所謂用力之久一旦豁然貫通者亦此意也多識前言往行以畜其德者當如之
【震下艮上】
頤貞吉觀頤自求口實
頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四陰外實内虛上止下動為頤之象養之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也 通曰需頤蹇旅卦辭皆言貞吉蹇旅非處順境失正則不吉需頤飲食之養尤易于失正也故不貞亦不吉觀頤謂觀頤之象于卦也自求口實謂自求頤之道于己也頤中虛有口象觀象于頤二陽而函四陰無有不正自求口實惟反觀吾之養者正與不正爾 陽能養陰陰受養于陽初上二陽乃養人者中四隂乃受養于人者
初九舍爾靈觀我朶頤兇
靈不食之物朶垂也朶頤欲食之貎初九陽剛在下足以不食乃上應六四之陰而動于欲兇之道也故其象占如此 通曰離為頤似離故有象猶兊為羊大壯似兊爻亦取羊象靈以靜為養者也朶頤以動為養者也初九一陽居四隂互坤之下自有靈伏地養氣之象乃自舍之觀六四而朶頤焉朶下垂也震下凡八卦惟頤最兇以其動于口體之欲故也或曰觀三五皆曰觀我各指本爻而言此曰觀我獨指外爻而言何也蓋惟靈可貴也自不知貴故爾之在此者為爾則在彼者反為主而以我稱矣中孚九二曰我有好爵吾與爾靡之此為我則彼為爾爾我二字理欲内外之分如此其嚴矣防
六二颠頤拂經于丘頤征兇
求養于初則颠倒而違于常理求養于上則徃而得兇丘土之髙者上之象也 通曰初上二陽衆隂所資以養者也二在初之上反受養于初則為颠頤又違五正應則為拂經若往而求養于上必有兇六二在他卦為柔順中正在頤則為動于口體初動于六四二則下為初九所動上為上九所動兩有所從一無所利艮為山上九在外而髙有丘象
六三拂頤貞兇十年勿用無攸利
陰柔不中正以處動極拂于頤矣既拂于頤雖正亦兇故其象占如此 通曰諸家多謂拂頤之貞故兇本義謂既拂于頤雖正亦兇蓋謂之拂頤貞兇疑與拂經同意但曰拂頤則又不止拂經而已雖貞亦兇況不貞乎三陰柔不中正又居動極人皆求頤于上三獨拂之而随下體之動是自拂于頤矣故不但曰兇且曰十年勿用無攸利下三爻皆以動故兇此又動之極故貞兇十數之終互坤象 三上應拂之而随下體之動故兇
六四颠頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎
柔居上而得正所應又正而賴其養以施于下故雖颠而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則無咎矣 通曰頤似離離為目故初于四曰觀四于初曰視人之食也口必下垂初應四而動于下故有朶頤之象虎之視者首必下垂四之求初下而專故有虎視之象二與四柔順得正皆曰颠頤而吉兇不同何也卦有二陽衆隂所資以養者二下比初之陽又欲上求上之陽兩用其心故兇六四柔正惟知下應初剛上非其應也虎視眈眈下視初九之陽而專不以上之陽間之也其欲逐逐求于初之陽者不已也求養于下【缺】
之不厭乎數故其養人也不窮非
六五拂經居貞吉不可渉大川
六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此 通曰二與四言颠頤者皆在初之上而反求養于初也五與二皆言拂經者二五相應經也今則二拂五而求養于初五拂二而求養于上也五獨不言頤者由豫在九四故五獨不言豫由頤在上九故五獨不曰頤也然彼貞疾而此居貞吉彼在豫之時以柔乗剛此在頤之時以柔承剛也六二亦拂經而彼曰兇此曰吉何也曰下三爻動皆兇上三爻靜皆吉故曰征兇動而兇也曰居貞吉靜而吉也居貞吉猶洪範用靜吉謂自養可也不可渉大川猶洪範用作兇謂欲以養人不可也艮為止有居之象
上九由頤厲吉利渉大川
六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利渉川 通曰六五君也君不能養人而賴上九之養以養天下是上九者頤之由位髙任重雖危而吉五不可渉大川而上則利渉大川五柔而上剛也中虛有舟象故曰渉川
【巽下兊上】
大過棟桡利有攸往亨
大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟桡之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利有攸往而得亨也 通曰上棟下宇取諸大壯壯四陽在二隂之下其本壯也今二隂在上下本末弱矣故有棟桡之象或曰既言棟桡又曰利有攸徃亨何也曰棟桡以卦象言也利徃而後亨是不可無大有為之才而天下亦無不可為之事也以占言也
初六借用白茅無咎
當大過之時以隂柔居巽下過于畏慎而無咎者也故其象占如此白茅物之潔者 通曰成卦以棟桡為象三四爻亦取棟象使六爻不出乎棟桡之一說則是付天下之事于不可為而複已是故聖人于初見其以柔乗衆剛剛易缺折而柔以借之則可無傷如物錯諸地可矣而必有以借之借之用茅可矣而必用白茅戒慎恐懼之過也故其占如此
九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利
陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮于下者也榮于下則生于上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也 通曰巽為木兊為澤楊近澤之木故以取象枯楊大過象稊根也初在下象女妻九象老夫初柔在下象九二陽雖過而下比于陰如枯楊雖過于老稊榮于下則複生于上矣老夫而得女妻雖過以相與終能成生育之功無他以陽從陰過而不過生道也雖然女嫁士夫常也遇老夫過也自古君臣過以相與者多矣籲可歎也
九三棟桡兇
三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象桡而占兇 通曰屋以棟為中三視四則在下棟桡于下之象四在上棟隆于上之象然三之桡有二以剛居剛過剛則折一也應上之柔柔不能輔二也所以兇
九四棟隆吉有它吝
以陽居陰過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過于柔矣故又戒以有他則吝也 通曰九四棟隆亦有二義剛而能柔一也三應上是救其末四應初是救其本上六以柔居柔為隂之極初六以柔居剛猶可不桡乎下二也蓋惟其柔而居剛故二比之則如稊之複生于下四應之則如棟之不桡乎下也有他吝王弼以來多以他為初愚案易中未有以正應為他者子夏?曰非應故稱他夫子釋爻于三之應上則曰不可以有輔言上為末不可輔棟之桡也四之應初則曰不桡乎下也下不桡則上隆矣四不應初而有他則吝爾況大過上下體易則為中孚本義以中孚之初有他為不應四也則大過之四有他謂不應初可也是說也惟鄭翼?知之未敢必以為然安得從先師而質之防
九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反通曰枯楊而稊可以複生枯楊而華速其死也老
夫得其女妻猶可生育士夫而有老婦無複生道矣故反稱老婦得其士夫謂上六也隂柔過極得陽不為無益雲無咎者隂欲得陽非陽之咎也然亦非美矣
上六過渉滅頂兇無咎
處過極之地才弱不足以濟然于義為無咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此 通曰初六借用白茅過于畏慎者也故無咎上六過渉滅頂過于決裂者也故其事雖兇于義亦無咎然亦惟其時而已初者事之端能慎其端以往可無失上者事之極極則不可以有為矣故本義以殺身成仁之事當之
【坎下坎上】
習坎有孚維心亨行有尚
習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此 通曰六子卦皆重此獨加一習字或以為序卦适居六子之先坎言重他可知矣或以為人之兩腎象之蛇方曰北曰朔而太?配罔與防皆有重義他卦亨字本義例以為占惟此則曰中實為有孚心亨之象蓋他卦言占事之亨也此言象心之亨也陽實有孚之象陽明在内心亨之象心有主則實此心見得事理實是如此心既通透由是斷然行之而無疑不然此心防有不通即是險阻即不可行矣故本義以亨為象有尚為占也
初六習坎入于坎窞兇
以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此 通曰初六六三皆以隂居坎下水性本下而又居下坎體本陷而又居陷中之陷故皆入于坎窞初又下卦之下也其占之兇固宜
九二坎有險求小得
處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也 通曰初在重險之下其占曰兇三在重險之間其占曰勿用二之占乃曰求小得何也剛得中故也豫九四互坎而曰大有得坎九二剛中而僅小得何也豫之剛動乎坤順之上故不求而所得者大坎之剛陷于坎險之中故雖求之而所得者小
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
以隂柔不中正而履重險之間來徃皆險前險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意 通曰幹九三在兩幹之間故曰幹幹坎六三在兩坎之間故曰坎坎來而下固坎之而上亦坎也本義曰前險而後枕枕有兩意謂下卦為前險而六三枕之可也謂六三處前險而四又枕之亦可也初與三皆曰入于坎窞彼兇此但勿用彼之入未能出此之入将可出也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
晁氏雲先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虛豆右執梜匕周旋而貳是也五居尊位六四近之在險之時剛柔相濟故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得無咎故其占如此 通曰學易不可不知時損之後必益故二簋用有時坎之上又坎故一簋貳用缶本義曰貳用缶為益以誠心之象蓋缶之器質有誠實象酒簋之禮至薄當坎之時不得已而用之非益之以誠不可也納約不自戶而自牖亦坎之時不得已也自牖象坎險之時不可直緻猶遇主于巷象睽乖之時不可直行也其占曰終無咎始猶艱難也
九五坎不盈祗既平無咎
九五雖在坎中然以剛陽中正居尊位而時亦将出矣故其象占如此 通曰坎不盈猶有險也既平則無險矣二處重險之中五将出重險之外所以二有險不如五既平也
上六系用徽纆寘于叢?三歳不得兇
以隂柔居險極故其象占如此 通曰系之徽纆而又寘于叢?重險象三歳亦複不得出以隂柔處坎險之極故也
【離下離上】
離利貞亨畜牝牛吉
離麗也隂麗于陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也 通曰本義于坎曰中實而外虛則知離中虛而外實于離曰體隂而用陽則知坎體陽而用隂互見也夫麗則易至于不正麗而正則亨矣必畜牝牛而乃吉何也坎之明在内以剛健而行之于外離之明在外當柔順以養之于中也況坎水潤下愈下則陷故以行為尚離火炎上愈上則焚矣故以止為吉
初九履錯然敬之無咎
以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則無咎矣戒占者宜如是也 通曰物相雜故曰文初以剛居下而明體志欲上進必與上接接則剛柔相雜而文生焉二方相接成文敬之可無咎本義以為戒辭者雜則易流于不敬故也況需上六柔順故于下之三陽能敬之離初九剛躁于二之一陰未能敬之也故以為戒
六二黃離元吉
黃中色柔麗乎中而得其正故其象占如此 通曰離六二以黃離言者離之二自坤來也二與五皆自坤來而五不以黃離言者坤五爻皆臣道故于五曰黃裳元吉離五君二臣故于二曰黃離元吉況離性炎上上之中又不如下之中為元吉也
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟兇
重離之間前明将盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處而兇矣戒古者當如是也 通曰日昃晝而将夜也晝之必夜生之必死皆常道也缶常用之器不鼓缶而歌是不安常以自樂也不安其常則不能自處而以大耊為嗟矣嗟者歌之反故兇
九四突如其來如焚如死如棄如
後明将繼之時而九四以剛迫之故其象如此 通曰離以二五為主本義所謂前明後明者指二與五也三近二則前明将盡四近五則後明将繼突如其來四迫五也坎三離四正上下之交故兩卦于此深緻意焉坎性下三在下卦之上故曰來來而下也離性上四在上卦之下故曰突如其來來而上也水本下又來而之下入于坎窞而後已火本上又來而之上焚如死如棄如而後已然坎之三有枕象三枕下之險而四又下枕三故三之入也愈深離之四有突象四既上突而迫乎五三亦上突而迫乎四故四之焚也愈甚
六五出涕沱若戚嗟若吉
以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫于上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者冝如是也 通曰坎中有離自牖離虛明之象也離中有坎沱若坎水象也戚嗟若坎心憂象九三大耊之嗟以死生為憂者也不當憂而憂故兇六五戚嗟若居君位而能憂者也憂所當憂故吉
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎
剛明及逺威震而刑不濫無咎之道也故其象占如此 通曰坎為法律故上六言用刑離為戈兵故上九言用兵兼坎水内明外暗上六暗于外者也必陷于刑離火内暗外明上九明于外者也可用行兵本義曰剛明及逺威震而刑不濫蓋剛逺則威震故曰折首明逺則刑不濫故曰獲匪其醜震而或濫有嘉矣不無咎也