周易本義通釋卷一

故其象為夬決其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣　通曰九五剛中正履帝位而下以兊說應之凡事必行何不可者而聖人猶以夬履為戒蓋處順境愈不可不戒懼也在下者不患其不憂患其不能樂故喜其坦坦在上者不患其不樂患其不能憂故戒其夬履坦坦則正而吉許之也夬履則雖正而危戒之也天澤履與澤天夬上下體相易皆五陽一陰之卦夬決也卦辭曰厲爻辭未嘗有一吉字履九五而欲夬履其厲固宜 上九視履考祥其旋元吉 視履之終以考其祥周旋無虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也　通曰小畜履上九皆不取本爻義小畜取畜之終履取履之終但小畜之終專從六四一陰説來故曰兇履之終統從諸爻説來故曰其旋元吉周旋無虧乃大善而吉也視履之終以考其祥凡事善而或一事之未善一事之中九分善而或一分之未善皆非旋也皆非大善而吉也故本義曰占者禍福視其所履而未定也 【幹下坤上】 泰小往大來吉亨 泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂陰大謂陽言坤往居外幹來居内又自歸妹來則六徃居四九來居三也占者有陽剛之德則吉而亨矣　通曰三陽來而居内三陰徃而在外得陰陽之正唯泰卦為然自乾坤至履陽三十畫陰三十畫隂陽之數适相等然後為三陰三陽之泰泰豈偶然防三隂三陽徃來之卦凡二十而泰否适居其先故卦辭獨以往來言泰以陽為主故本義曰占者有陽剛之德則吉而亨矣吉亨君子之身吉而道亨亦天下之所由以亨者也　本義曰泰正月之卦案辟卦幹四月坤十月本義于乾坤不言獨自泰正月以下言之何也吾嘗思之而得本義之意矣蓋除乾坤二卦外上經泰否臨觀剝複六卦三十六畫而陰之多于陽者十二下經遯大壯夬姤四卦二十四畫而陽之多于陰者十二又上經自泰正月而臨十二月而複十一月陽月順數已徃自否七月而觀八月而剝九月隂月逆推未來下經自遯六月而姤五月陰月順數既徃自大壯二月而夬三月陽月逆推方來以上必皆除乾坤然後見其多寡逆順自然之序此本義所以斷自泰正月首言之也至若幹不言四月而言之于下經之垢坤不言十月而言之于上經之複蓋先天圎圗剝複之間自有坤後天複次剝剝複又自有坤下坤上此坤十月之卦本義所以不言于坤而言于複也先天姤夬之閑自有幹後天姤次夬夬姤又自有幹下幹上此幹四月之卦本義所以不言于幹而言于姤也無他乾坤陰陽之極剝複夬姤隂陽消長之際也凡讀本義必如是思之可也 初九拔茅茹以其彚征吉 三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此　通曰拔茅茹在物為相連之象以其彚在人為相連而進之占初曰以其彚君子與君子為類也三陽欲進而以之者在初四曰以其鄰小人與小人為類也三隂欲複而以之者在四四不曰吉初曰征吉易為君子謀也卦言來者謂天氣之下降爻言征者謂君子之上行卦以氣交自上而下爻以位升自下而上者也 九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣　通曰隂爻雜有荒穢象包之者二柔虛也用馮河又見九之為剛陰在外有遐逺象不遺之者九剛大也朋亡又見二之為中大槩泰卦陰陽各三爻得陰陽之中五二兩爻又各适陰陽之中隻九二一爻亦自有中行之象若有包容而無斷制非剛柔相濟之中也必包容荒穢而又果斷剛決則合乎中矣雖不遺遐逺而或自私于吾之黨類則易至偏重非輕重不偏之中矣惟不遺遐逺而又不昵朋比是不忘逺又不洩迩合乎中矣本義兩而字當細玩　或曰中行五也尚如尚公主之尚亦通 九三無平不陂無往不複艱貞無咎勿恤其孚于食有福 将過乎中泰将極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則無咎而有福　通曰陽居于内為平往而外則為陂陰出于外為往返于内則為複陽之平也已有陂之防陰之往也已有複之防況九三将過乎中其陂其複此天運之必至而有孚者也處其交履其位能存艱苦貞固之心不必憂天運之必至則泰之福可長享矣謂泰否之非天不可也不盡人事而一诿諸天亦不可也況自乾坤而後歴六坎險阻備嘗然後循至于泰而泰第三爻已有否漸焉立身難而失之易創業難而敗之易緻治難而亂之易如此防 六四翩翩不富以其鄰不戒以孚 已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下複不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也陰虛陽實故凡言不富者皆隂爻也　通曰翩翩鳥疾飛下貎羣隂來下之象鄰三陰相比之象三隂翩翩然來下不待富而其類從之必來者小人之勢也不待戒令而自相從期于必來者小人之心也其來也必不利君子之貞矣三将過乎中且以艱貞為君子之戒四已過乎中君子所當戒固不待言也 六五帝乙歸妹以祉元吉 以隂居尊為泰之主柔中虛己下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如髙宗箕子之類者皆仿此　通曰歸妹上交下陰交陽之象三曰福五曰祉福祉自天皆幹之象本義曰泰自歸妹卦來或曰歸妹二體下兊上震泰互體亦然歸妹人之終始取其交也二言尚五言歸取上下之交也案京房載湯歸妹之辭曰無以天子之尊而乗諸侯無以天子之富而驕諸侯陰之從陽女之順夫本天地之義也往事爾夫必以禮義然則五之從二能如此則有祉而元吉矣 上六城複于隍勿用師自邑告命貞吝 泰極而否城複于隍之象戒占者不可力争但可自守雖得其貞亦不免于羞吝也　通曰城隍邑皆坤象九三将過乎泰之中艱貞猶可無咎上六泰極 而否不可用師以力争僅可告邑以自守雖貞亦不免于吝矣蓋以隂柔處泰之終故不能保泰而泰複為否以陽剛處否之終故卒能傾否而否複為泰否泰反覆天乎人也 【坤下幹上】 否之匪人不利君子貞大往小來 否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利于君子之正道蓋幹往居外坤來居内又自漸卦而來則九徃居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也?不特解其義亦可見　通曰泰曰小往大來而後曰吉亨先象後占否曰不利君子貞而後曰大徃小來先占後象否與泰卦爻之辭每每相反本義雲否與泰反故曰匪人也人一身陽上充而陰下滞元氣竭矣匪人也人之一心人欲為主于内天理縁飾于外失所以為人矣匪人也其占曰不利君子貞者匪人用事之時也匪人用事不曰利不貞而曰不利君子貞易為君子謀不為小人謀也泰否之占皆為君子設 初六拔茅茹以其彚貞吉 三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子矣　通曰否初六小人也亦如泰初以茅為象蓋二與三之惡已形故曰包承曰包羞以形容小人之情狀初惡未形以茅為象見其亦可為君子也泰初九得正否初不正故泰不曰貞而否曰貞泰初可徃否初不可徃故泰有征而否無征 六二包承小人吉大人否亨 隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨蓋不可以彼包承于我而自失其守也通曰初之惡未形故不稱曰小人至六二則直以 小人稱矣泰卦辭曰吉亨否初爻辭亦曰吉亨否之初猶可變而為泰也二曰小人吉大人否亨于是乎成否矣曰大人否亨者見得否者君子之事小人固無所謂否也小人能包容承順乎君子小人之吉也大人不可以其包承于我而自失其守大人之身雖否大人之道固亨也 六三包羞 以陰居陽而不中正小人志于傷善而未能也故為包羞之象然以其未發故無兇咎之戒　通曰二與三皆隂柔故皆有包含之象六二陰柔中正其所蘊者欲承順君子六三陰柔不中正所蘊者直欲傷害君子而未能耳故有包羞之象占不曰兇咎者或謂包羞而未發也倘其自以為可羞則亦羞恥之心義之端也故不言兇咎或曰恒九三或承之羞如何曰或承之羞則可恥者方蘊于内故于彼曰貞吝此則不曰貞兇猶冀其或可為君子也 九四有命無咎疇離祉 否過中矣将濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命無咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命　通曰諸解皆以命為君命本義以為天命蓋泰九三無平不陂無往不複否九四有命否泰之變皆天也然泰變為否易故于内卦即言之否變為泰難故于外卦始言之此本義于泰否之四皆曰已過乎中泰之三曰将過乎中而否之三不言也泰之三必無咎而後疇離祉三四乾坤交接之處隂陽徃來之防君子當此必自無咎而後可為福而後可為疇類之福　或曰否九四之時吉兇未判必有命方得無咎其所謂無咎者天也非人也曰本義雲九四以陽居隂不極其剛故其占為有命無咎蓋惟四不極其剛所以為四之旡咎也一诿諸天可乎防 九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑 陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繋辭?所雲也　通曰二五皆以大人言蓋以大人而處六二之時有德無位當守其否而後道亨以大人而居九五之位則有德有位能休時之否矣然則九五休否之大人即六二所謂否亨之大人也前日不能處否而亨今日其能休天下之否乎然謂之休否否雖暫息猶未盡傾也九五大人當休否之初即有戒懼危亡心則是否之方休已有苞桑繋固之象矣其卒能傾否而為泰也固宜 上九傾否先否後喜 以陽剛居否極能傾時之否者也故其占為先否後喜　通曰九四有命是否已過中将濟之時九五休否是否方休息可濟之時上九傾否則如水之傾否于此盡矣先否後喜此喜字又自其亡其亡戒懼中來 【離下幹上】 同人于野亨利渉大川利君子貞 離亦三畫卦之名一隂麗于二陽之間故其德為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇幹火上同于天六二得位得中而上應九五又卦惟一陰而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而旡私也有亨道矣以健而行故能渉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可陟險然必其所同合于君子之道乃為利也　通曰坎離皆乾坤之用易至此十二卦坎體于此始見焉需訟小畜履四卦互離至同人大有而見離體凡六離之用與坎等矣同人大有皆主離之一隂而言離一陰在二而上下五陽同與之故曰同人離一隂在五而上下五陽皆為所有五君位而羣陽之宗上下順從故爻多吉辭而彖但曰元亨二臣位而為羣陽之宗易失之私故爻多戒辭而彖曰亨曰利君子貞或曰君子周而不比和而不同而卦名曰比曰同何防比者一陽為衆陰所比而坎陽居五為得其正故曰元永貞是其比也即所以為君子之周同人一陰為衆陽所同而離隂居二為得其正故曰利君子貞是其同也即所以為君子之和同人于野其同也大利君子貞其同也正與人大同享道也雖大川可渉然有所同者大而不出于正者故又當以正為本 初九同人于門無咎 同人之初未有私主以剛在下上無系應可以無咎故其象占如此　通曰同人與随初九皆前遇六二耦有門象同人與随皆易溺于私随必出門而後可以有功同人必出門而後可以無咎蓋易以人名卦者有二卦名家人一家之人也卦名同人天下之人也門以内所同者一家之人而已六二同人于宗是也出門同人所同者一國之人也天下之人也卦辭同人于野是也 六二同人于宗吝 宗黨也六二雖中且正然有應于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此　通曰二往同五複成離五來同二複成幹往來相同幹離各反其本是之謂宗又禮雲别子為祖繼别為宗繼祢者為小宗同人于宗似不失其為六二之正也較之于野之同則亦系于私矣初九出門無所系故旡咎六二于宗有所系故吝 九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興 剛而不中上無正應欲同于二而非其正懼九五之見攻故有此象　通曰二與五同者也九三欲攘二而畏五伏與升備見三之情狀伏戎于莽欲攻二似有畏五意升其髙陵雖畏五又有顧望意五終不可敵也是以三歳不興卦惟三四不言同人二與相同而三四有争奪之象非同者也 九四乗其墉弗克攻吉 剛不中正又無應與亦欲同于六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也　通曰四欲攻二而三隔之有墉象四在三之上有乗墉象系辭曰愛惡相攻而利害生逺近相取而悔吝生三四皆欲取六二三雖以剛居剛獨懼五之見攻者屈于勢而不可敵也四以剛居柔欲乗墉以攻終不克攻者是能屈于義而不敢敵也春秋文公十年書晉人納防菑于邾弗克納有得于周公爻辭弗克攻之防矣谷梁?曰弗克納其義也有得于夫子象?義弗克之防矣諸家多以三四為欲攻五于理悖甚惟本義得之 九五同人先号咷而後笑大師克相遇 五剛中正二以柔中正相應于下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然後得相遇也　通曰二五剛柔相應而皆合乎中正本義所謂義理之同也程?謂五自以義直理勝不勝憤悒故号咷邪不勝正終必得合故後笑春秋書鄭伯克段于鄢?曰如二君故曰克五之于三四也必用大師克之而始與二遇三四之非理而強可見矣或曰旅人先笑後号咷何也曰同人九五剛中正而有應于六二故先号咷而後笑旅上九剛不中正而無應于九三故先笑後号咷 上九同人于郊無悔 居外無應物莫與同然亦可以無悔故其象占如此郊在野之内未至于曠逺但荒僻無與同耳　通曰野則曠逺無人不同郊則荒僻無人與同初上皆無應初出門同人出乎家之外而同乎國之人也在下而無私應者也上九不同乎國之人乃出乎國之外是荒僻無人之所在外而無與應者如荷蒉之徒是也故不謂之兇但謂之無悔 【幹下離上】 大有元亨 大有所有之大也離居幹上火在天上無所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有幹健離明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也通曰卦名大者皆指陽而言此卦五陽愈足以見 其大或曰小畜亦五陽一隂之卦主巽之一陰則曰小此主離之一陰則曰大何也曰巽之一隂在四欲畜上下五陽其勢逆而難離之一陰在五而有上下五陽其勢順而易卦因四五之爻而有大小之分君人者之大分明矣故小畜之亨不在六四而在上下五陽大有之元亨不但在上下五陽而在六五 初九無交害匪咎艱則無咎 雖當大有之時然以陽居下上旡系應而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則無咎戒占者冝如是也　通曰諸家多以初九無交害為無上下之交所以無害本義從程子之說謂居下無系應而未渉乎害蓋旡系應三字已自見無上下之交矣富者怨之府故當大有之時反易有害初陽在下未與物接所以未渉于害也何咎之有然以為匪咎而以易心處之反有咎矣無交害大有之初如此艱則無咎大有自初至終皆當如此 九二大車以載有攸往無咎 剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可以無咎矣占者必有此德乃應其占也　通曰坤為大輿九二幹體而曰大車者輿指轸之方而能載者言車則以其全體而言引之以馬之健行之以輪之圜皆乾象也況九二以剛居柔柔則其虛足以受剛則其健足以行有大車象得應乎五載上之象有所往而如是可以無咎矣不曰吉者大臣任天下之重職當如此也僅得無咎處大有之難如此 九三公用亨于天子小人弗克 亨春秋?作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虛中下賢故為亨于天子之象占者有其德則其占如是小人無剛正之德則雖得此爻不能當也　通曰九二宰相任重之事九三諸侯朝獻之事皆不言吉皆臣職之所當然者然亨有朝享之享有宴享之享本義惟訓享為朝獻又曰六五虛中下賢則又兼宴享之義矣享禮之盛者必如九三有剛正之德乃能當之在小人則有不共包茅不修朝貢者矣安足以當此 九四匪其彭無咎 彭字音義未詳程?曰盛貎理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僣逼之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得無咎戒占者宜如是也　通曰卦名大有彭字即大字之義大有皆六五之有也六五在上而九四以剛近之有僣逼之嫌必不有其大而後可以無咎 六五厥孚交如威如吉 大有之世柔順而中以處尊位虛己以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也　通曰家人上九亦曰有孚威如終吉家人之上陽也威其所固有也大有之五隂也疑不足于威也故本義以是為戒辭孚所以通上下之情威所以嚴上下之分情不通則離分不嚴則亵故孚本離之虛而威則欲其濟以幹之健 上九自天祐之吉無不利 大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此　通曰小畜上九畜之終也其占曰厲曰兇為六四言也大有上九有之終也其占吉無不利為六五言也小畜一隂在四欲畜衆陽而其終也如此大有一隂在五能有衆陽而其終也乃如此君臣之大分可不明防蓋五之厥孚履信也柔中思順也尚上九之一陽尚賢也所以其終也自天祐之吉無不利也本義于大畜尚賢曰六五能尊上九之賢所恨者不得親承先師而質此疑耳　上居君上天也 【艮下坤上】 謙亨君子有終 謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也　通曰君子三也周公爻辭于幹九三稱君子蓋本諸此幹為第一卦本義謂筮得乾卦者其事雖大亨猶未易以保其終蓋天下事始而亨者十九亨而有終者十一惟謙則于德為君子于事為亨為有終亦惟文王能盡之履者謙之對文王九卦以履謙為首履以兌一陰蹑乎幹三陽之後履之為禮也謙以艮一陽抑于坤三陰之下謙之所以制禮也陰為小説而應幹安其為小也所以履繼小畜之後陽為大勞而能謙忘其為大也所以謙繼大有之後小則安大則忘文王處憂患之道其在茲乎以是處變所以免咥人之兇以是守常所以能成謙亨之終三危地也文王處危而亨固自有道也 初六謙謙君子用渉大川吉 以柔處下謙之至也君子之行也以此渉難何往不濟故占者如是則利以渉川也　通曰謙主九三故三爻辭與卦辭皆稱君子有終初亦曰君子何也三在下卦之上勞而能謙在上之君子也初在下卦之下謙而又謙在下之君子也在上者尊而光在下者卑而不可逾皆所以為君子之終也用渉大川吉雖用以濟患可也況平居乎 六二鳴謙貞吉 柔順中正以謙有聞正而且吉者也故其占如此通曰諸家釋鳴謙多謂自鳴其謙謙而自鳴非謙矣或以為六二謙德積于中所以發見于聲音者如此本義以為六二柔順中正以謙有聞蓋謂發于聲音不若謙而有聲有非可勉強為之者要之初六謙謙似幹初九濳龍在下而濳人所不見也至九二則人皆見之矣在下而謙謙人未必皆聞之也至六二則聞之矣 九三勞謙君子有終吉 卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則得其應矣通曰卦所主在三文王卦辭曰謙亨君子有終周 公于三之爻辭以吉代亨字謙之上加一勞字蓋謙非難勞而能謙為難九三之勞當在上位而止于下所謂勞而能謙者也幹之三以君子稱坤之三以有終言謙之三兼乾坤占辭所謂勞者即幹之終日幹幹而謙則又坤之含章也 六四無不利防謙 柔而得正上而能下其占無不利矣然居九三之上故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之意也　通曰四多懼之地下乗功臣非利也上近于君非利也今而上下皆謙四又柔而行正上而能下此四之所以無不利也無不利之時人每易以自安況四以柔乗剛無功而在功臣之上危地也愈當防布其謙以示其不自安之意可也故先言無不利而後言防謙者以其所處之地雖無不利而尤貴于散布其謙也六五言利用侵伐而後言無不利言侵伐者五之柄于五為最利而其他亦無所不利也 六五不富以其鄰利用侵伐無不利 以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象蓋從之者衆矣猶有未服者則利以征之而于他事亦無不利人有是德則如是占也　通曰謙之一字自禹征有苖而伯益發之六五一爻不言謙而曰利用侵伐何也蓋不富者六五虛中而能謙也以其鄰者衆莫不服五之謙也如此而猶有不服者則征之固宜抑亦以戒夫謙柔之過或不能自立者也故六五獨不言謙無不利者又言謙非特利于侵伐而他事亦無不利又以示夫後世之主或不能謙者也聖人之言詳密如此 上六鳴謙利用行師征邑國 謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而無位故可以征已之邑國而已　通曰二與上皆言鳴謙何也有諸中者自然聞諸外故于下卦之中爻言之凡善惡不能掩人之聞況至于極乎故又于上卦之極言之本義于六二之鳴謙曰柔順中正以謙有聞蓋謂此也初曰用渉大川吉五曰利用侵伐上曰利用行師歴言夫謙之功用非特可以處常用之亦可以濟變非特可以緻萬民之服用之亦可以征不服故初雖無位其謙也用之可以濟人五居君位其謙也用之可以治人上無位用之惟可以治己之私而已夫初上皆無位而上之征邑不如初之渉川何也初居卦之始有出而用之之時上則居卦之極故也下三爻吉謙而正也上三爻利謙而順也 【坤下震上】 豫利建侯行師 豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也　通曰建侯震象行師坤象屯有震無坤故不言行師師有坤無震故不言建侯且一陽止于五陰之中為謙一陽動于五陰之中為豫比之建侯師之行師皆以一陽統五陰而豫在師比之間故建侯行師兼焉建萬國聚大衆非順理而動使人心皆和樂而從不可也故二者皆繋之豫 初六鳴豫兇 陰柔小人上有強援得時主事故不勝其豫而以自鳴兇之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉兇之異　通曰爻辭與卦辭不同者三卦辭取同樂之義爻辭除九四外皆為獨樂卦辭隻一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二防先之豫也六三之遲猶豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辭主九四曰剛應而志行是以德言至于爻辭則九四以勢位言六三以其有勢位之可慕故上視之以為豫初六以其勢位可以為強援故應之以為豫且不勝其豫而以自鳴兇之道也或曰豫與謙反對謙之上反而為豫之初者也本義于上之鳴謙則曰謙極有聞于初之鳴豫不曰有聞而曰自鳴均之為鳴也何其訓釋之異邪曰謙之極而有聞善不能不聞也豫之初而以豫自鳴志已極矣其惡之有聞不言可知也 六二介于石不終日貞吉 豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺于豫而獨能以中正自守其介如石也其德安靜而堅确故其思慮明審不俟終日而見凡事之防微也大學曰安而後能慮慮而後能得意正如此占者如是則正而吉矣　通曰諸爻皆溺于豫者惟二五不言豫六五貞疾不得豫也六二貞吉不為豫也初應四三五比四故為兇為悔為疾六二不系于四介乎初與三之間如石之不相入獨以中正自守其堅确如石故豫最易以溺人而六二則不俟終日而去之其德安靜而堅确故能見防而作如此不為逸豫之豫而知有先事之豫者也 六三盱豫悔遲有悔 盱上視也隂不中正而近于四四為卦主故六三上視于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔矣　通曰本義于二曰中而得正于三曰隂不中正故盱豫與介于石相反遲與不終日相反中正與不中正故也六三雖隂其位則陽猶有能悔意然悔之速可也悔之遲則必有悔矣此蓋溺于逸豫而悔之遲則又猶豫者也 九四由豫大有得勿疑朋盍簪 九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因以戒之簪聚也又速也　通曰頤以陽居上衆陰由之以養故曰由頤豫以陽居四衆陰由之以豫故曰由豫由如觀其所由之由豫之所從來也豫九四一陽而衆隂皆為其所得故其象曰由豫其占曰大有得然九四以陽居隂性易有疑幹九四或躍疑其所當疑故曰或之者疑之許之之辭也豫九四不當疑而疑故曰勿疑戒之之辭也我至誠不疑則一誠之感衆陰自朋聚而從之或曰簪速也不疑則朋之從者自速也此和豫之豫也 六五貞疾恒不死 當豫之時以柔居尊沈溺于豫又乘九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣　通曰頤之由在上九故六五不可渉大川豫之由在九四故六五貞疾易之言疾者四曰無妄之疾勿藥有喜曰損其疾使遄有喜曰介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言貞疾僅得不死耳未可喜也豫最易以溺人六二柔中且正能不終日而去之六五隂柔不正未免溺于豫而有疾矣猶得不死者中未亡也人莫不