周易本義通釋卷一
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漸近坎小有言矣而曰終吉者初九以剛居剛恐其躁急故雖逺險猶有戒辭九二以剛居柔性寛而得中故雖近險而不害其為吉
九三需于泥緻宼至
泥将陷于險矣宼則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此 通曰泥逼險宼害之大者皆坎象需與漸皆取有待而進之義需内卦于郊于沙于泥由平原而水際水際非人所安也漸内卦于幹于磐于陸由水際而平原平原非鴻所安也皆以三危地故也需之三逼坎而曰緻宼至漸之三互坎而曰利禦宼禦宼者艮剛而能止緻宼者幹剛而不中也緻之一字罪在三矣險何嘗逼三三急于求進自逼于險爾
六四需于血出自穴
血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也 通曰血坎水象穴坎險象血者陽之傷穴者隂
之陷四入坎險有傷故有需于血之象出自
穴諸家以為三陽方來四出而不安于穴本
義以為四隂柔得正可出而不陷于穴夫以
小畜之時下三陽并進而四六當之其終也
猶血去惕出需之時三陽非急于進者四需
于血而終得出自穴者宜也以為不安于其
穴者過矣
九五需于酒食貞吉
酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也 通曰酒食坎象開辟以來生民有欲莫大于飲食男女屯蒙卦爻既于防娶之正三緻意焉此複以飲食之正言之五有剛中之德時乎當需且宜需于酒食安以待之況在下者乎五需于酒食惟正乃吉況在下而可宴酣無度乎本義曰占者如是而正固則吉其教人之意切矣 或曰下三陽待五而進九五需于酒食将以待之也
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
隂居險極無複有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極并進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然于非意之來敬以待之則得終吉也 通曰入于穴隂極而陷之象速者主召客之辭三人幹三陽之象下三陽非皆與上應也有不速之象上柔順有敬之之象上獨不言需險之極無複有需也外卦險體二隂皆有穴象四出自穴而上則入于穴何防六四柔正能需猶可出于險故曰出者許其将然也上六柔而當險之終無複能需惟入于險而已故曰入者言其已然也然雖已入于險非意之來敬之終吉君子未嘗無處險之道也幹居西北故幹為客幹内卦也自内而之外為客坎為盜坎外卦也自外而侵内為宼九三逼乎坎故為宼之至則以為自我緻之上六逺乎幹故于客之來則非自我速之自我緻之者敬慎猶可以不敗不自我速之而能敬之其終吉也宜矣 三陽已至時不可阻陰知敬之故吉
【坎下幹上】
訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利渉大川
訟争辨也上幹下坎幹剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為己險而彼健皆訟之道也九二中實上無應與又為加憂且于卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乗險以實履陷有不利渉大川之象故戒占者必有争辨之事而随其所處為吉兇也 通曰屯蒙之後繼以需訟需由于屯世不屯無需訟由于蒙人不蒙無訟然需非有孚時至何用訟非有孚情得必窮故二卦皆以坎之中爻有孚為主特需之坎在上為光為亨訟之坎在下為窒為惕窒惕者光亨之反也本義謂渉川尤貴于能待就需待之義說利渉以剛乗險以實履陷就争訟之危說不利渉其義精矣大抵能安于其分則為需以相待不安其分則為訟而相持故需卦辭有吉無兇有利無不利于訟則曰如是而吉如是而兇如是而利如是而不利别白而言之本義謂随其所處為吉兇蓋拳拳欲戢人之訟而已六爻柔不能訟剛者能訟二四可訟二陷隂中而窒故不克四承五而惕故亦不克訟五剛中正訟之極善上九剛過乗五故兇 天子主諸侯有司主庶人訟非特士庶之争
初六不永所事小有言終吉
陰柔居下不能終訟故其象占如此 通曰初不曰不永訟而曰不永所事事之初猶冀其不成訟也小有言與需不同需小有言近坎也人不能不小有言也此之小有言坎也我不能已而小有言也終吉之終與卦辭終兇之終不同終兇者上九在訟為終在人為不終終吉者初六在訟為不終在人為有終凡陰爻不好訟而陽爻好訟
九二不克訟歸而逋其邑人三百戶先眚
九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百戶邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則旡眚矣 通曰九二九四皆以剛居柔故皆不克訟但九四居健體之初非能用其健者九二為險體之主則本欲用其險者本義謂本欲訟蓋誅其心而言之也但以九五勢不可敵故從而退避省約然則二之不克訟非不能也勢不可也故僅可以無眚焉爾 或曰九自遯之三來歸三複成遯有逋之象又曰三百戶者屯蒙需訟凡四坎也一坎得乾坤之策八十四四坎三百六十有六也歸而逋則餘防三百當三百戶之象此説蓋得之學邵堯夫之數學者 或曰非正説也以本義説卦變系是九二六三二爻故備之此馮氏説以邵子數象推之則坎震本屬三數
六三食舊德貞厲終吉或從王事無成
食猶食邑之食言所享也六三陰柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必無成功占者守常而不出則善也 通曰食舊德與位乎天德語同位必稱德而居故甯德過其位母位過其德食必稱德而食故甯德浮于食母食浮于德食猶食邑之食九二邑人三百戶食之最約者也二剛險本欲訟者能退處于分之小僅可無眚三陰柔本不能訟能安守其分之常雖厲猶吉謂之貞者守常則為貞不守常則非貞也曰貞曰或從王事無成與坤六三爻辭同此獨不曰有終者三下卦之終也在坤之三而或出始雖無成而後猶可以有終在訟之三而或出但見其無成而已訟固非可終者本義曰占者守常而不出則善也蓋守常而或出則非真能守者矣深戒之也 或曰舊者二本六之所居九歸逋于三則二可以食其舊矣始在三而厲終居二則吉二應五有從王事之象
九四不克訟複即命渝安貞吉
即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而複就正理渝變其心安處于正之象占者如是則吉也 通曰命有指理而言者有指氣而言者否九四曰有命指氣言也此曰即命指理言也皆上幹故皆曰命四之不克訟與九二不同九二坎體其心本險九四幹體其心能安乎天理之正故吉然曰歸曰渝皆知反者九二識時勢能反而安其分之小九四明義理能變而安于命之正聖人不貴無過而貴改過又如此
九五訟元吉
陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣 通曰九五剛健中正聽訟必得其平然古人不貴聽訟而貴無訟初不永訟三不訟四二不克訟在下皆無訟此九五所以于訟為元吉也
上九或錫之鞶帶終朝三褫之
鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟無理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣 通曰或設若也非必之辭上九過于剛設若勝訟而得鞶帶終朝且三褫之況鞶帶命服以錫有德非以賞訟也豈有必得之理甚言訟之不可終也初不言訟杜其始也上不言訟惡其終也聖人隻欲人無訟故諸爻皆随其所處而教之如九四九二剛而能柔許之曰無眚吉初六六三柔能應剛許之曰終吉惟上九以剛極處訟終卦辭所謂終兇者也故又設此以戒之
【坎下坤上】
師貞丈人吉無咎
師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵于農伏至險于大順藏不測于至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中為将之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命将出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利于得正而任老成之人乃得吉而無咎戒占者亦必如是也 通曰乾坤而後屯蒙需訟皆有坎險之一體興師動衆尤見其最險者也坎水之險伏于坤地之中猶古者伏兵于農大順至靜之中有至險不測者藏焉必不得已然後用之故用師之道貴乎得正然必得老成之人而後吉必吉而後旡咎師不貞不吉貞而不用丈人不吉其咎可知師之反為比比曰元永貞師言貞不言元帝王皆為應兵不為戎首也
初六師出以律否臧兇
律法也否藏謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則兇戒占者當謹始而守法也 通曰出初之象律坎之象天下事皆當謹始況用兵之始一有不善兵衆亂矣本義曰戒占者當謹始而守法初六才柔故有不臧之戒然以律不言吉否臧則言兇者律令謹嚴出師之常其勝負猶未可知也故不言吉出而失律兇立見矣
九二在師中吉無咎王三錫命
九二在下為衆隂所歸而有剛中之德上應于五而為所?任故其象占如此 通曰卦辭師貞丈人吉無咎爻在師中吉無咎即卦辭意也中則旡過無不及所以為貞在師而中所以為丈人故師六爻惟九二吉無咎六四無咎不言吉三則兇矣二曰王三錫命五應也五曰長子帥師二應也五應二故曰錫訟之上近五非應故曰或錫訟而終則有三褫之辱師而中則有三錫之寵訟與師皆以中為貴也
六三師或輿屍兇
輿屍謂師徒撓敗輿屍而歸也以陰居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此 通曰剝一陽在上而衆隂載之有得輿象六三衆隂在上如積屍而坤為輿坎為車輪有輿屍象此爻甚言師徒撓敗之兇以見師之成敗生死皆系于将九二剛中可以用師六四柔正猶能全師而退六三不中不正才弱志剛輿屍而歸其兇何如防
六四師左次無咎
左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢于六三逺矣故其占如此 通曰訟與師皆非得已與其進而敗不若退之為愈訟歸逋複命師左次皆善其退春秋魯僖公元年書次于聶北遂救邢救而書次譏之也四年次于陉遂伐楚伐而書次善之也然則六四之左次無咎善之之辭也
六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞兇六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加于己不得已而應之故為田有禽之象而其占利以搏執而無咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者専于委任若使君子任事而又使小人防之則是使之輿屍而歸故雖貞而亦不免于兇也 通曰田有禽不得已而執之非有從禽之心猶敵來不得己而應之非為兵端也于師而言田者古者無事歳三田亦以習武也師田皆用坤衆象二三四皆将也五任将者也五任二長子為将又使六三弟子防之輿屍之敗必矣三爻辭曰師或輿屍或者非必之辭蓋謂六三為将其敗未必至于輿屍也而或輿屍兇何如防危之之辭而不忍必言之也至五則直書曰弟子輿屍蓋謂五用二而又用三必至于如此故長子帥師不言吉而弟子則直書曰輿屍貞兇甚言五之任将不可不審且専也長子即彖所謂丈人也自衆尊之則曰丈人自君稱之則曰長子皆長老之稱彖言師必用老成則既貞又吉爻言用老成而或以新進參之雖貞亦兇吉兇之鑒昭然矣 五隂柔之主故有戒
上六大君有命開國承家小人勿用
師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人于小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也 通曰初師之始故紀其出師而有律上師之終故紀其還師而賞功六爻中出師駐師将兵将将伐罪賞功靡所不載其終始節次嚴矣末曰小人勿用則又戒辭也夫師之中未必皆君子不賞之無以報前日之功或用之必至于階後日之禍是不容無以處之矣朱子嘗曰如舜封象于有庳而使吏治其國如漢光武封功臣而用之左右者惟鄧耿數人此皆處之之道也雖然亦在于謹其始焉耳曰丈人曰長子用以行師者得其人及其開國承家自不至于用小人矣聖人于師之終曰小人勿用欲正其初也専為丈人之用也合前後而觀之聖人之意可見矣
【坤下坎上】
比吉原筮元永貞無咎不甯方來後夫兇
比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永貞固之德然後可以當衆之歸而無咎其未比而有所不安者亦将皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得兇矣若欲比人則亦以是而仄觀之耳 通曰原筮本義讀如原蠶原廟原田之原義皆訓再言筮得此者已為吉道然必再筮以自審也曰吉曰無咎曰兇皆占辭吉上下相比之占統言也無咎所比者之占兇比人者之占分言也蒙比卦辭特發兩筮字以示占者之通例筮得蒙卦辭蒙求亨者與亨蒙者皆可用筮得此卦辭為人所比與求比者皆可用顧其所處所存者何如爾易一陽之卦凡六複師謙豫比剝也而最吉莫如比蓋九五一陽居天位而上下皆陰其勢順也周禮九筮三曰筮式筮所以為法式者也故蒙之從師曰筮比之求比比人亦曰筮蒙筮其所以從于師者也比筮其所以比于民者也故王者之比亦曰筮蒙九二在初卦之中故曰初筮比九五在重卦之中故曰原筮蒙之筮問之人者也不一則不専比之筮問其在我者也不再則不審不甯方來指下四陰而言後夫兇指上一陰而言來者自來後者自後吾惟問我之可比不可比彼之來比不來比吾不問也此固王者大公之道而為九五之顯比者也本義又曰若欲比人者則亦以此而反觀之耳蓋原筮元永貞為比于人者本義發出比人者言外之意也
初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉
比之初貴乎有信則可以無咎矣若其充實則又有他吉也 通曰與人交止于信親比之初能有誠信所以比之無咎及其誠信充實則非特無咎又有他吉也初六不與五應故曰有他大過九四中孚初九皆曰有他皆指非應而言但彼則戒其有他向之心此則許其有他至之吉也 盈缶以四之比五乂下引初之有孚而比之
六二比之自内貞吉
柔順中正上應九五自内比外而得其正吉之道也占者如是則貞而吉矣 通曰上下皆應五而不系利應故謂之比初不系四之應而五應之故曰他四不系初之應而應乎五故曰外惟二本與五應故曰内比之自内而又以正故吉凡卦以下卦為内上卦為外比六二言内六四言外内外卦之分見于此
六三比之匪人
陰柔不中正承乗應皆隂所比皆非其人之象其占大兇不言可知 通曰三陰柔不中正匪人之象承乗應皆隂所比非人之象彼固匪人誰實比之比之者三也大兇可知矣爻不言其大兇而夫子于象恻然痛憫之曰不亦傷乎即孟子哀防意也夫既比之匪人我亦胥為匪人矣彼我既不得謂之人則謂之何防殊可哀也矣此爻畧似蒙六四困之象蒙之所求者九二之一陽也而四胡獨逺之比之所宗者九五之一陽也而三胡獨不比之
六四外比之貞吉
以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占者如是則正而吉矣 通曰初六内也九五外也四宜應内者内無可比而比乎外義之與比而無适莫者也是舍柔暗而比剛明得正而吉之道也
六五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比己顯其比而無私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也 通曰諸隂爻皆言比之隂比陽也五言顯比陽為隂所比也比易近于私王者之比大公至正顯然于天下而旡私三驅失前禽此成湯祝網孔子弋不射宿之意也若夫邑人則喻王者之心熟矣王者無意于必得故雖邑人亦不相警戒以求必得無私之至也如是則吉師比之五皆取田象師之田有禽害物之禽也比之失前禽背己之禽也在師則執之王者之義也在比能失之王者之仁也然使邑人不喻上意或有惟恐失之之心則禽無遺類其仁不廣矣未可以吉言也 彖言審已當衆歸之道九五言當衆歸而顯比之道上獨不比五則舍之為失前禽邑人不誡象
上六比之無首兇
隂柔居上無以比下兇之道也故為無首之象而其占則兇也 通曰王弼曰幹剛惡首比吉惡後上居九五之後比之不先即卦辭所謂後夫兇者也諸家皆依之惟本義則與後夫兇取義不同蓋幹以六爻陽剛盡變而為坤之隂柔故曰無首比以隂柔在上亦曰無首者幹之無首剛而能柔不為首也故吉比之無首隂柔不足為首也故兇或曰卦辭惡其後爻辭惡其無首義有同否曰其才既不足以髙人又不能自卑以下人所以兇也兩義又自相貫
【幹下巽上】
小畜亨密雲不雨自我西郊
巽亦三畫卦之名一陰伏于二陽之下故其德為巽為入其象為風為木小陰也畜止之之義也上巽下幹以陰畜陽又卦惟六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以陰畜陽能系而不能固亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之象蓋宻雲隂物西郊陰方我者文王自我也文王演易于羑裡視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象雲 通曰自乾坤而下屯蒙需訟師比皆三男陽卦用事至此方見巽之一隂用事而以小畜名焉尊陽也陰之畜陽惟能以巽入柔其剛健非能力制之故陽之亨自若也小過六五爻辭與小畜彖辭同文王之意謂一陰畜五陽隂有所不及不能成雨也周公之意謂四陰過乎二陽陽有所不及亦不能成雨也陰不及不許小者之畜陽不及亦不許小者之過何也易固為尊陽而作也本義以為文王之事何也下畜上小畜大正為文王與纣之事但能用巽柔之道以止畜其惡然終不能大有所為文王觀象而适有防于心故以其所遭者言之
初九複自道何其咎吉
下卦幹體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體幹居下得正前逺于陰雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進複自道之象占者如是則無咎而吉也 通曰卦言畜取止之義爻言複取進之義爻與卦不可一例觀也蓋陽在下而畜于隂勢也其不為所畜而複于上者理也況初以陽居陽雖與四隂為正應而能自守以正其道複于上乃當然之理何咎之有其義當吉矣複字雖與複卦之複不同然複卦惟初與二言吉小畜惟初與二言複言吉初之複自道似不逺複二之牽複似休複休複以其下于初牽複以其連于初也彼則于六隂已極之時喜陽之複生于下此則于一隂得位之時喜陽之複升于上也
九二牽複吉
三陽志同而九二漸近于隂以其剛中故能與初九牽連而複亦吉道也占者如是則吉矣 通曰案本義則初九前逺于陰以剛正能複九二漸近于陰以剛中而能牽複亦吉道也程?以為二與五相牽本義之説則以為二與五無應二之牽複自系于初五之攣如自系于四
九三輿說輻夫妻反目
九三亦欲上進然剛而不中迫近于陰而又非正應但以隂陽相説而為所系畜不能自進故有輿說輻之象然以志剛故又不能平而與之争故又為夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所争也 通曰大畜九三曰日閑輿衛則利有攸往小畜則曰輿說輻何也大畜以艮畜幹小畜以巽畜幹大畜九三與艮一陽同德故其輿利往小畜九三近巽之一隂而為其所制故其輿不可行輿說輻陽畜于隂而不得進也夫妻反目陽不平其畜而與之争也或曰大畜九二輿說輹輹與輻或據左氏?注以為通用何也曰説文輹車下橫木非輻也大畜九二説輹剛而得中自止而不進也小畜九三説輻剛而不中止于陰而不得進也說輹可複進説輻則不可行矣或曰巽為白眼反目之象
六四有孚血去惕出無咎
以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虛中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也無咎宜矣故戒占者亦有其德則無咎也 通曰三陽健進四隂畜之三雖説輻四亦不能無傷故曰血曰惕危之也必有孚而後血可去惕可出乃可無咎戒之也或曰九五陽實曰有孚六四隂虛亦曰有孚何也曰中孚二隂居一卦之中中虛為巽之本二五陽居上下卦之中中實為巽之質小畜四與五皆曰有孚亦此意也 六四上承九五以有孚而畜之則下之三陽不能傷之故血去惕出
九五有孚攣如富以其鄰
巽體三爻同力畜幹鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也 通曰攣字與牽字皆有相連之義初與二皆幹體故二連初皆欲上進有牽之象四與五皆巽體故五連四上相與畜在下之三陽有攣之象然二與初之占皆吉五與四上皆無吉占之辭聖人言外之意可見也中孚九五亦言有孚攣如蓋言交如者異體交也攣如者同體合也 九五下比六四亦以有孚而固結之是富能及其鄰也
上九既雨既處尚德載婦貞厲月防望君子征兇畜極而成陰陽和矣故為既雨既處之象蓋尊尚陰德至于積滿而然也陰加于陽故雖貞亦厲然隂既盛而抗陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣 通曰此上爻也而言四者何大畜畜之大故極而散小畜畜之小故極而成四之畜道成于終故于終爻示戒所謂不可為典要也宻雲不雨為陰言也今既雨矣剛中志行為陽言也今既處而不行矣尚德載婦貞厲又為陰言月防望君子征兇又為陽言蓋隂畜陽至此已成隂雖正亦厲陽有動必兇陰陽兩不利之象坤六陰欲敵陽極而陰陽兩傷小畜一陰欲畜陽極而陰陽兩不利為戒深矣 或曰此爻需之變雲上于天變為既雨卦變坎坎為月
【兊下幹上】
履虎尾不咥人亨
兊亦三畫卦之名一陰見于二陽之上故其德為說其象為澤履有所蹑而進之義也以兊遇幹和説以蹑剛強之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣 通曰程傳訓履為踐為籍以上下論也本義曰有所蹑而進以前後論也于尾字為切諸家多以兊為虎本義從程?以幹為虎本夫子彖?意也不咥人亨小畜之亨在幹幹之陽能達于一陰之上也履之亨在兊兊之隂能安于三陽之下也大抵人之渉世多是危機不為所傷乃見所履大?曰易之興也其當文王與纣之事邪是故其辭危危莫危于履虎尾之辭矣九卦處憂患以履為首然則以柔巽畜剛惡而不能止小畜之時文王憂患之時也以和恱履剛強而不見傷履之道其文王處憂患之道欤天下之理柔能制剛弱能勝強矢能破木石而不能穿帟幕以巽畜幹柔其鋭而漸殺其力也以兊履幹剛莫如虎而柔能履之禮之可尚也如此
初九素履往無咎
以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則往而無咎也 通曰初未交于物有素象案本義與蔡氏皆曰居履之初不為物遷蔡氏則曰素者無文之謂蓋履禮也履初言素禮以質為本也贲文也贲上言白文之極反而質也白贲無咎其即素履往無咎欤本義隻未為物遷一句已舍此意蓋以為質素而未遷可也以為安于貧賤之素而未遷亦可也
九二履道坦坦幽人貞吉
剛中在下無應于上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則正而吉矣 通曰六三為九二所履柔在其前虛而無礙坦坦之象剛中而上無應幽人守貞之象歸妹亦下兊二非無應亦曰利幽人之貞何也曰履幽人貞吉以九二無應而獨善其身所以為幽人之正許之之辭也歸妹利幽人之貞以九二有應必退處幽閑守善于身乃得其正戒之之辭也然本義謂幽人履道而遇其占則貞而吉看得道字重蓋人之所履未有不合道而吉者小畜初九與六四一陰相應而能複自道所以吉履九二與六三一隂相比而自能履道所以貞吉
六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君六三不中不正柔而志剛以此履幹必見傷害故其象如此而占者兇又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也 通曰眇能視跛能履本義以為不中不正柔而志剛之象歸妹初與二分言之行不中則跛歸妹初九但曰跛不中也視不正則眇歸妹九二但曰眇不正也易春秋書法美惡不嫌同辭履六三一爻并書之者惡三不中且不正也凡卦辭以爻為主則爻辭與卦同如屯卦利建侯是也卦之辭以卦上下體論則爻辭與卦不同如此卦曰履虎尾不咥人而六三則書曰咥人是也卦書不咥人兊三爻說體自與幹三爻健體相應也爻書咥人六三一爻與上九一爻獨相應履虎尾而首應也六三眇自以為能視跛自以為能履猶武人而自以為能有為于天下者也爻之辭曰履虎尾咥人兇象占具矣又繼以武人為于大君須看兩人字三人位也人而不能免人道之患者必得志而肆暴之武人也其示戒深矣本爻無大君象或疑古人有占得此爻而為大君者故系之或曰六三變成幹故有是象
九四履虎尾愬愬終吉
九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉 通曰三履虎尾四亦言之者承三而言也但本義于三之履虎尾曰不中不正以履幹是以幹為虎而三在其後也于四之履虎尾則曰亦以不中不正履九五之剛是以九五為虎而四在其後也大抵以兊說視幹剛則幹為虎自幹之三爻視之惟五以剛居剛謂五為虎亦可也然三四皆不中不正而占有不同者三多兇履之三以柔居剛其兇也宜四多懼履之四以剛居柔愬愬然恐懼所以終吉
九五夬履貞厲
九五以剛中正履帝位而下以兊説應之凡事必行無所疑礙