周易象防決録卷七

于身内也為口舌兌上折偶畫口之象中内畫奇連亘舌之象也毀折者前畫缺橫渠張子曰物成則上柔者必折也附決一陰附二陽之外以為決龔氏謂震動斯決無所附兌決附不足于震也孔頴達曰秋物成熟稿稈之屬則毀折果蓏之實則附決剛鹵吳幼清曰東方斥西方鹵在燥地而剛下二陽剛也上一陰鹵也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五谷而寶貨興兌為妾外柔而有所承少女從姊為娣也為羊虞翻作羔鄭康成本作陽是也陽養無家女行賃炊防賤于妾者郭璞引魯詩曰陽如之何又曰巴濮之人自呼阿陽是其義也後漢西南夷傳夷女為婸徒 右第十一章 證誤【羊據鄭氏及魯詩作陽】 胡氏曰説卦所論八卦方位之不同初未嘗有先後之分也自邵子發明之朱子表章之然後羲文之易辨明于世而孔子所論方位始各有歸着俾學者觀于卦位對待流行而先後天之分較然矣今觀第六章自神也者妙萬物而為言至莫盛乎艮是承前章論後天八卦之位自水火不相逮至既成萬物也仍是先天八卦位次朱啓蒙已言之矣自第七章至第十章啓蒙以為文王觀已成之卦推未明之象為後天之學入用之位何子元曰自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而孔子推未明之象以為説故卦次與第三章第四章同其逸象幹有四龍直衣言坤有八牝迷方囊裳黃白吳氏本無黃震有三玉鹄鼓吳氏曰圭象見益六三誤作玉鶴象見中孚九二誤作鹄當依吳説巽有二楊鹳吳據漸鹳作鴻坎有八宮律可棟叢棘狐蒺藜桎梏離一牝牛艮三鼻虎狐吳氏曰履彖六三九四頥六四革九五履革皆無艮艮不象虎狐者豹之誤兌有二常輔頰常何子元曰西方神或曰九旗之一下二奇象通帛下垂上一偶象分系于杠愚以為非乃定常作府以上皆因爻中所有而増俞氏謂非本文是矣胡仲虎曰有相對取象者有反對取象老有相因取象者有一卦中自相因取象者有不言互見者可以觸類而通矣查籥有言若倫理不通雖複多添亦何可盡諒哉吾以為然 證誤【玉依吳鹄依吳氏作圭氏作鶴】 【狐依吳常當作虎氏作豹詳見前履】 【鹳依吳氏作鴻】 序卦傳 有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者飾也緻飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以複複則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也 證脫簡【蒙也上據郭　比也上據郭京脫親履下據京脫蒙字王弼略例脫履者體也四字】 有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉文中子贊易至序卦雲大哉時之相生也達者可與幾矣張文饒雲序卦上經不言乾坤下經不言鹹者天地人物之本必藏諸用是皆謂有精義焉然吾未能無疑者以其?言淺末牽繞也甘泉湛子曰序卦者君子之讀易至此而有感焉易既成而象之者也是故其言序者順其指達其辭枝而牽其聖人之疑乎俞氏曰序卦者孔子釋文王六十四卦之先後次第也上經三十卦約之為十八下經三十四卦約之亦為十八上下經之分也乾坤隂陽之純坎離隂陽之中為天地四正故乾坤坎離居上鹹恒損益在下震巽艮兌之交也上經首乾坤天地二體分也下經首鹹恒者夫婦二體合也易道貴中坎離終上經既濟未濟坎離交故終下經泰否在上幹父坤母自交也需訟同人大有無妄大畜小畜履以幹父交六子故在上師比謙豫在上坤母交三男也晉明夷萃升在下坤母交三女也剝複臨觀退而上一陽二陽為主也夬姤遯大壯退而下一隂二隂為主也困井革鼎家人暌蹇解豐旅渙節六子自交居下屯蒙居上者三男繼父母用事也屯蒙以坎離交震艮而在上故噬嗑贲以離交震艮亦在上随蠱漸歸妹皆震巽艮兌之交而随蠱在上長男長女為主也頥大過中孚小過皆震巽艮兌交然頥大過互乾坤故在上中孚小過止肖坎離故在下而胡庭芳又謂本先天圓圖四正在上經四隅在下經乾坤坎離四純居上經震艮巽兌皆其遇震艮巽兌四純居下經坎離乾坤皆其遇上經自坎離之外無一卦無乾坤下經自既未外無一卦無艮兌震巽上經自乾坤而後三陰三陽之卦凡六乃乾坤之三變否泰乾坤之三陰三陽交不交也随蠱乾坤之三陽三陰雜居噬嗑贲乾坤之三陰三陽分布餘則乾坤兩體各司諸卦下經自鹹恒而後艮兌震巽相重之卦亦六乃鹹恒之三變損者鹹變之盡艮上兌下益者恒變之盡巽上震下説與俞同猶上經有否泰也鹹恒之下二體艮巽合而為漸鹹恒之上二體兌震合而為歸妹猶上經有蠱随也以鹹下艮遇恒上震為小過鹹上兌遇恒下巽為中孚猶上經有噬嗑贲也餘則艮兌震巽各司諸卦是其説成巧矣至于屯蒙随蠱噬嗑贲頥大過無乾坤正體遯壯晉夷夬姤萃升乃有乾坤非盡艮兌巽離之合則為之解曰文王不以此十六卦兩易者分隂分陽互為其根也于戯又何巧哉予因是頗韪俞義然予觀一行易纂有孟喜序卦雲陰陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦訟而成之可觀而後有所合鄭本引幹鑿度雲陽起于子陰起于午天數天分以陽出離以陰入坎坎為中男離為中女大乙之行出從中男入從中女因陰陽男女之偶為終始也淮南子引易雲剝之不可遂盡也故受之以複説苑引孔子告子路曰易曰不損而益之故損自損而終故益荀爽傳引易雲有上下然後有禮義禮義備則人知所厝王昭素謂離者麗也麗必有所感故受之以鹹鹹者感也晁以正古易取之増入正文是序卦者經師互有異同亦容有經師之説參乎其中矣其淺末牽繞奚暇論之哉或曰上下經之各十八何也曰以應天地之數也劉仲敬為予述邵氏之意曰天地之數各四而用者各三則為六又三其六則十有八矣 雜卦傳 雜卦者韓康伯雲雜揉衆卦錯綜其義或以類相同或以異相明也朱先生有言雜卦反對之義惟反覆則吉兇禍福動靜剛柔皆相反也予按其義指未能使心怡然吳幼清曰錯揉其次依文王反對之偶而不仍其先後之序故為雜其義以明六十四卦所主之爻然吳氏亦有不能用其説徧通之或通之而不暢顧其得者多予是之文中子贊易至雜卦雲旁行而不流守者可與存義矣于戯至哉俞氏自姤至幹為羲易自幹至未濟為文易自幹至夬為孔易尋其言亦非無見者 幹剛坤柔比樂師憂