周易象防決録卷七
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幹主上九坤主上六比樂師憂皆一陽統五陰之卦也比一陽在上為顯比之主師一陽在下為行險之帥虞翻謂三失位輿屍故憂非也
臨觀之義或與或求
吳幼清曰二陽浸長上陰不以勢臨而與之以俟其進四陰已盛然不進逼陽統率三陰居下求觀九五中正其解是已龔氏謂上臨下下臨上已觀物物觀已非也俞氏謂二陽在内方進而臨在外之四陰是我出而與人二陽在上将去而四陰在下仰觀之是人望而求我臨觀人之義未明矣
屯見而不失其居蒙雜而着
屯蒙皆二陽之卦陽防一也而位不同屯陽見于上卦二陰之中而為主下一陽動乎險中而利居貞蒙陽雜于下卦二陰之中而為主其上一陽止于險外以貞示人郭京以雜作稚恐不必然也
震起也艮止也損益盛衰之始也
張文饒曰方陽交陰而生也離三附震之四變艮之七坎離相遇老陽成物則艮複反震之四故為震起艮止夫張氏殆一道乎起止者主陽言之耳張説鑿矣龔氏雲損之終必益則損乃盛之始益之終必損則益乃衰之始吳氏非之按李鼎祚損泰初益上衰之始損否上益初盛之始其説近之但損泰三徃上非泰初益否四益初非否上耳闗朗曰始盛者由衰而益始衰者由盛而損
大畜時也無妄災也
以艮畜幹而可者艮為上主而力足以畜大故雲時也吳氏必指大壯之四徃上者非也以幹行震而不利者震為下主以上主者為時則下主者災矣是上下之分也吳氏以為九不處三而三失牛亦是非也虞翻謂大畜五之複二成臨時舍坤二故時無妄上之遁初子弑父故災益支蔓纡曲不可诘矣
萃聚而升不來也
萃升皆四陰之卦萃一陰為上卦之主而三陰聚于下升一陰為下卦之主而三陰徃于上李鼎祚升五不來之二吳氏謂萃以觀四徃上升以臨三來初亦鑿矣不來者主陰而言易以上為徃下為來也
謙輕而豫怠也
虞氏以怠作怡曰豫樂祖考故怡項氏曰此以怡時烖來葉爾怠亦未嘗不葉平上去入之分自沈約始贊易時固未分也陽在下卦自抑而為謙之主故輕陽在上卦自亢而為豫之主故怠
噬嗑食也贲無色也
噬嗑贲皆三陰三陽之卦噬嗑中陽在頥居下卦震動之上食也贲中陽文剛而光輝于艮實之内無色也吳氏謂噬嗑自否變贲自泰變殆謬説也色謂一色文則無一色矣
兌見而巽伏也
關子明曰兌見也以其陰柔外形乎巽伏也以其陰柔内蘊乎朱義本之張文饒曰方陰交陽而生也兌二得離之三變巽之五及其成也巽五得坎之六離坎相遇老陽成物巽複反兌之二故為兌見巽伏夫張氏鑿矣
随無故也蠱則饬也
吳幼清曰随初九為主聴二陰自随而無所作為蠱初六為主承幹父體壊而有所整治
剝爛也複反也晉晝也明夷誅也
孫奕示兒編誅當作昧明出地上為晝明入地中為昧得反對之義關氏曰蒙昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明葢傷之爾孫義取此
井通而困相遇也
巽之上爻主塞坎水之下流而坎水乃出在上葢塞而後通者也兌之下爻主塞坎水之上源而坎水适在下正遇其塞所以困也吳幼清謂井初九升五而坎水上通困上九降二遇陰而揜亦非是也
鹹速也恒乆也渙離也節止也解緩也蹇難也
吳幼清曰鹹九三不上感正應而下感近比欲速感也恒初六以柔巽處卑下妻道之可乆者也渙九二坎水在巽風之下為風所離散節九五坎水在兌澤之上為澤所節止解九二坎防在内震則出險而動于外内險已解緩也蹇九五坎險在外艮則見險而止于内外險方艱難也
暌外也家人内也
虞翻曰離女在上故外女正位乎内故内謂二五陰爻也關朗曰明乎外者物自暌故曰暌外明乎内者家自齊故家人内也
否泰反其類也
括蒼龔氏曰否泰以類相反故爻言疇言彚吳幼清曰否三四相易為漸泰三四相易為歸妹漸四複反于三就其同類之陰為否歸妹四複反于三就其同類之陽為泰故曰反其類以反訓歸予謂吳氏葢執主爻之説為支蔓矣
大壯則止遯則退也
大壯剛以動而曰止非其象矣止葢正之誤字也大壯之勢陽上而不已遯則陽退諸家之説紛紛悉牽防無足取也
大有衆也同人親也
項氏玩辭曰大有同人皆以離之中爻為主在上則人歸乎我是之謂衆在下則我同乎人是之謂親隆山李氏曰離為火火性炎上上而趨幹故曰同人親
革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
吳幼清曰革六二離火在内而兌澤燥渴尾闾沃之火去其澤之故者也鼎六五離火在上而巽木生之燧改薪傳之火取其木火之新者也小過九四主也而為六五所過葢陰盛能過陽衰不反也中孚六四主也而為九五所信葢陽實能感陰虛能應也
豐多故親寡旅也
荀本豐多故親絶句者非依京氏本故下有也字豐以二四為主二為明之主而四為動之主動乎明中内文明則有所容為多故旅以三五為主三為止之主五為明之主止乎明下外文明則有所察故無徒吳幼清曰豐六二在内為主于明盛之中外與四相易而情相得初六徃上三亦來孚故舊之多也旅六五在外為主于覊窮之中内與三相易而情不相親相親者寡愚謂豐二四相得旅三五不相得本無所據也
離上而坎下也小畜寡也履不處也
吳幼清曰離六五為主火炎而上故上征而折上九之首坎九五為主水潤而下故下比而納六四之約小畜一陰畜藏于五陽之間所畜者寡少履六三履行于二陽之上所履者剛又不得正位非其所安故行去而不留處也
需不進也訟不親也
需九五為主下三陽以險在前而不進訟以九二為主水性潤下天髙違行而不親
大過颠也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
大過以下朱義謂卦不反對或是錯簡以韻協之又似非誤未詳何義按鄭康成時則已有是疑矣蘇東坡易傳改雲頥養正也大過颠也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也以為相從之次相反之義洪邁随筆大以為然然亦時有失韻者矣其後節齋蔡氏易義改雲大過颠也頥養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也丘氏雲今依蔡易讀之則八卦既得以類從而于韻亦葉但不當僣改經文耳今姑仍蔡舊文折之大過本末弱又以上應三如首向下皆颠義也既濟六爻皆當位故定未濟三陽皆失位是為男窮三陰亦失位不足言也吳氏既濟必主六二未濟主九二也者亦太泥哉歸妹之義吳幼清曰六三女君之娣女之少者既歸則女之事終也漸九三得男位之正而将徃迎六四之女女待其迎而後行也易終雜卦可反覆為兩而剛柔吉兇相反變易之義也自乾坤至困三十卦當上經之數中雜下經十二卦自鹹至夬三十四卦當下經之數中雜上經十二卦坎離以交中居上經今下附震艮巽兌以交偏居下今上附其無反對者上經六今附以二下經二今附以六又皆交易矣十二辟卦除乾坤上經泰否臨觀剝複陰多于陽者十二下經遯壯姤夬陽多于陰者十二移否泰于三十四卦之中而陰陽之多少複如之特在上經者三十六畫今附者二十四下經者二十四畫今附者三十六愈見其交易之妙爾若合論六十四卦上經三十卦陰爻之多于陽者八下經三十四卦陽爻之多于陰者亦八今附于三十卦者陰多三十六附于三十四卦者陽多亦三十六以反對論上經陰多者四下經陽多亦四今則附于上者陰爻多十八附于下者陽多亦十八或三十六或十八互為多少陰陽交易而三十六宮之妙愈可見矣伏羲之畫文王周公孔子之言皆天也自大過以下雜物撰德指中四爻互體而言先天圖之左互複頥既濟家人歸妹暌夬幹八卦右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦此則于右取姤大過未濟漸四卦于左取頥既濟歸妹夬四卦各舉半可兼其餘雜卦中取互體又其最雜者也上三十卦終以困柔揜剛下三十四卦終以夬剛決柔柔揜剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂矣雜卦之末特别君子小人其意防矣始幹終夬一陰決盡則幹也考皇極經世幹已防之終當堯世欲自夬而幹如堯世者任賢去邪疑謀勿成以為夬耳胡仲虎言有可采者因括而附末簡焉
周易象防決録卷七