周易象防決録卷六

逺二逺而譽要之無咎耳非元吉也其用柔中明其無咎之故柔危剛勝専為五言耶疑辭君德以剛為本亦有柔中而吉者然其功鮮矣郭京舉正以近也二言為韓注而今本誤為正文予按李鼎祚引韓注雲四近于君故多懼即不以近也為注郭見何本而雲然今易告蒙約引其説豈何子元亦未見李氏易哉二與四三與五皆同功異位二四言其善不同而三五不言者二四皆臣可以比量三五君臣之際善則稱君不敢較也 右第九章 此章之指俞氏所謂示學者觀六爻之法兼明中爻互體之用也 易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也 天道人道地道三畫之卦也兼三才而兩之謂重卦也 道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉兇生焉 道三才之道也爻以效其動大傳雲幹陽物坤陰物古注以類釋等謂爻有陰陽之類易葢陽貴陰賤猶物類有等幹寶以羣釋等謂爻中之義羣物交集非也朱先生以逺近貴賤釋等貴賤猶可言也以逺近通之而曰逺近相雜則于辭疑若不暢矣文不當謂陽物居陰位陰物居陽位也卦必舉始終而成體故前章以質言爻必雜剛柔而為用故此章以文言 右第十章 易之興也其當殷之未世周之盛德耶當文王與纣之事耶 是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也 辭指爻辭或説為卦辭或説為卦爻辭非也按馬融王肅姚信謂周公作爻辭然易初無明文孔氏正義引説者雲升稱王用亨岐山不應文王自説又箕子明夷亦武王觀兵後事故不得謂爻是文王之辭愚謂二説皆非王非文王岐非岐周予于升辨之箕子非箕子予于明夷辨之陸德明引劉向雲箕子作荄滋今按漢儒林傳趙賓為易師饬易文以為箕子明夷萬物方荄滋也是古人有不指為殷之箕子者矣況蜀才正作其子哉然則謂爻辭非文王作者益無據矣俞氏亦曰以彖辭觀未見所謂危辭爻辭則有危者爻不可謂非文王作占法不變者斷以彖變者斷以爻謂文王不作爻不知占法之妄論雲爾李隆山舜臣李西溪過言之明哲予謂陳高所辨得失相半其言季劄觀易象春秋尤為不誤并可見爻辭非周公作矣其道甚大百物不廢言其大也懼以終始其要無咎言其要也要朱語錄讀作平聲歸也百物之不廢非逺取諸物之謂也蘇氏曰得其大者縱橫逆順無施不可而天下無廢物矣得其小者懼以終始猶可以無咎此庶幾平危傾易之防乎 右第十一章 證音【據朱語錄其要之要讀作平】 夫幹天下之至徤也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉兇成天下之亹亹者 乾坤之易簡上系言之矣此言乾坤之所以為易簡者自上視下所見為險自下升上所見為阻易簡故説諸心險阻故研諸慮侯之依王弼例略衍文虞本非諸衆也謂衆人悅心故能定其吉兇研慮故能成其亹亹吳幼清曰至徤以下天地之能説以下聖人成能也 是故變化雲為吉事有祥象事知器占事知來 字林雲雲如雲為象母候制字之意皆以天事言故君子謂言行聖人謂雲為即動尚其變吉事劉績讀作言祥者吉兇之兆探其始也即言尚其辭象事知器要其終也即制器尚象占事知來即蔔筮尚占蘇氏曰此言易簡者無不知也 天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能 蘇氏曰此言易簡者取諸物而足也 八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉兇可見矣象謂畫象自子之半迄午半陽也故震至幹其初皆陽二分之其前陽中之陰故震離之中皆陰其後陽中之陽故兌幹之中皆陽又四分之始子半者陰次則陽又次陰又次陽故震上陰離上陽兌上陰幹上陽故震陰之始衰也離陽之始長也兌陰之極衰也幹陽之極盛也巽陽之始衰坎陰之始長艮陽之極衰坤陰之極盛觀其所乗而吉兇不可違也然則謂震陽而巽陰有遺論矣此先天之學也劉仲敬氏告予曰幹起震終坤離起離終艮巽起兌終坎艮起幹終巽坤起巽終幹坎起坎終兌震起艮終離兌起坤終震乾坤者歴八位者也離坎者歴六位者也巽震者四位者也艮兌者二位者也左旋之謂也情言易之情見乎辭也 變動以利言吉兇以情遷是故愛惡相攻而吉兇生逺近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝 胡瑗曰六爻變動使人由而勸之以盡天下之利非本防也利猶以利為本之利言六爻陽老則變陰陰老則變陽出于自然耳虞翻曰幹變之坤成震為言亦既拘礙矣情遷即相攻相取相感之情也橫渠張子以情僞専人事則亦幾于析天人然者不恒有孚皆陰陽之實象實理而獨指為人事可乎是故承上吉兇情遷而言平庵項氏曰相感者情之始交故以利害言相取則有事矣故以悔吝言相攻則其事極矣故以吉兇言是已凡爻居皆有逺近其行皆有情僞其情皆有愛惡也然近不相得則惡相攻而兇生僞相感而害生近相取而悔吝生尤為易見反以三隅則逺而為應及一卦主爻亦必備此三條不獨此爻矣 将叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭遊失其守者其辭屈 吳幼清曰上文言易之辭皆由情而生此又以人譬之人之辭亦由情而生也今按虞翻雲将叛者其辭慙坎人之辭也中心疑者其辭枝離人之辭也吉人之辭寡艮人之辭也躁人之辭多震人之辭也誣善之人其辭遊兌人之辭也失其守者其辭屈巽人之辭也王臨川郭白雲馮厚齋俱疑六辭與上不屬或疑為占者所問之辭楊廷秀言學易有得者可以知言皆非矣 右第十二章 證衍文【據王弼例略侯之衍文】