學易初津卷上

有三剛三柔内外交相協者鹹恒未濟之?是也或曰經之言應者何以僅有防【志應也】師【剛中而應】比【原筮元永貞無咎以剛中也不寕方來上下應也】小畜【柔得位而上下應之】履【説而應乎幹】同人【柔得位得中而應乎幹】大有【柔得尊位大中而上下應之】豫【剛應而志行】臨【剛中而應】無妄【剛中而應】大畜【應乎天也】鹹【二氣感應以相與】恒【剛柔皆應】遯【剛當位而應】暌【得中而應乎剛】萃【剛中而應故聚也】升【剛中而應】?【柔進而上行得中而應乎剛】未濟【雖不當位剛柔應也】十九卦也曰以名義之切合舉其端也曰彖之言應者皆吉而爻之爲應者或不吉如履之三同人臨之二以及三剛三柔之吉兇各異何也曰彖言其大體爻言其分位也曰然則爻無所謂應矣曰亦不盡然也彖之言應亦多指其爻言之矣方以?聚物以羣分雜物撰徳剛柔錯居應亦爻中之所有也而悉舉而空之何異于物之?立痿痹而耳目手足氣脈之不仁乎謂六爻無應不盡然也唯是爻有有應而當吉者有有應而當不吉者有當不應而不吉者亦有當不應而後吉者皆名義之時位爲之也吉者無論矣至如履之以説應乎幹而六三乃眇視跛履履虎尾咥人兇者葢位正當乎履之交而又得羣剛之協未免恣所履而不自知其位之偏且暗也同人之以柔得中而應乎幹而六二乃同人于宗吝者葢二本以一柔應衆剛爲同人之主而又有應于五專而不廣與于郊于野異未免失于防也此可推矣然而卦爻之所以爲吉兇悔吝者名義之時位耳應不過其中之一端苟其名義親切亦有所不遺也先儒專以應不應明卦爻之吉兇者非也竟以應爲非卦爻中之所有者亦非也或曰何以處夫八純卦之不應也曰八卦同體相協者亦相應也如幹之同聲相應坤之應地無疆已見其端未嘗不應相協者同體者也向以同體爲不應非也至艮獨别之曰敵應不相與者以上下皆止也艮體則然也 先儒于易自應以外有乘承比三例而見于傳者惟乘餘初未之言言乘者彖傳僅夬歸妹二卦象傳亦僅屯豫噬嗑困震五卦何也舉一隅也柔當順乎剛而敢乘焉悖矣震動兌説坎陷乘尢着焉七卦之中五皆震體夬一柔陵五剛之上故有揚庭孚号之厲歸妹内外之柔皆在剛上故無攸利也餘則坎兌是以屯六二雖中正而不自安也豫六五得中居尊而不免于疾也噬嗑六二雖中正而有滅鼻之傷也震六二雖中正而有震來之厲也困三則當柔揜剛之地尤失其所據而兇也此乘之義有可言者也若夫蠱初之意承考五之承以德歸妹初之吉相承上之承虛筐節四之承上道雖言承而非剛柔相承之明文惟節四與九五相屬如下之承上者然大槩亦以柔順乎剛爲善内外尊卑之義所應有也方以?聚物以羣分與應爲?卦爻名義切合之處參觀不廢可也至比則不出乘承二者之外傳未嘗一語及之如比之六二曰比之自内六三曰比之匪人六四曰外比于賢皆本卦比義與初曰比之初六五曰顯比上曰比之無首同非剛柔比近之義無此例可也 系辭傳曰在天成象在地成形變化見矣言乾坤剛柔之交而變化也其下文遂曰是故剛柔相摩八卦相蕩鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑而乾道成男坤道成女言乾坤剛柔之變化而有六子也又曰變化者進退之象也言剛或退而柔進柔或退而剛進又曰爻者言乎其變者也言爻辭皆就其變動處言之也是變止就其本卦而言未嘗追溯而排定之謂六十四卦各生于六十四卦之一卦而因以爲本卦之義也乃先儒卦變之說謂一隂一陽之卦自複姤來二隂二陽之卦自臨遯來三陽三隂之卦自泰否來四隂四陽之卦自大壯觀來五隂五陽之卦自夬剝來非經文之所有且忘乎八卦相因之正義也蘇氏轼曰易有剛柔往來上下相易之説而其最著者贲之彖傳也學者沿是争推其所從變曰泰變爲贲此大惑也一卦之變爲六十三豈獨爲贲也哉徒知泰之爲贲又烏知贲之不爲泰乎凡易之所謂剛柔往來者皆本諸乾坤也幹施一陽于坤以化其一隂而生三子凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而幹來化之坤施一隂于幹以化其一陽而生三女凡三女之卦有言柔來者明此本幹也而坤來化之非是卦也則無是言也斯言也雖未得反覆往來之義然亦足以破羣惑矣 彖傳之言往來者十八卦皆雜卦傳反覆錯綜之義先儒不得其說而作為卦變以當之非也如訟之剛來而得中需訟覆推也幹往居外坎來居内則需外卦之九五來訟之二矣不得謂自大壯來也泰之小往大來否之大徃小來其爲覆推尤明必不可謂之來自歸妹與漸也随之剛來而下柔蠱之剛上而柔下随蠱覆推也蠱之艮反爲随之震防反爲随之兌兌柔震剛兌上震下則蠱卦之剛爻皆來下柔矣随之震反爲蠱之艮兌反爲蠱之防艮剛防柔艮上防下則随卦之剛皆在蠱柔爻之上随卦之柔皆在蠱剛爻之下矣不得謂之來自泰否也噬嗑之剛柔分柔得中而上行贲之柔來而文剛分剛上而文柔噬嗑與贲覆推也贲之艮反爲震離往居外則離柔震剛剛柔相間而合而離之柔且上行于五矣噬嗑之離來居内震反爲艮剛柔相雜則離既來而文艮之剛剛居上而文離之柔又噬嗑之五來居二而文在内之剛初往居上而文外卦之柔矣亦不得謂之自泰否來也無妄之剛自外來而爲主于内大畜之剛上而尚賢無妄大畜覆推也大畜之艮反爲無妄之震而幹往居外則無妄初爻之剛自大畜之外而來得天之元而爲無妄之主矣無妄之震反爲大畜之艮幹下而艮上則艮之剛在上而爲五所尊尚矣不得謂之來自壯觀也鹹柔上而剛下恒剛上而柔下震反爲艮防反爲兌艮反爲震兌反爲防兌柔艮剛震剛防柔也此尢覆推之最著者必不可謂自泰否來也晉之柔進而上行明夷覆推也離進而上坤退而下則柔之在二者進而上行于五矣不得謂之自臨來也睽之柔進而上行家人之覆推也離進而上防反爲兌則柔之在二者亦上行于五矣不得謂自遯來也蹇之利西南往得中也利見大人往有功也解之利西南往得衆也其來複吉乃得中也有攸往夙吉往有功也蹇解覆推也解下之坎剛往外居五則得中爲大人而有功矣蹇外之坎剛來内居二則亦得中且得衆矣不得謂自觀來也?之柔進而上行革之覆推也離進而上兌反爲防則柔之在二者上行于五矣不得謂自大壯來也漸之進得位往有功歸妹之覆推也震反為艮兌反為防防上艮下則剛之在二者進而居五矣渙之剛來而不窮柔得位乎外而上同節之覆推也節之坎來居内則剛得中而不窮兌反爲防居外則柔得四位而上同乎五矣俱不得謂之來自泰也雜卦具在按之脗合笃信聖人卦變當不作矣 卦之有主爻從彖傳之言而例推之者也文言所謂後得主而有常言坤之為道宜後也非卦主本義惟無妄彖傳曰剛自外來而爲主于内則就初九而言爲無妄之主先儒由是推之而各卦皆有主爻焉五之位尊居中得時宜其爲卦主也而初二三四上之所以爲主者則必全卦之闗系而卦義因之以起者也如幹之九五坤之六二屯之初九需訟之九五師之九二比之九五小畜之六四履之六三泰否之二五同人之六二大有之六五謙之九三豫之九四随之初四五蠱之六五臨之初二觀之二上噬嗑之六五贲之二上剝之上九複無妄之初九大畜之上九頥之五上大過之二四坎之二五鹹之九四恒之六五遯之初二大壯之九四晉之六五明夷之二上家人暌之二五蹇之九五解之九二損之上九益之初九夬之上六姤之初六萃之九五升之六五困之二五井革之九五?之五上震之初九艮之上九漸之二五歸妹之六五豐旅之六五防之初四五兌之三五上渙節之九五中孚之三四小過之二五既濟之六二未濟之六五觀卦之情玩傳之義亦所不廢者也 八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣是先有八卦因而八八相重爲六十四卦一定之法也明明内外兩卦矣鑿象之家多及互體不自知其離經而悖聖也顧氏炎武曰凡卦二至四三至五兩體交互各成一卦先儒謂之互體其說己見左氏莊二十二年陳侯筮遇觀之否曰風爲天于土上山也注自二至四有艮象艮爲山是也然夫子未嘗及之後人以雜物撰德之語當之非也其所論二與四三與五同功而異位特就兩爻相較言之初何嘗有互體又曰晉書荀顗嘗難鐘防易無互體見稱于世其文不傳新安王炎晦叔嘗問張南軒曰伊川令學者先看王輔嗣胡翼之王介甫三家易何也南軒曰三家不論互體故爾此言博雅詳盡足照千古 彖辭象辭之作史漢以爲文王而馬融陸績孔穎逹以爲彖辭文王作象辭則周公作攷繋辭曰易之興也當殷之末世周之盛德耶當文王與纣之事耶先儒據此以為皆文王作之說也象辭升卦曰王用亨于岐山明夷曰箕子之明夷先儒據此以爲周公作之說也夫殷之末世周之盛德文王與纣之事彖辭固然至王用亨于岐山雖不必即文王而箕子之明夷則至囚奴而始着以爲爲文王之辭不無可疑且殷之末世周之盛德文王與纣之事周公葢及見之而欲以爲爻辭非周公所及爲亦不足據也竊以經考之象辭爻辭判若兩手彖辭之文渾古奇奧前後上下一氣相承爻辭之文精覈奇快前後上下亦一氣相承各有神味各爲一篇是以聖人之釋之亦分彖象兩傳即以爻辭爲周公作亦無不可也 十翼中繋辭上下傳説卦序卦雜卦五篇易之凡例也彖上下傳象上下傳文言傳五篇易之注疏也學易者先從繋辭説卦序卦雜卦求之則綱領正而條理分次由彖傳象傳文言傳解之則字比句栉各有指歸所謂以經解經也總之天人一貫萬物一理于以綱紀性命如是而已蔔筮非道外也嗟乎君平之蔔尚曰與人臣言依于忠與人子言依于孝蔔筮豈道外哉